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管城硕记 (四库全书本)/全览

< 管城碩記 (四庫全書本)
管城硕记　全览


　　钦定四库全书　　　　　子部十
　　管城硕记目录　　　　　杂家类二〈杂考之属〉卷一
　　易一〈计五十二则〉
　　卷二
　　易二〈计三十九则〉
　　卷三
　　书一〈计三十二则〉
　　卷四
　　书二〈计二十六则〉
　　卷五
　　书三〈计二十一则〉
　　卷六
　　诗一〈计三十九则〉
　　卷七
　　诗二〈计三十九则〉
　　卷八
　　诗三〈计四十五则〉
　　卷九
　　春秋一〈计十五则〉
　　卷十
　　春秋二〈计三十六则〉
　　卷十一
　　春秋三〈计一百五十则〉
　　卷十二
　　礼一〈计二十二则〉
　　卷十三
　　礼二〈计十七则〉
　　卷十四
　　楚辞集注一计〈二十七则〉
　　卷十五
　　楚辞集注二〈计二十一则〉
　　卷十六
　　楚辞集注三〈计二十九则〉
　　卷十七
　　楚辞集注四〈计四十一则〉
　　卷十八
　　史类一〈计四十则〉
　　卷十九
　　史类二〈计四十八则〉
　　卷二十
　　史类三〈计三十九则〉
　　卷二十一
　　正字通一〈计一则〉
　　卷二十二
　　正字通二〈计八十四则〉
　　卷二十三
　　正字通三〈计八十一则〉
　　卷二十四
　　正字通四〈计六十八则〉
　　卷二十五
　　诗赋一〈计五十六则〉
　　卷二十六
　　诗赋二〈计四十四则〉
　　卷二十七
　　天文考异一〈计四十八则〉
　　卷二十八
　　杨升庵集〈计三十九则〉
　　卷二十九
　　通雅〈计三十六则〉
　　卷三十
　　杂述〈计四十九则〉
　　以上共一千二百八十四则
　　〈臣〉等谨按管城硕记三十卷
　　国朝徐文靖撰文靖号位山当涂人雍正癸卯举人乾隆元年荐举博学宏词十七年荐举经学
　　特授翰林院检讨衔此其所作笔记自经史以至诗文各加辨析考证毎条以所引原书为纲而以已按为目盖欲小变说部之体其大致与笺疏相近其间疏漏之处读易据梁武以解文言而王应麟之辑郑注反未之见至于读史引证乃及于潘氏之总论刘定之之十科策略蔡方炳之广治平略廖文英之正字通阴时夫之韵府群玉皆未免龂龂俗学然其推原诗礼诸经之论旁及子史说部参互考证语必求当亦颇能有所发明要可谓博而勤者矣乾隆四十一年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷一　　　翰林院检讨徐文靖撰易一
　　周书本义曰周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周
　　按周礼太卜掌三易贾公彦曰连山归藏皆不言地号以义名易则周非地号以周易以干为首乾为天天能周匝于四时故名易为周孔仲逹易正义曰文王作易正在羑里周徳未兴犹是殷世也故题周别于殷据此则周易二字疑文王所自取也朱子乃以其辞为文王周公所系故系之周岂周易二字为后人之所加乎
　　乾元亨利贞本义曰元亨利贞文王所系之辞元大也按文言元善之长也晋语司空季子曰筮告我曰利建侯屯厚也主震雷长也故曰元韦昭曰震为长男为雷雷为诸侯故曰元元善之长也古皆训元为长朱子本义曰元大也易见曰如必元之谓大大哉乾元宜为大哉干大也凡六籍之称元皆取诸长不谓大也元后作民父母言长民也元首明哉不谓大首也殷王元子不谓大子也元年春王正月不谓大年也大与元相去千里故周公之占爻也别之为元吉大吉然以元为大不始朱子诗元戎十乘韩婴章句曰元戎大戎谓兵车也礼文王世子一有元良万邦以贞郑康成注曰元大也汉董仲舒传臣谨案春秋谓一元之义一者万物之所从始也元者辞之所谓大也师古曰易称元者善之长也故曰辞之所谓大也易大有元亨王弼曰不大通何由得大有乎程传曰元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也是元之训大不始朱子而易见非之殊失考也
　　夕惕若厉无咎本义曰言能忧惧如是则虽处危地而旡咎矣
　　按王弼注至于夕惕犹若厉也淮南人间训夕惕若厉以阴息也汉书王莽传易曰终日乾乾夕惕若厉公之谓矣张衡思玄赋夕惕若厉以省諐兮惧余身之来敕也晋傅咸叩头虫赋旡咎生于惕厉后周保定三年诏惟斯不安夕惕若厉宋隆兴元年九月马骐讲干夕惕若厉上曰当读为若厉是古者皆以夕惕若厉为句厉只是震动俨恪之意非危地也三重刚不中居下之上乃为危地文言虽危旡咎者言夕惕若厉虽处危地而旡咎非即以厉为危也孝经云在上不骄高而不危三之谓矣本义以为终日乾乾而夕犹惕若则是以厉为危矣以厉为危可谓虽厉旡咎乎
　　乾文言坤文言本义曰此申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴
　　按王洙王氏谈录曰公言秘阁有郑氏注易一卷文言自为篇马贵与经籍考曰凡以彖象文言杂入卦中者自费氏始孔氏易正义曰文言者是夫子第七翼也夫子赞明易道申说义理以释二卦之经文故称文言梁武帝曰文言是文王所制穆姜筮往于东宫已有是言襄公九年传穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随姜曰是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事是时孔子未生而先有是言则文言是文王所制者理或然也初九潜龙勿用何谓也以下则文言𫝊也故加子曰以别之
　　乾元用九乃见天则本义曰刚而能柔天之法也按徐在汉曰乾元用九即所谓大明终始时乘御天者也故曰乃见天则
　　坤初象曰履霜坚冰阴始凝也本义曰按魏志作初六履霜今当从之
　　按魏志太史许芝引此句履霜上有初六字下无坚冰字举正只存履霜二字赵胥山曰七十二候九月霜降十一月冰坚而坤则十月之卦何以言霜言冰盖坤初一变为复复之初即剥之上人但知剥极为复而不知九月之剥十一月之复其间尚有十月之坤焉坤纯阴疑于无阳而不知复之一阳从十月半渐生于坤中至冬至而一阳始成剥之一阳自霜降渐消至十月半而一阳始尽
　　𫎇初利用刑人用说桎梏以往吝本义曰当痛惩而暂舍之以观其后
　　按尔雅杻谓之梏械谓之桎此岂发𫎇之具哉程𫝊以发𫎇为发下民之𫎇又以桎梏为拘束盖谓此也其实利用刑人者不过如虞书扑作教刑伊训制官刑儆于有位具训于𫎇士已耳盖教刑即夏楚以收其威而𫎇士即童𫎇始学之士不必其皆下民也此发𫎇所利用也用说桎梏者说如舆说辐之说谓弃去也彖传𫎇以养正孟子中也养不中才也养不才胥此道也其取象于桎梏者𫎇之下卦坎体也荀九家坎为桎梏故𫎇初取象以之岂痛惩而暂舍之谓哉
　　需象君子以饮食宴乐本义曰事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已
　　按需以乾刚遇坎险而不遽进以䧟于险故曰需需岂但饮食宴乐无所作为而遂不陷于险乎象云云上于天乃万方待雨之期万方待泽之象也君子之施泽于臣民者用以饮食之教诲之笙簧酒醴以晏乐嘉宾云尔于是建中守正而臣民效力故能渉川有功而险可出也观上六阴居险极下应九三三与下二阳需极并进为不速客三人来之象则所谓饮食宴乐即是敬之终吉即是酒食贞吉也若乃险在前而自为饮食宴乐以待之吾恐其需者事之贼也宴安鸩毒险可出乎
　　上象不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也本义曰以阴居上是为当位言不当位未详
　　按象虽不当位未大失盖言上能下应九三三与下二阳需极而进为不速之客不速者难进易退不肯躁进也上乃能敬之如此则虽不当位犹必不至于大失况上六以阴居上而为当位者乎
　　讼有孚窒惕中吉本义曰九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象
　　按朱子卦变图云凡一阴一阳之卦皆自复姤而来二阴二阳之卦皆自临遁而来又曰伊川不取卦变之说自柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处牵强说了王辅嗣卦变又变得不自然以余按之易原无所为卦变卦变者揲蓍求卦之法由本卦变而之他卦也故曰爻者言乎变者也又曰十有八变而成卦又曰化而裁之存乎变变者变动而不居圣人观变而立卦如干一爻变则立为姤坤一爻变则立为复也有本卦变而之他卦者闵元年毕万筮仕遇屯之比初九变也昭二十九年蔡墨论干云其同人曰见龙在田九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二年周史筮陈敬仲遇观之否六四变也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五变也僖十五年晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之暌上六变也故曰辞也者各指其所之之卦也贲三阳三阴不以上卦之柔来入于干中则无以文刚不以下卦之二刚分其一以文卦上则无以文柔所谓分阴分阳迭用柔刚间杂而成文者也无妄以外卦干之一刚来居内卦之坤初为主于内内卦一阳来复复则不妄故无妄本义以贲卦自损而来又自既济而来无妄自讼而变则是先有彼卦而后方有此卦也其实牺皇重卦只因一已成之卦以八卦次第加之非有所谓自某卦变成者也朱子作为卦变图胡双湖谓象传中所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋暌蹇解升鼎渐涣只十九卦其所释自讼晋与卦变图同外馀皆不合如随自困噬嗑未济来据图则自否泰来之类是也然则卦变之说安可据为画一也又按周易略例曰爻茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则讹说滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行纵复或值而义无所取是辅嗣亦未尝有取卦变之说又吴锺会传会尝论易无互体
　　讼天与水违行本义曰天上水下其行相违
　　按孔氏疏曰天道西转水流东注是天与水相违而行象人彼此两相乖戾故致讼也后魏书陈奇传曰袐书监游雅与奇论典诰及诗书雅赞扶马郑至于易讼卦天与水违行雅曰自葱岭以西水皆西流推此而言易之所及自葱岭以东耳奇曰易理绵广包含宇宙若如公言自葱岭以西岂东向望天哉北史奇传亦载其事以末二句为雅言是则北史之误也大概以天西转水东注与孔氏正义略同朱子乃易东西为上下天上水下理所固然何有见其违行哉
　　师五田有禽利执言无咎本义曰敌加于巳不得已而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也
　　按王弼注曰物先犯已故可以执言而无咎也程传曰执言奉辞也谓奉辞以诛之也但此当为田猎教战而言也周礼大司马之职仲春教振旅遂以蒐田仲夏教苃舍遂以苗田仲秋教治兵遂以狝田仲冬教大阅遂以狩田田则有春夏献禽秋冬致禽之事故曰有禽田则有表貉誓民读书契载事号戒众庶皆赖有言以宣之故曰利执言利执此以教民也此所谓教而后战者也不教而战是谓弃之故曰长子帅师弟子舆尸也比卦师之反师五言百姓之田比五言王者之田一则田有禽一则失前禽非皆取象于田哉
　　师六开国承家小人勿用朱子语类曰旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思量看理却去不得他既一例有功如何不及他得看来开国承家是公其得的未分别君子小人在小人则是勿用他讲议经画耳此义方思量得未改入本义姑记取
　　按小人勿用承上大君有命而言勿者禁止之词勿用者即大君之命也二刚而中王锡命以著其宠上顺之极君有命以重其防盖大君正功之日功大者开之以国功小者承之以家分茅胙土大启尔宇而又欲世世子孙安其人民守其社稷进君子而退小人长保富贵于无穷也长国家而小人是用则必致败于而国凶于而家故大君于正功之日申之以命令俾凡有国有家者戒以小人勿用也勿用句即大君命之之词若谓开国承家不妨与小人共之但勿用与他谋议经画则此有国有家者已经与小人公共又何从使纲纪政治不与谋议经画乎故知小人勿用者大君命之之辞汉武命广陵王曰勿迩宵人亦是意也
　　比吉原筮元永贞无咎本义曰必再筮以自审有元善长永正固之德然后可以当众之归而无咎
　　按孔氏疏曰原谓原穷比者根本筮谓筮决求比之情程传曰必推原占决其可比者而比之惟朱子以原筮为再筮尔雅释言原再也文王世子末有原后汉张衡再转复为太史令曰曩滞日官今又原之是原为再之意也胡云峰曰𫎇之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审
　　不宁方来本义曰其未比有所不安者亦将皆来归之按郑氏大射仪注天子祝侯曰惟若宁侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女盖我能再筮自审果有元永贞之徳则不宁之侯方来正归重于自审意未可以方来为将来也后夫凶本义以迟而后至为训窃意后当训不如松柏后凋之后如家语禹朝群臣于涂山防风氏后至戮之之后非但迟至而已史记封禅书苌弘设射杀狸首狸首者诸侯之不来者徐广曰狸一名不来因取以况诸侯之不来即所云后夫凶也
　　履三武人为于大君本义曰又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍之类
　　按履虎尾咥人凶此盖暴虎冯河之武人虽至死而不悔者以此人而有为于大君其志徒切于刚猛必不能临事而惧好谋而成此所以若蹈虎尾而有咥人之凶也三虽居下之上于位为不当顾乃比之以秦政项籍非其伦矣若四之愬愬终吉是乃临事而惧者知四之志行则三之志刚而不足与有行可知矣
　　泰初㧞茅征吉志在外也否初㧞茅贞吉志在君也本义释否曰小人而变为君子则能以爱君为念
　　按泰初志在外者君子之志在天下不在一身故曰在外否初志在君者小人之志本欲得君以用事故曰在君爻象胥戒以能贞则吉盖小人进不以正志亦非真爱君者岂遂能变为君子
　　泰五帝乙归妹以祉元吉本义曰帝乙归妹之时亦尝占得此爻
　　按易纬易之帝乙为汤书之帝乙六世王又京房易𫝊载汤归妹之辞是皆以帝乙为汤书多士自成汤至于帝乙罔不明德恤祀程𫝊亦疑之以为未知孰是据左传哀公九年晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰微子启帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止是帝乙谓纣父无疑世泥于易纬之说非矣
　　有三公用亨于天子本义曰亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享皆作亨字
　　按随六王用亨于西山王弼曰通于西山升四王用亨于岐山弼曰顺物之情以通庶志有三公用亨于天子弼曰公用斯位乃得通乎天子之道是皆以亨为元亨之亨惟益二王用享于帝吉则以为享帝之美不训作通以享从子亨从了字异故也据僖二十五年𫝊狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王公曰筮之筮之遇大有之暌曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉又京房易𫝊曰享献也说文亨享二字本一字则本义作用享者是也
　　豫四勿疑朋盍簪本义曰至诚不疑则朋类合而从之簪聚也又速也
　　按辨体曰君子进而众贤聚故复朋来无咎众贤盛而君子安故解朋至斯孚君子志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簪簪聚也四以刚居柔而易疑故曰勿王弼曰勿疑则朋合疾也盍合也簪疾也易原曰簪京房本作撍蜀才云速也虞翻本作戠云丛合也陆希声本作捷本义训聚训速者以此
　　随时之义大矣哉本义曰王肃本时字在之字下今当从之
　　按王弼注随之所施惟在于时也时异而不随否之道也故随时之义大矣哉干宝晋武帝革命论曰各得其运而得天下随时之义大矣哉鲁褒钱神论曰易不云乎随时之义大矣哉皆作随时
　　蛊元亨利涉大川本义曰蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川
　　按陆庸成曰随备元亨利贞四德而贞为要故曰大亨贞爻亦首贞吉焉蛊只云元亨利而不言贞且爻又云不可贞而贞字不更见何也随无故也无故而动悦则必言贞以防之蛊则饬也当饬而㢲止则圣人最欲激之使干不复言贞以阻之
　　临刚浸而长本义曰二阳浸长以逼于阴故为临按阴符经云天地之道浸故阴阳胜朱子曰浸渐也天地之道渐渐消长故刚柔胜此便是吉凶贞胜之理阴符经此等处特然好王伯厚曰愚尝读易之临曰刚浸而长遁曰浸而长也自临而长为泰自遁而长为否浸者渐也圣人之戒深矣
　　噬嗑四爻得金矢本义曰周礼讼狱入钧金束矢而后听之
　　按王弼注金刚也矢直也程传亦云金取刚矢取直九四阳徳刚直为得刚直之道非入钧金束矢之谓也或谓讼狱入金矢盖刘歆逢新室之恶假讼狱以为聚财而阴托周礼为名实开后世鬻狱行贿之端朱子不宜引之以注易是又不然大司冦以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之注云百矢为一束三十斤为钧束矢钧金固非贫民所能办必入而后听其辞则民之不能逹者多矣不知圣人之意以入矢入金禁民讼狱使之自惜其金矢而萌悔心犹可止也故入金三日乃致于朝实禁之也且亦如官刑军刑之类则入钧矢非穷民也若穷民之狱秋官司冦既以胏石逹穷民夏官太仆又建路鼔于大寝之门外以待逹穷者与遽然则入金矢所以禁富民之健讼也刚直则听自知不刚直则不听也管子曰索讼者三禁而不可上下坐成以束矢亦是意也岂真假之以聚财而因疑周礼非周公之书并疑朱子之误信以注易哉
　　贲象君子以明庶政无敢折狱本义曰明庶政事之小者折狱事之大者
　　按洹词曰狱贵详审而忌明察茍恃其明察而深文缘饰没其情实是之谓敢敢则民有不得其死者矣其无敢折者非不折也虚明之心存于中慈爱之政行于外于无敢而见庶政之能明止于明也若以庶政小而折狱大庶政或可明而折狱则无敢狱将谁折哉总之明庶政则洞如观火也无敢折狱判案如山也皆贲象也
　　复反复其道七日来复本义曰自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复
　　按孔氏疏曰禇氏庄氏并云五月一阴生至十一月一阳生凡七月而云七日不云月者欲见阳长须速故变月言日又按安石诗说曰彼曰七月九月此曰一之日二之日何也阳生矣则言日阴生矣则言月与易临至于八月有凶复七日来复同意盖坤为纯阴十月之卦也阴数穷于六而七则又为干之始复一阳即干之初故云七日来复也复与剥相对剥卦倒而成复反复其道即一阴一阳之谓道也
　　复其见天地之心乎本义曰邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时
　　按周易大全或问天心无改移谓何朱子曰年年岁岁是如此月月日日是如此章本清图书编曰以一日言起于子则为子时出卯入酉则时为卯酉历十二辰而为日一日如是日日如之而每日起于子中者无改移焉以一月言晦朔之间日与月交会于壬子则为朔周三十日而为月一月如是月月如之而每月交于子中者无改移焉以一岁言冬至日与天会于子故十一月建子周十二月而为岁一岁如是岁岁如之而每岁会于子中者无改移焉可见历数以日为主算历数当以子中为主而其有改移者天之宿度与星辰之次舍不齐耳日起子中子曷尝有过不及哉尧时日短星昴冬至日在虚固虚为子中矣夏商在女周在牛汉至宋在斗元在箕今历冬至箕三四度矣何亦以子中为定位乎曰天度密移惟其一日过一度也积一岁过三百六十五度积而至于六七十年则实移一度矣其实左旋而过之者日之起子终亥者无改移也试以今历太阳行度言之列宿三十馀度为一宫十一月冬至日躔析木寅宫也自至日积之三十日则过三十度而移一宫矣故十二月日躔星纪非丑宫乎然其所以躔丑宫者由天之过度星纪适当乎子非日过丑宫与月交也自十一月起子积至来岁十月建亥则过三百六十五度移十二宫而一周矣故二月日躔大火非卯宫乎然其所以躔卯宫者由天之过度大火适当乎子非日过卯宫与月交也知一岁太阳之躔度则十百千岁可知矣尧时日躔虚宿由虚宿恰当子宫本位也从此天度密移数千百年历虞夏商周冬至日躔经女越牛去虚宿远矣由天之过度牛女各适值子宫故日与天会由当日正值牛女之宿也而其会于子者何异尧之时哉又从此密移数百千年历汉唐宋元冬至日躔经斗越箕去虚宿愈远矣由天之过度各适值子宫故日与天会当时皆值箕与斗之宿也而其会于子者何异尧之时哉若谓日躔于箕乃日之实过于箕则今历冬至当在建寅之月矣曷为仍在建子之月也可见密移者天之度而日位子中不可得而易也邵子诗云冬至子之半天心无改移朱子所以深叹其至也
　　大畜象天在山中本义曰天在山中不必实有是事但以其象言之耳
　　按人之浅见鲜闻譬之如坐井观天以管窥天又乌知天之广且大也试一登泰山日观之峰则周天三百五十六度以及于五纬二曜多在目前史公之所谓旁罗日月星辰李贺之所谓二十八宿罗心胸者皆在于此岂不天在山中乎本义谓天在山中不必实有是事亦泥于在字为过实耳测言曰天在山中即芥子纳须弥之意则又视在字为过虚矣
　　六五豮豕之牙程传曰豮去其势则牙虽存而刚躁自止
　　按孔氏疏曰禇氏云豮除也除其牙也然豮之为除古无明训据尔雅䝐豮郭注云俗呼小豮猪为䝐子则是豮豕为小豮犹童牛耳今五以柔居中当尊位是以制二之刚健若小豕之牙也又按埤雅曰牙者畜豮豕之杙也方言海岱之间系豕杙谓之牙此可以发千古之蒙矣又按周礼肆师职大祭祀展牺牲系于牢颁于职人注职读为樴樴可以系牲者附注职音弋樴同是樴杙音义同也即方言所谓牙也
　　咸上象曰咸其辅颊舌滕口说也本义曰滕腾通用按孔疏曰旧说字作滕滕竞与也所竞者口无复心实郑氏又作媵媵送也据尔雅云滕征虚也注云滕征未详亦不知引易为证说卦传兑为口舌云以虚口说动人而不能至诚感物故曰滕口说也非滕腾通用之谓
　　晋二受兹介福于其王母本义曰王母指六五盖享先妣之吉占
　　按君之于臣有父道焉母道焉故家人有严君父母之谓也晋五之于二不惟锡予之厚又见亲礼是以母道之慈爱待其臣者故云王母胡云峰曰小过六二遇其妣即此言王母也然不言母而言王母者晋下坤体坤为母六五居尊故言王母以别之程传以王母为祖母则非矣
　　上九晋其角维用伐邑本义曰角刚而居上上九刚进之极有其象矣
　　按孔氏疏曰晋其角者西南隅也盖以晋上卦为离离为日晋上九日昃之象故曰角也日已在角而犹进进过乎中岂可成其大事哉维用伐邑而已离为甲胄为戈兵故云伐邑离本卦王用出征亦犹是也程传曰角为刚而居上之物伐邑谓内自治也夫以角为刚而居上则得矣于晋所谓明出地上者则未当也王弼曰处晋之极过明之中明将夷焉而犹进今当从之
　　解二田获三狐得黄矢本义曰此爻取象之义未详或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之象也按𫎇引谓卦凡四阴除六五君位易中无此例于师以五阴从九二泰六四言三阴翩然下复临初九九二之遍临四阴俱未尝除五君位今田获三狐乃独除五不然也况田猎之矢岂有黄者愚窃谓解下为坎坎为隐伏狐之类近之荀九家又有为狐坎三爻即三狐也九二居中为得中直故云田获三狐得黄矢总之去邪媚而得中直一言以蔽之矣
　　损二簋可用享本义曰言当损时则至薄无害
　　按赵彦陵曰享徐进斋主燕享说以下奉上之谓享谓献也古者享礼陈簋八簋为盛四为中二为简洪觉山曰二簋惟损时可用圣人恐人泥以为常故彖特以应有时发之本义言当损时时者天之运而与时偕行者圣人之权也
　　益五有孚惠心勿问元吉本义曰上有信以惠于下则下亦有信以惠于上不问而元吉可知
　　按郑孩如曰损之六五受下之益者也益之九五益下者也损五受益而获元吉益五但知民之当益而已勿问元吉矣此惠心之出于有孚者也
　　夬五苋陆夬夬本义曰苋陆今马齿苋感阴气之多者按孟喜易注曰苋山羊也正讹曰苋胡官切音桓上从䒑是羊头非草头下从见如兔字非见字盖山羊细角而大形者项氏玩辞曰陆犹鸿渐于陆之陆盖夬之上卦为兑兑为羊故四五皆取象于羊也子夏易传曰苋陆本根草茎刚下柔上也马融王肃曰苋陆一名商陆董遇曰苋人苋也陆商陆也是一是二迄无定论程传曰苋陆今马齿苋本义宗之丘行可曰瓜生五月故于姤言瓜苋生三月故于夬言苋
　　姤彖曰姤遇也柔遇刚也本义曰姤遇也以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇
　　按五阴在下一阳在上则为剥剥尽则为纯坤十月之卦也至十一月一阳生圣人于阳之生幸其长则曰来复来者冀其复反之谓也五阳在下一阴在上则为夬夬尽则为纯干四月之卦也至五月而一阴生圣人于阴之生虑其壮则曰姤遇遇者偶然相值之谓也圣人扶阳抑阴之义于此可见
　　升南征吉本义曰南征前进也
　　按赵胥山曰㢲东南坤西南从㢲而升必历离南而后至于坤故曰南征吉王弼曰以柔之南则丽乎大明孔疏曰南是明阳之方故曰南征吉也
　　困二困于酒食朱绂方来本义曰困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣按仪礼士昏礼疏贾公彦曰易困卦九二云困于酒食朱韨方来郑注云二据初辰在未未为土此二为大人有地之象未上值天厨酒食象困于酒食者采地薄不足已用也今解困于酒食者皆当从之张娄东曰朱绂赤绂皆行饰所谓天子纯朱大夫赤者也二朱绂方来得君宠也五困于赤绂失臣翼也今解朱绂方来者皆当从之
　　井二井谷射鲋瓮敝漏陆氏释文曰鲋鱼名
　　按王弼注曰井之为道以下给上者也二无应于上反下与初故曰井谷射鲋鲋谓初也孔疏曰子夏传云井中虾䗫呼为鲋鱼也据广雅鲋一名鰿今之鲫也文选虽复临河而钓鲤无异射鲋于井谷皆以鲋为小鱼也然庄子谓见涸辙中有鲋鱼亦即是虾蟆耳庄子秋水篇蛙跳梁于井干之上入休乎缺甃之中后汉马援谓子阳为井底蛙蛙与虾蟆常在于井中间在于涸辙知必非鲫鱼也
　　革巳日乃革本义曰变革之初人未之信故必巳日而后信
　　按王弼注曰夫民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚巳日乃孚也本义宗之巳读为损初巳事遄往之已徐在汉曰卦象五行震东方木蛊中爻杂震为甲日兑西方金㢲中爻杂兑为庚日坎离天地之中戊己十干之中巳阴土阴生午中离中一阴为巳日赵胥山曰五行于五德惟土配信巳日乃孚即革而信之也此读为戊己之己
　　初九巩用黄牛之革本义曰黄中色牛顺物革所以固物其占为当坚确固守而不可以有为
　　按革之下卦为离离为火荀九家有为牝牛故初取象于牛也陆庸城曰革之始不可轻动故取牛之中顺革之终可与乐成故取虎豹之变盖革之上卦为兑兑为泽为西方白虎之象故五上取象于虎豹也
　　鼎四其形渥凶本义引晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之
　　按王弼注渥沾濡之貌也既覆公𫗧体为渥沾知小课大不堪其任受其至辱灾及其身故曰其刑渥凶也周礼司烜氏邦若屋诛则为明竁焉郑司农曰屋诛谓夷三族屋读如其刑剭之剭此则郑氏之误也盖屋诛谓不杀于市而诛于甸师氏屋舍中者非夷族也竹书平王二十五年秦初用族刑至战国时商鞅造参夷之法参夷夷三族也成周盛时岂有剭诛夷族之刑哉汉书哀帝叙传曰底剭鼎臣师古曰剭者厚刑谓重诛也唐元载以罪诛史臣赞曰易称鼎折足其刑剭谅哉是皆沿旧本之误者也程传谓所用匪人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其刑渥谓赧汗也此与弼注意同解形渥者当从之
　　震二亿丧贝跻于九陵勿逐七日得本义曰亿字未详又曰此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳按初九以刚居下能以恐惧致福即是有德之人二以柔乘之假若傲尊陵贵则将自丧其资助而为丧贝之象亿读如亿则屡中之亿谓意料其必然也乃二乘初之上初震而与之俱震一则震来虩虩一则震来厉则虽所处之地极高如跻于九陵而向之亿其为丧贝者勿逐而自得原未尝有所失也至于得而无过七日者复下卦为震七日来复故震二亦取象于七日得也唐书天文志僧一行卦候议曰夫阳精道消静而无迹不过极其正数至七而通矣此所谓七日以二之震厉如是其有得于初之资助者不远而复如七日之来复也干三之重刚以厉而无咎震二之乘刚以厉而有得厉者君子之所为恐惧修省者也
　　渐二鸿渐于磐本义曰磐大石也渐远于水进于磐而益安矣
　　按史记孝武帝纪鸿渐于般意庶几焉裴骃注云般水涯堆也杨用修是之以鸿不栖石今本易作磐此因磐字从石而误果如杨说四鸿渐于木五鸿渐于陵鸿又岂栖木栖陵者乎据水经注磻磎中有泉谓之兹泉水次磐石即太公垂钓之所是磐石为水次之大石乌在磐为渐远于水也
　　丰三丰其沛日中见沬折其右肱本义曰沛一作斾谓旛幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也
　　抑沛古本或作斾沬子夏传作昧云星之小者字林云斗杓后星薛仁贵云辅星据星传辅一星在北斗第六星左去极三十度入角宿三度汉书翟方进传辅湛没火守舍张晏曰辅沉没不见则天下之兵销盖辅星象亲近之大臣三居下卦之上乃大臣象也处离明之极以应上六之柔暗势焰逼主如旛幔蔽日当午而见沬宜明反暗岂可以当大事乎仪礼觐礼云事毕乃右肉𥘵于庙门之东乃入门右北面立告听事贾公彦疏曰按易丰卦九三云折其右肱无咎郑氏注云三艮爻艮为手互体为㢲㢲又为进退手而便于进退右肱也犹大臣用事于君君能诛之故无咎此所谓日中见沬折其右肱于九三爻义为更切也
　　涣二涣奔其机本义曰盖九奔而二机也
　　按王弼注机承物者也谓初也孔氏曰二俱无应与初相得而初得远难之道今二散奔归初故曰涣奔其机也程传曰二目初为机先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也机谓俯就也其释机与弼注意同本义以为九奔而二机胡云峰曰九奔二机盖以卦变言也九刚故象奔二中故象机然困初曰臀困于株木孔氏曰释株者机木谓之株也襄十年左传诸侯之师久于偪阳荀偃士匄请班师知伯怒投之以机注机本作几故弼以承物为机则以二就初为奔机者乃正说也
　　中孚豚鱼吉本义曰豚鱼无知之物至信可感豚鱼故占者能致豚鱼之应则吉
　　按毛诗众维鱼矣实维丰年郑笺曰今众人相与捕鱼则是岁孰为供养之祥也易中孚卦曰豚鱼吉孔疏曰豚鱼吉者彼注云二体兑兑为泽四上值天渊二五皆坎爻坎为水二侵泽则豚利五亦以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉易中孚疏曰鱼者虫之幽隐豚者兽之微贱人主内有诚信则虽微隐之物信皆及矣是皆以豚与鱼为二也其实卦所谓豚鱼即今所谓江豚也盖一物也山堂肆考曰江豚俗呼拜江猪状似㹠鼻中有声脑上有孔喷水直上出入波浪中见则有风以其脑中有井故又名井鱼本草陈藏器曰江豚生江中状如海豚而小出没水上舟人候之占风此风泽之卦所以取象于豚鱼也
　　小过四弗过遇之本义曰弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也或曰若以六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是
　　按王弼注曰虽体阳爻失位在下不能过者也故得合于免咎之宜故曰弗过遇之胡双湖曰弗过遇之者阳微而弗能过乎阴反遇乎阴也弗遇过之者阴上而弗能遇乎阳反过乎阳也李衷一曰大抵小过六爻皆反复于过不过之间以弗过而遇为宜以过而弗遇为非宜总是发明卦辞中可小事而宜下之意
　　既济九三高宗伐鬼方三年克之本义曰言其久而后克戒占者不可轻动之意
　　按竹书纪年殷武丁三十二年伐鬼方次于荆三十四年王师克鬼方氐羌来宾是其事也诗覃及鬼方毛传曰鬼方远方也史记楚世家陆终娶于鬼方氏曰女溃鬼方盖国名耳王弼易注曰处既济之时居文明之终履得其位是居衰末而能济者盖高宗德实文明势当隆盛伐鬼方而历之以三年其用兵亦劳惫矣然而在所必克者所谓能济者也孔氏疏谓以衰惫之故故三年乃克之盖非也观未济三年有赏于大国象曰志行良可睹已
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭本义曰当文王与纣之事故其象占如此
　　按孔氏疏曰禴殷春祭之名祭之薄者也诗小雅天保禴祠烝尝疏曰自殷以上则禴禘尝烝王制文也至周公则去夏禘之名以春禴当之更名春曰祠故禘祫志云宗庙之祭春曰禴周公制礼乃改夏为禴若然文王之诗所以已得有制礼所改之名者易曰不如西邻之禴祭郑注为夏祭之名则文王时已改言周公者据制礼大定言之耳今按竹书纪年殷帝辛六年西伯初禴于毕则禴自文王始矣西邻文王也东邻纣也故曰当文王与纣之事
　　未济本义曰卦之六爻皆失其位故为未济
　　按周易考异曰未济三阳失位程子得之成都隐者朱子谓火珠林已有盖程子未曾看杂书今按唐孔氏疏曰君子见未济之时刚柔失位正又曰中以行正者释九二失位志行者释九四失位三阳失位本出于孔氏易疏一以为得之成都隐者一以为出火珠林何也




　　管城硕记卷一
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷二　　　翰林院检讨徐文靖撰易二
　　系辞上传本义曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也按南齐书陆澄传澄与王俭书曰弼于注经中已举系辞故不复别注今若专取弼易则系说无注顾欢传欢又注王弼二系学者传之又沈𬴊士传著周易两系训注其书并亡今所传者惟韩注已耳宋天禧中毗陵范谔昌撰易证坠简二卷上卷类郭京举正如震卦彖辞内云脱不丧七鬯四字程正叔取之渐卦上六疑陆字误胡翼之取之自谓其学出于湓浦李处约庐山许坚下卷辨系辞非孔子命名止可谓之赞系今爻辞乃可谓之系辞又重定其次序又有注补一篇辨周孔述作与诸儒异据此则文王所作卦辞不当与周公爻辞同在系辞之列后云系辞以断其吉凶是故谓之爻则亦止言爻也本义以为文王系彖辞周公系爻辞故同为系辞又古本作系辞上或作系辞传惟王肃本作系辞上传今从之
　　是故刚柔相摩八卦相荡本义曰此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已
　　按易中蓍策老少阴变为阳阳化为阴阳刚而阴柔共相切摩刚摩柔为震坎艮之变化柔摩刚为㢲离兑之变化刚柔两体为阴阳二爻相杂而成卦逓相推荡若十一月一阳生而推去一阴五月一阴生而推去一阳虽诸卦逓相推移本从八卦而来故曰八卦相荡也其变化之成象者鼔之以雷霆震起而艮止也润之以风雨兑见而㢲伏也日月运行一寒一暑离上而坎下也合而言之皆乾刚而坤柔也其变化之成形者乾阳也坤阴也一阴一阳之谓道阴阳合徳而刚柔有体乾阳道也统坤而成男震坎艮皆男而皆成矣坤阴道也承乾而成女㢲离兑皆女而皆成矣夫孰非阳变阴化之所为耶
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶本义曰此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也
　　按易或曰史称汉宣帝时河内女子伐老屋得易本旧称说卦𫝊三卷后亡其二灵川全赐以系辞上下𫝊即是而不知说卦之为设卦系辞又本于设卦也传云设卦观象系辞焉而明吉凶又云设卦以尽情伪系辞焉以尽其言明明设卦系辞原是二亊设卦者犹云更置卦画也系辞本于设卦故说卦传继之何得改系辞为说卦乎又案设卦者如天地设位之设盖陈设卦爻非必更置之谓也
　　六爻之动三极之道也本义曰极至也三极天地人之至理三才各一太极也
　　按康伯注三极三才也孔氏曰言六爻逓相推动而生变化是天地人三才至极之道本义因之以六爻初二为地三四为人五上为天陆徳明以初四为下极则地与人合一二五为中极则天与地合一三上为上极则人与天合一所谓人为天地心者以此
　　辞也者各指其所之本义曰各随所向
　　按蓍法卦有之卦各指所之盖谓之卦也之卦见于左国者凡十有八庄公二十二年周史有以周易见陈侯者使筮之遇观之否闵公元年初毕万筮仕于晋遇屯之比成季之将生也筮之遇大有之干僖公二十五年晋侯将勤王筮之遇大有之暌宣公六年王子伯廖曰其在周易丰之离宣公十二年知庄子曰周易有之在师之临襄公九年穆姜初往于东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随襄公二十五年崔武子将娶东郭偃之妹筮之遇困之大过襄公二十八年游吉如楚归告子展曰楚子将死矣周易有之在复之颐叔孙穆子之生也庄叔筮之遇明夷之谦卫襄公嬖人婤姶生元孔成子筮之遇屯之比昭公十二年南蒯之将叛也枚筮之遇坤之比昭公二十九年秋龙见于绛郊蔡墨曰周易有之在干之姤哀公九年晋赵鞅卜救郑未决阳虎以周易筮之遇泰之需周语简王十三年单襄公谓其子曰周将得晋国昔成公之归也晋人筮之遇干之否晋语董因为公子重耳筮之得泰之八是皆所谓之卦也之卦者由本卦变而之他卦也故其辞亦各指所之而系焉
　　故神无方而易无体本义曰至神之妙无有方所易之变化无有形体也
　　按康伯注曰方体者皆系于形器者也神则阴阳不测易则惟变所适不可以一方一体明徐在汉曰往来不穷谓之通通乎幽明之故而知通乎死生之说而知通乎鬼神之情状而知皆是通乎昼夜之道而知皆是通乎天地之道而知神以天地为方故立不易方而无方易以天地为体故体物不遗而无体
　　一阴一阳之谓道本义曰阴阳迭运者气也其理则所谓道
　　按一者数之始也天数始于一圣人画一奇以象阳地数始于一圣人画一耦以象阴阳之轻清者为天阴之重浊者为地一阴一阳而天地生人生物之道不外乎是一阴一阳之谓道是即弥纶天地之道也阴阳互藏其宅动静互为其根阳之中有阴阴之中有阳合而言之道也故曰一阴一阳之谓道张彦陵曰朱子以理气分为两截夫理言虚气言实气之条理谓之理恶可与气对天地间岂别有理可以运是气乎阴阳原是浑合不相离的一字不是说分正是说合若云迭运则阴阳仍是二物矣
　　继之者善也成之者性也本义曰继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受阴之事也
　　按一阴一阳之道盈满于天地之间天地以是道生人生物当其由天而之人则谓之继其纯然最初者善也天地之性人为贵得乾道之一阴一阳以成男则其性健得坤道之一阴一阳以成女则其性顺降衷各正者性也继之者善成之者性天命之谓性率性之谓道也孟子之所谓性善其原盖出于此本义以上句属阳下句属阴无由见阴阳之合徳矣
　　阴阳不测之谓神本义曰张子曰两在故不测
　　按赵氏曰两在不可谓道在阴又在阳只是阳中含阴不可测其为阳阴中含阳不可测其为阴其实张子所谓两在即前所谓在天成象在地成形变化见矣者也在天与在地不同而所在则只此阴变为阳阳化为阴者成象谓干在天成象也效法谓坤在地成形也知来谓占通变谓事而变化见也神也者妙万物而为言者也无在而无乎不在而乌乎测之
　　成性存存道义之门本义曰成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也
　　按易或曰老子曰有物浑成先天地生故曰成性此言盖非也夫成性即成之者性也性本善庶民去之君子存之存即孟子所谓以仁存心以礼存心者圣人知崇而智存礼卑而礼存崇效天则圣人一干也卑法地则圣人一坤也乾坤为易之门圣人效干法坤为道义之门易之门为诸卦所从出道义之门为徳业所从出也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十本义曰此言天地之数阳奇阴耦即所谓河图者也按伏羲画卦仰以观于天文俯以察于地理天数奇一三五皆天地数耦二四六皆地数起于一中于五五者参天两地六七八九十倚之而起夏小正言节气无过五日又五日是也易虽言河图洛书圣人则之未尝明言则以作易也即因以作易龙马不过一兽耳不过观鸟兽之文以远取诸物耳易明言天尊地卑乾坤定矣观变于阴阳以画卦矣明言太极生两仪两仪生四象四象生八卦矣若以天一地二天三地四阳奇阴耦即河图之数河图出而始知天一地二乎孔氏曰此言天地阴阳自然奇耦之数也斯言得之矣
　　天数五地数五本义曰此简本在大衍之后今按宜在此
　　按古易大衍之数节在前天数五节在后盖天地之数始于一而成于十左传庄叔曰日之数十故有十时亦当十位天五地五合而言之为十位分而言之为五位盖十者天之成数而要以五而两故圣人作易幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数参两者五也自一而衍之成五又衍之成十大衍之而成五十于五十之中虚其一而不用子夏易传曰一不用者太极也邵子曰五者蓍之小衍故五十为大衍蓍徳圆以况天数故七七四十九圣人画卦至四十九而为革彖曰天地革而四时成象曰君子以治历明时大衍之四十九䇿适与之合此一行所以有取于大衍也五位者分二为两仪之位挂一为三才之位揲四为四时之位归奇再扐为闰月成岁归馀于终之位五位成而先后多寡之相得阴阳老少之有合于是而著盖四十九䇿一三五七九皆天而五则天之中数积五而衍之无过二十有五二四六八十皆地而六则地之中数积六而衍之无过三十盖五六者天地之中合四时十二月中气所由定也此天地变化圣人效之以作易也而变化之神妙莫测者则曰鬼神故曰知变化之道者其知神之所为乎古本天数五节在大衍节后非错简也
　　干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六日当期之日本义曰凡此䇿数生于四象少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之䇿数馀可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而概言之耳按易象震衡交图说曰衡图者乾坤平衡为南北陆卯酉之中日道四十八以蓍法揲之或赢或乏乾阳得九四九三十六以六乘之干六爻得二百一十六坤阴得六四六二十四以六乘之坤六爻得一百四十四天日平行十二次每次平行三十度夏至之日出寅入戌首尾赢各三度中更七次二百一十六度冬至之日出辰入申首尾缩各三度近五次为百四十四此冬夏昼日长短之大率也其与乾坤之䇿数合而当期之日者深有契也
　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也本义曰二篇谓上下经
　　按唐孔氏正义序曰第八论谁加经字但子夏𫝊云虽分为上下二篇未有经字经字是后人所加晋束晳𫝊曰太康二年盗发魏安釐王冡得竹书数十车其易经二篇与周易上下经同易纬谓文王所分是矣又按周礼太卜掌三易之法其经卦皆八则经字自古有之非后人所加也韩康伯注曰阳爻六一爻三十六䇿阴爻六一爻二十四䇿二篇三百八十四爻合万一千五百二十䇿张衡灵宪曰微星之数盖万一千五百二十庶物蠢动咸得系命其意盖本于此也
　　是故四营而成易十有八变而成卦本义曰四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也
　　按胡方平曰毕中和揲法其言三揲皆挂正合四营之义朱子亦谓毕氏揲法视疏义为详刘禹锡辨易九六论曰毕中和之学其传原于一行禅师苏子瞻曰唐一行之学以为三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其揲得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老阴而四数其揲得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其揲得七故以七名之三变而多者一则㢲离兑之象也㢲离兑所以为少阴而四数其揲得八故以八名之故七八九六者因揲数以名阴阳而阴阳之所以为老少者不在乎是而在乎三变之间八卦之象也
　　是故易有太极本义曰易者阴阳之变太极者其理也按北史李业兴传梁武帝问易有太极极是有无对曰所𫝊太极是有盖据易有太极而言也朱子曰至宋受命五星聚奎开文明之运而周子出焉不由师传默契道体建图属书根极要领又曰先生之学其妙具于太极一图无极而太极此五字添减一字不得又曰上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极据尔雅曰哉始也诗载见辟王毛传曰载始也孔疏曰哉载义同此上天之载盖谓上天之始声臭俱无所谓无极也朱子诗𫝊曰载事也礼记郑注曰载读曰栽谓生物也若以为上天之事即是造化何以为造化之枢纽乎若以为生物即是品彚又何以为品彚之根柢乎盖极者中也○即太极也○虚其中而更无一点居中即无极也无中而中在即无极而太极也在天为极人受天地之中以生天命之谓性故曰性犹太极也易干凿度曰夫有形者生于无形则乾坤安从而生故有太易太易者未见气也韩康伯曰夫有必始于无故太极生两仪也先儒何氏曰系辞分为上下二篇者上篇明无故曰易有太极太极即无也又云圣人以此洗心退藏于密是其无也下篇明几从无入有故云知几其神乎然则无极而太极盖古注疏中义也周书曰道天莫如无极老子曰知黒守白复归于无极列子引夏革曰无则无极又云含天地也故无极无极之说自古有之无极而太极即易有太极易无体故为无极周子图说极有根柢自宋儒讳言古注以为不由师传默契道体致疑是图者或谓其得之陈抟穆修或谓其得之鹤林寺僧殊可叹也
　　县象著明莫大乎日月徐进斋曰日月之明旁烛幽遐非易之示人本隐之显何以开物成务是言其有所合也
　　按虞翻曰县象著明谓日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚八日兑象月见丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦㢲象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月㓕乙癸晦夕朔旦则坎象水流戊日中则离象火就己戊己土位象见于中日月相推而明生焉此以纳甲分八卦之方与魏伯阳参同契略同参同契不列壬癸视此为较疏矣
　　河出图洛出书圣人则之本义曰河图洛书详见启𫎇按蔡季通曰关子明邵康节皆以十为河图九为洛书惟刘牧臆见以九为河图十为洛书托言出于希夷据子华子曰河图之二与四抱九而上跻六与八蹈一而下沉戴九而履一据三而持七五居中宫数之所由生一纵一横数之所由成则以九为河图者其说盖肇于此然洪范自初一至次九与洛书合孔子国刘歆皆以十为河图九为洛书是也易学启𫎇曰洛书而虚其中则亦太极也奇偶各居二十则亦两仪也一二三四而合九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震㢲艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣河图洛书相为经纬不信然哉
　　阳卦奇阴卦耦本义曰凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画按圣人画卦画一奇以象阳画一耦以象阴三奇干也为老阳三耦坤也为老阴其馀两耦一奇则一奇为之君故震坎艮为少阳之卦奇在初为震中为坎末为艮两奇一耦则一耦为之主故㢲离兑为少阴之卦耦在初为㢲中为离末为兑此所谓阳卦奇阴卦耦季彭山曰奇耦之名始见于此
　　介如石焉宁用终日本义曰此释豫六二爻义
　　按晋书桓温𫝊温上疏曰砎如石焉所以成务豫二介于石古文作砎郑康成曰磨砎也温疏砎如石宗郑学也
　　乾坤其易之门邪胡氏曰阖辟言户此言门户一也以流形言门二也以对待言
　　按乾坤指奇耦二画易指诸卦盖乾坤为诸卦所从出故谓之门阖戸谓之坤辟户谓之干分而言之则曰户一阖一辟往来不穷合而言之则曰门其实则一而已矣
　　于稽其类其衰世之意邪本义曰卦爻之义虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意
　　按伏羲画卦既本阴阳以尽意文周岂外是以尽言哉盖易之兴也因贰以济民行以明失得之报明其所行之得者报之以吉所行之失者报之以凶伏羲淳古时岂应有此故以为衰世之意
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也本义曰此章三陈九卦以明处忧患之道
　　按履柔履刚也刚中正所以为徳之始基也谦亨君子有终人道恶盈而好谦人之所当执持也所以为徳之柄也复亨刚反动而以顺行出入无疾朋来无咎皆本于此所以为徳之本也恒亨无咎利贞贞正而固也固则恒久而不已所以为徳之固也损刚益柔有时君子进徳修业欲及时也所以为徳之修也益动而㢲日进无疆进则日见其充裕所以为徳之裕也困而不失其所亨其为君子乎匪君子而安能不失也人品于是而辨所以为徳之辨也坤为地万物皆致养焉井养而不穷一安贞之应地也所以为徳之地也刚㢲乎中正柔皆顺乎刚一若有所制而伏于下兑见而㢲伏也所以为徳之制也初陈者言九卦可以修徳再陈者言九卦之徳所以当用三陈者言所以用之之方
　　其出入以度外内使知惧本义曰此句未详疑有脱误按康伯注出入犹行藏外内犹隐显孔氏曰言行藏各有其度不可违失于时若不应隐而隐不应显而显者必有凶咎使知畏惧而不为也徐在汉曰变之所适有出有入而变易之中无非天则故曰其出入以度有出有入则有内有外而出入之度无非惧以终始故曰外内使知惧今按出入犹出处外谓外卦内谓内卦晋语司空季子曰屯厚也豫乐也车班外内顺以训之韦昭谓屯内豫外知外内即外卦内卦也其出入进退各有度限如节之制数度议徳行也出入之所占或外或内或当或不当各有度限以制之否则必至于凶咎凡所以使人知所惧也
　　四多惧近也本义曰四近君故多惧
　　按洪容斋随笔曰郭京易举正三卷云曾得王辅嗣韩康伯手写注定传授贞本比挍今世流行本举正其讹凡一百三十五处今略取其明白者二十处载于此坤初六履霜坚冰至象曰履霜阴始凝也今本象文霜字下误增坚冰二字屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字师六五田有禽利执之元本之字误作言观注义亦全不作言字释也比九五象曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句贲亨不利有攸往今本不字误作小字刚柔交错天文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句坎卦习坎上脱坎字姤九四包失渔注二有其渔故失之也今本误作无鱼蹇九三往蹇来正今本作来反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字圣人亨以享上帝以养圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误増大亨二字震彖曰不丧𠤎鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也今本脱不丧𠤎鬯一句渐象曰君子以居贤徳善风俗今正文脱风字丰九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚鱼吉信及也今本及字下多豚鱼二字小过彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下误增吉字六五象曰密云不雨已止也注阳已止下故也今本正文作已上故注亦误作阳已上故止也系辞下二多誉四多惧注惧近也今本正文误作四多惧近也
　　说卦传幽赞于神明而生蓍本义曰幽赞神明犹言赞化育
　　按朱子尝曰易只为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易秦去古未远故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子说许多道理便以为易只说道理以愚臆之周礼太卜掌三易之法郑氏注曰易者揲蓍变易之数可占者也贾公彦曰易系辞云分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰此是揲蓍变易之数可占者也非谓全易之书只为卜筮而作故掌之以太卜也子曰易与天地凖故能弥纶天地之道又曰易有圣人之道四焉又曰夫易开物成务冒天下之道又曰圣人之作易也将以顺性命之理易只卜筮云乎哉荀子曰善为易者不占见易之不专为卜筮也秦人以为卜筮者时明易者屏迹而不出而秦人亦视为卜筮而不废易之幸也岂可以秦人之视易言易哉
　　天地定位山泽通气邵子曰此伏羲八卦之位所谓先天之学也帝出乎震齐乎㢲邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也
　　按周礼太卜掌三易之法于宝注曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齐乎㢲相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮此连山之易也初𠅲初干初艮初兑初荦初离初釐初㢲此归藏之易也朱子本义直从邵子之说也
　　杂卦传注康伯曰杂卦者杂糅众卦错综其义
　　按孔疏曰虞氏云杂卦者杂六十四卦以为义其于序卦之外别言也昔者圣人之兴因时而作随其时宜不必皆相因袭故归藏名卦之次亦多异于时今归藏易亡惟存六十四卦名又阙其四与周易不同如坤作𠅲需作溽小畜作𣫶畜谦作兼蛊作蜀剥作仆无妄作毋亡大畜作𣫵坎作荦咸作诚遁作𨔵家人作散家人解作荔损作员升作称震作厘艮作狠涣作奂之类是也
　　经籍考云陈氏曰九家易者汉淮南王所聘明易者九人荀爽尝为之集解
　　按朱子说卦𫝊注所引荀九家易经典序录曰荀爽九家集注十卷不知何人所集称荀爽者以为主故也其序有荀爽京房马融郑𢆯宋衷虞翻陆续姚信翟子𢆯是九人者皆在淮南王安之后陈氏以汉淮南王所聘明易者九人为荀九家易失考甚矣荀爽别名谞见吴书虞翻𫝊注
　　王伯厚易经考异曰馆阁书目周易元包十卷唐卫元嵩撰
　　按元包卫元嵩撰其书以八纯卦为八篇之首先坤后干兑艮离坎巽震苏允明注之谓易起于干包起于坤李江序之谓周曰周易唐曰唐包据杨楫序元包云元嵩益州成都人明阴阳历数算献䇿后周赐爵持节蜀郡公武帝尊礼不敢臣之周书禇该𫝊蜀郡卫元嵩亦好言将来事天和中预论周隋废兴及皇家受命并有征验性尤不信释教尝上书极论之书目及李江之序皆云唐人殊失考矣
　　经籍考子夏易十卷晁氏曰唐艺文志子夏书已亡今此书约王弼注为之者止杂卦景迂云张弧伪作按隋唐志易有卜夏传二卷残阙孔氏易正义序引子夏传云虽分为上下二篇未有经字屯二乘马班如引子夏传云班如者谓相牵不进也泰上城复于隍引子夏传云隍是城下池也夬二引子夏传云苋陆木根草茎刚下柔上也姤五引子夏传云作𣏌匏瓜井二引子夏传云井中虾䗫呼为鲋鱼也益象引子夏传云雷以动之风以散之万物皆益也洪容斋曰孔子弟子惟子夏于诸经独有书于易则有传于诗则有序于礼则有仪礼丧服一篇于春秋所云不能赞一辞盖亦尝从事于斯矣后汉徐防上疏曰诗书礼乐定自孔子发明章句始于子夏斯其证云今经解以子夏易传为首卷亦是意也
　　崇文总目曰郑康成易注今唯文言说卦序卦杂卦合四篇馀皆逸指趣渊确本去圣之未远
　　按南齐书陆澄𫝊澄与王俭书曰晋太兴四年太常荀菘请置周易郑氏注博士行乎前代于时政由王庾皆儁神清识能言玄远舍辅嗣而周康成岂其妄然元嘉建学之始玄弼两立逮颜延之为祭酒黜郑置王则后儒之废郑者自颜始也郑注向所存文言说卦序卦杂卦四篇今并亡之而经注所引如内则不敢睇疏引明夷六二爻辞郑氏注坊记东邻杀牛疏引既济九五爻辞郑氏注士昏礼爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐疏引困卦九二朱韨方来郑氏注诗众维鱼矣疏引中孚豚鱼吉郑氏注诗贲然来思疏引贲象山下有火郑氏注尔雅盎谓之缶疏引坎六四樽酒簋贰用缶比初六有孚盈缶郑氏注而易疏屯二匪冦昏媾媾犹会也引郑氏注其馀盖不经见云
　　汉艺文志京氏段嘉十二篇师古曰嘉即京房所从受易者
　　按儒林𫝊房授东海殷嘉则嘉乃京之门人非京所从受易者受当作授叚当作殷字讹也后汉冯异传叚建东汉记作殷建班彪𫝊殷肃固集作叚肃皆以字近而讹
　　南史伏曼容云何晏疑易中九事以吾观之晏了不学也
　　按南齐书张绪𫝊绪长于周易见宗一时尝云何平叔所不解易中七事诸卦中所有时义是其一也当是谓六十四卦其云豫之时义随之时义旅之时义者三卦而已七事九事未知孰是据晏常自言易义精了所不解易者九事一日迎管公明共论易九事皆明则言九事者是也曼容以何晏了不学而讥之此南史谓其倜傥好大言也
　　朱子语录曰京房卦气用六日七分季通云康节亦用六日七分但不见康节说处
　　按易纬稽览图曰卦气起中孚故离坎震兑各主其一方其馀六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日馀有五日四分日之一者每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十四卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也京氏之学盖原于此后汉郎𫖮传善六日七分崔瑗𫝊明京房易传六日七分今世术士所用世应飞伏游魂归魂纳甲之说皆出京氏康节数学想亦用此故蔡氏及之
　　程迥周易古占曰襄九年穆姜始往东宫遇艮之八史曰是谓艮之随盖五爻皆变惟二八不变也杜征南引连山归藏以七八占其失远矣
　　按晋语公子重耳亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八注曰震在屯为贞在豫为悔八谓震两阴爻在贞在悔皆不动故曰皆八谓爻无为也又董因迎公于河曰臣筮之得泰之八注曰干下坤上泰遇泰无动爻筮为侯泰三至五震为侯阴爻不动其数皆八故得泰之八沙随程氏之所谓古占盖即此也黄石斋易象震曰贞屯悔豫皆八是两筮也两筮之阳爻皆动阴爻皆不动不动者多阳变而从八八即坤也古人名坤曰八犹今之言坤八也其意亦本于晋语司空季子曰震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也注曰豫内为坤屯二与四亦为坤是皆坤也故因以八即坤也然穆姜之史明言为艮之随今改以为艮之坤可乎则以爻之不变者为八为得解也
　　周子通书曰易何止五经之源其天地鬼神之奥乎朱子注曰阴阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也
　　按汉艺文志曰六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用也礼以明体明者著见故无训也书以广听知之术也春秋以断事信之符也五者盖五常之道相须而备而易为之原后魏书常爽传曰爽因教授之暇述六经略注以广制作其序曰乐以和神诗以正言礼以明体书以广听春秋以断事五者盖五常之道相须而备而易为之源故曰易不可见则乾坤其几乎息矣周子曰易何止五经之源意盖本此而言耳
　　邵子观物诗曰干遇㢲时为月窟地逢雷处见天根天根月窟闲来往三十六宫都是春注以干一兑二为三宫离三震四为七㢲五坎六为十一艮七坤八为十五合之则三十六宫
　　按先生小车初出吟曰物外洞天三十六俱疑散布洛阳中小车春暖秋凉日一日止能移一宫此即是诗之注脚必欲强求其数以合之则凿矣
　　伊川易𫝊十卷朱子曰易本是卜筮之书程先生只说得一理又曰程易言理甚备象数却欠在
　　按二程遗书张闳中以书问易之义本起于数程子答曰谓易起数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象在其中矣必欲穷象之纤微尽数之毫忽乃寻流逐末术家所尚非儒者之务也管辂郭璞之学是已盖程子之意以为理数一源有理即有数初不必岐而二之而朱子语录曰圣人今明说昔者圣人之易观象设卦系辞焉以明吉凶几多分晓某所以说易只是卜筮书者此类可见然夫子又曰观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命又曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理有理而数在其中故曰天下之理得而成位乎中矣观象系辞之说可据穷理尽性之说独不可据乎又按归藏曰昔黄神将战筮于巫咸世本曰巫咸作筮盖黄帝臣也而庖牺画卦佃渔取诸离神农氏作耒耜取诸益市取诸噬嗑斯时尚未有卜筮后世圣人乃以易为卜筮之用耳谓易只卜筮之书可乎








　　管城硕记卷二



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷三　　　翰林院检讨徐文靖撰书一
　　尚书序云鲁共王坏孔子宅于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书皆科斗文字科斗书废已久时人无能知者以所闻伏生之书考论文义定其可知者为隶古文更以竹简写之
　　按尚书有古文者仓颉书也孔壁所藏者是也今文者汉隶书也伏生所授者是也古文尚书孔安国为之作传定五十八篇会武帝末国有巫蛊事用不复以闻书𫝊散失于民间终汉之世诸儒皆未之见孔氏曰刘歆作三统历论武王伐纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五日甲子咸刘商王受并不与孔同是不见孔传也后汉初贾逵奏尚书疏云流为乌是与孔亦异也马融书序云经传所引泰誓泰誓并无此文又云逸十六篇并无师说是融亦不见也服䖍杜预注左传乱其纪纲并云夏桀时服䖍杜预皆不见也郑𢆯亦不见之故注书序舜典云入𪋤伐木注五子之歌云避乱于洛汭注𦙍征云𦙍征臣名又注禹贡引𦙍征云厥篚玄黄绍我周王又注咸有一徳云伊陟臣扈曰又注典宝引伊训云载孚在亳又曰征是三朡又注旅獒云獒读曰豪谓是酋豪之长又古文有仲虺之诰太甲说命等见在而云亡其汨作典宝之等一十三篇见亡而云已逸是不见古文也至晋世王肃注书始似窃见孔传故注乱其纪纲为夏太康时又晋书皇甫谧传云姑子外弟梁柳边得古文尚书故作帝王世纪往往载孔传五十八篇之书晋书又云晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉愉授天水梁柳柳授城阳臧曹曹授郡守子汝南梅赜又为豫章内史遂于前晋奏上其书而施行焉时已亡失舜典一篇晋末范甯为解时已不得焉至齐萧鸾建武四年姚方兴于大航头得而献之议者以为孔安国之所注也值方兴有罪事亦随寝至隋开皇二年购募遗典乃得其篇焉
　　尧典寅宾出日蔡𫝊曰宾礼接之如宾客也盖以春分之旦朝方出之日而识其初出之景也
　　按寅宾寅饯孔传曰宾导也敬导出日平均次序东作之事以务农也饯送也日出言导日入言送因事之宜盖出日纳日以初春初秋而言日中宵中乃以二分而言也北史李业兴传天平四年使梁梁武问尧时以前何月为正对曰自尧以上书所不载实所不知梁武云寅宾出日是正月日中星鸟是二月此出尧典何得云尧时不知用何正然则郑玄注云寅宾出日谓春分朝日寅饯纳日谓秋分夕月其说非矣蔡传宗之而以为识其方出方纳之景抑岂敬授人时之实乎
　　象恭滔天孔传曰貌象恭敬而心傲狠若漫天蔡传曰滔天二字未详与下文相似疑有舛误
　　按竹书帝尧十九年命共工治河六十一年命崇伯鲧治河则鲧未命以前四十一年中治河者皆共工也时帝问谁顺予事而驩兜美共工之𠊩功帝谓其治河外若貌承君命而洪水仍致滔天与下文浩浩滔天同一义也
　　朕在位七十载孔传曰尧年十六以唐侯升为天子在位七十年时年八十六疏曰遍检今之书传无尧即位之年传言年十六必当有所案据未知出何书
　　按竹书帝喾高辛氏四十五年帝锡唐侯命六十年帝陟帝子挚立九年而废帝尧陶唐氏即位居冀元年丙子命羲和历象计命为唐侯之年至帝即位之年二十有六年矣传言十六年误也又按前汉地理志中山国唐县尧山在南张晏曰尧为唐侯国于此尧山在唐东北望都界后汉郡国志中山唐县刘昭注引帝王世纪曰尧封唐尧山在北唐水西入河南有望都山即尧母庆都所居计尧封唐之年当十有馀岁安在嗣挚即位之年仅十有六乎
　　舜典正月上日受终于文祖孔传曰文祖者尧文徳之祖庙蔡传曰文祖尧始祖之庙未详所指何人也按隋书牛弘传曰今检明堂必立五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神升白曰显祀黒曰玄矩苍曰灵府康成注云五府与周之明堂同矣是文祖盖明庭之南府非谓尧始祖庙也竹书帝尧七十三年春正月舜受终于文祖七十四年虞舜初巡狩四岳八十七年初建十有二州舜典所载大半摄位时事也舜格于文祖以后则帝舜在位事耳
　　五十载陟方乃死孔传曰方道也舜即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉蔡传曰陟方犹升遐也陟方乃死犹言徂落而死也
　　按竹书帝舜三十二年帝命夏后总师遂陟方岳四十九年帝居于鸣条五十年帝陟夫陟方在十八年之前五十年乃死岂可以陟方训为死乎吴都赋曰乌闻梁岷有陟方之馆行宫之基晋庾阐扬都赋曰天包龙轸地奄衡霍玄圣所游陟方所托水经注曰言大舜之陟方也二妃从征溺于湘江皆以陟方为巡守方岳蔡氏注以为升遐谓升遐乃死可乎
　　大禹谟正月朔旦受命于神宗帝曰咨禹惟时有苖弗率汝徂征蔡传曰神宗尧庙也林氏曰禹征有苗盖在居摄之后而禀命于舜禹不敢专也
　　按竹书帝舜三十三年春正月夏后受命于神宗三十五年帝命夏后征有苗有苗氏来朝即是事也神宗传以为尧庙尚书帝命验曰帝者立五府黄曰神升盖神宗也如明堂之太室也
　　益稷云无若丹朱傲惟慢游是好蔡传曰汉志尧处子朱于丹渊为诸侯丹朱之国名也罔水行舟如奡荡舟之类
　　按竹书帝尧五十八年帝使后稷放帝子朱于丹水世以其为帝子而尊之虽食租衣税未尝为诸侯也竹书舜二十九年帝命子义钧封于商封之则列于诸侯放之则不得为诸侯也舜即位乃始封朱于房又罔水行舟盖所谓陆地行舟而论语奡荡舟则非此先儒皆误解也奡寒浞之子春秋传作浇竹书夏帝相二十六年寒浞使其子浇帅师灭斟灌二十七年浇伐斟𬩽大战于潍覆其舟灭之天问覆舟斟寻何道取之谓此耳岂可以为陆地行舟乎
　　夏书禹贡序云禹别九州随山濬川任土作贡孔传曰此尧时事而在夏书之首禹之王以是功蔡传曰夏禹有天下之号也禹贡作于虞时而系之夏书者禹之王以是功也
　　按竹书帝舜三十三年夏后受命于神宗遂复九州禹制九州贡法作于虞时孔传云尧时非也帝王世纪曰禹受封为夏伯在豫州外方之南水经注曰河南阳翟县有夏亭城夏禹始封于此为夏国盖禹贡作于虞时时禹为夏伯故曰夏书何得谓夏为禹有天下之号
　　禹贡既修太原至于岳阳蔡传曰岳太岳也山南曰阳即今岳阳县地也盖汾水出于太原经于太岳东入于河此则导汾水也
　　按朱长孺曰此岳阳谓霍山之南所包者广蔡传专指岳阳县言非又按山海经管涔之山汾水出焉而西流注于河郭璞曰至汾阴县北西入河汉志太原汾阳县北山汾水所出西南至汾阴入河蔡𫝊云东入河非
　　大陆既作蔡传曰大陆孙炎曰钜鹿北广阿泽河所经也程氏曰钜陆去古河绝远河未尝迳邢以行钜鹿之广阿非是按古河之在贝冀以及枯洚之南率皆穿西山踵趾以行及其已过信洚之北则西山势断旷然四平盖以此谓之大陆乃与下文北至大陆者合故隋改赵之昭庆以为大陆县唐又割鹿城置陆泽县皆疑钜鹿之大陆不与河应而亦求之向北之地杜佑李吉甫以为邢赵深三州为大陆者得之
　　按山海经敦与之山溹水出于其阳而东流注于泰陆之水郭璞曰大陆水也名胜志敦与山在赵州临城县南七十里吕氏春秋九薮赵之钜鹿高诱曰广阿泽也汉志钜鹿县禹贡大陆在北则大陆在赵即广阿明矣魏收地形志殷州治广阿刘朐曰北齐改为赵州隋改广阿为大陆唐天宝二年改为昭庆以有建初启运二陵也蔡传以为隋改昭庆为大陆谬矣唐志邢州钜鹿县有大陆泽深州束鹿县本鹿城先天二年析鹿城置陆泽金史志深州静安县有大陆泽是也蔡传谓隋唐以来皆疑钜鹿之大陆不与河应则是非邢之钜鹿非赵之大陆乃以邢赵深三州为大陆者得之何也
　　九河既道蔡传曰九河尔雅一曰徒骇二曰太史三曰马颊四曰覆鬴五曰胡苏六曰简絜七曰钩盘八曰鬲津其一则河之经流也先儒不知河之经流遂分简絜为二自汉以来讲求九河者甚详汉世近古止得其三唐人集累世积传之语遂得其六欧阳忞舆地记又得其一要之皆似是而非无所依据至其显然谬误者班固以滹沱为徒骇而不知滹沱不与古河相渉乐史马颊乃以汉笃马河当之郑氏又以为九河齐桓塞其八流以自广河水可塞河道果能尽平乎惟程氏谓今沧州之地北与平州接境相去五百馀里禹之九河当在其地后为海水沦没故其迹不存又上文言夹右碣石则九河入海之处有碣石在其西北岸今兖冀之地既无此石而平州正南有山而名碣石者尚在海中去岸五百馀里卓立可见则是古河自今以为海处向北斜行始分为九其河道已沦入于海明矣
　　按郭璞注尔雅朱子注孟子陆氏释文皆以简絜为二蔡传以简絜为一非也班史地理志勃海东光县有胡苏亭又成平县虖沱河民曰徒骇河平原鬲县平当以为鬲津又般县师古曰尔雅说九河云钩般水经注般县般河盖亦九河之一也此虖沱即徒骇之别名汉书沟洫志许商以为古说九河之名有徒骇胡苏鬲津今见在成平东光鬲界中自鬲以北至徒骇间相去二百馀里今河虽数移徙不离此域者也假令皆沦于海则所谓见在者何地也蔡传以滹沱不与古河相涉而讥班固为不知非也成帝鸿嘉中孙禁以为可开通大河令入故笃马河至海五百里水道浚利假令九河沦海则此五百里亦应入海所谓故笃马河安在也哀帝初平当使领河堤奏言九河窴灭王莽时徴能治河者韩牧以为可略于禹贡九河处穿之纵不能为九但为四五宜有益则九河之未尝沦海可知也汉志大碣石在右北平骊城县西南若果沦海五百里所谓在县西南者何山封禅书北至碣石巡自辽西若果沦入于海所谓北至者何石明一统志碣石山在永平府昌黎县西北离海三十里其为卓立可见者宜矣蔡传以碣石在海中去岸五百馀里尚卓立可见然耶否耶
　　雷夏既泽蔡传曰雷夏地志在济阴成阳西北今濮州雷泽县西北也山海经云泽中有雷神龙身而人头鼓其腹则雷然则本夏泽也因其神名之曰雷夏也按郡国志吴郡吴县震泽在西刘昭注引越绝书云湖周三万六千顷又有大雷山小雷山山海经本文雷泽有雷神龙身而人头鼓其腹在吴西此盖记震泽在吴西有大雷山小雷山泽亦谓之雷泽非禹贡雷夏既泽在汉济阴成阳县西北之雷泽也蔡传引之大误
　　灉沮会同蔡传曰许慎云汳水受陈留浚仪阴沟至𫎇为灉水水经汳水出阴沟东至𫎇为狙獾则灉水即汳水也
　　按蔡传所引狙獾数百年无有辨其误者何也据水经汳水出阴沟于浚仪县北东至梁郡𫎇县为濉水获水出汳水于梁郡𫎇县北又东至彭城县北东入于泗则狙乃沮之讹而獾乃获之讹也
　　浮于济漯逹于河蔡传曰按地志漯水出东郡东武阳至千乘入海程氏以为此乃汉河与漯殊异然亦不能明言漯河所在未详其地也
　　按水经注云桑钦地理志曰漯水出高唐余按竹书穆天子传称丁卯天子自五鹿东征钓于漯水以祭淑人是曰祭丘己巳天子东征食马于漯水之上寻其沿历迳趣不得近出高唐也据穆传天子饮于漯水之上官人膳鹿献之天子郭璞注曰漯水今济阴漯阴县音沓是漯水在济水之阴也水经漯水迳高唐县故城东又东北迳漯阴县故城北故兖州贡赋浮济浮漯以逹河也
　　淮沂其乂蔡传曰沂水地志出泰山郡盖县艾山今沂州沂水县也曾氏曰徐州水以沂名者非一郦道元谓水出尼丘山西北径鲁之雩门亦谓之沂水水出太山武阳之冠石山亦谓之沂水而沂水之大则出于泰山也
　　按汉志泰山盖县沂水南至下邳入泗盖县无艾山也左传隐公六年公会齐侯盟于艾杜预曰泰山牟县东南有艾山蔡传以艾山在盖县沂水出误矣又按水经注沂水又南迳临沂县故城东郡国志琅邪有临沂县有洛水注之水出泰山南武阳县之冠石山地理志曰冠石山洛水所出应劭地理风俗志曰武水出焉盖水异名也据此则出冠石者洛水曾氏以为沂水误蔡传漫引之亦误
　　泗滨浮磬蔡传曰泗水名滨水旁也浮磬石露水滨若浮于水然或曰非也泗滨非必水中泗水之旁近浮者石浮生土中不根著者也今下邳有石磬山或以为古取磬之地
　　按左传隐八年公及莒人盟于浮来杜预曰浮来纪邑东莞县北有邳乡邳乡西有公来山号曰邳来间后汉郡国志琅邪东莞有邳乡有公来山或曰古浮来水经注沂水又东迳浮来之山在邳乡西故号曰邳来之间也浮来之水注之据此则古以邳为浮浮磬即邳磬矣盖当时泗水之滨实有邳国产此磬石邳与浮同故曰浮磬路史国名记有浮来国云即邳来是也又按九域志泗州西至濠州百七十五里胡三省注通鉴曰濠州东九十里有浮山山下有穴名浮山洞则浮磬在泗滨者不得谓浮生土中明矣
　　浮于淮泗逹于河蔡𫝊曰淮泗之可以逹河者以灉至于泗也泗之上源自泲亦可以通河也
　　按汉志山阳湖陵县禹贡浮于淮泗逹于河水在南陆氏释文曰河如字说文作菏云水出山阳湖陵南尚书日记曰淮入海泗入淮淮泗不与河通此班氏许氏皆疑为逹于菏也据郦元注水经云禹塞淫水于荥阳下引河东南以通淮泗宋河渠志云张洎曰禹于荥泽下分大河为阴沟引注东南以通淮泗至大梁浚仪县西北复分为二渠一渠元经阳武县中牟台下为官渡水一渠始皇疏凿以灌魏郡谓之鸿沟文献通考曰官渡直黄河也故袁曹相距沮授曰悠悠黄河吾其济乎是禹时淮泗原与河通诸儒疑之皆失考也又鸿沟之名不始于秦据国䇿苏秦为赵合从说魏王曰大王之地东有鸿沟陈汝南则鸿沟之名自古有之可知
　　三江既入蔡传曰唐仲初吴都赋注松江下七十里分流东北入海者为娄江东南流者为东江并松江为三江其地今亦名三江口
　　按山海经岷三江首大江出㞶山北江出曼山南江出高山入海在长州南有北有南岷江为中江可知故导江谓之中江汉水入江又在中江之北故导漾为北江不言南者松江合东娄二江入海即南江也汉志南江从会稽吴县南东入海中江从丹阳芜湖东北至会稽阳羡东入海北江从会稽毗陵县北东入海此为禹贡之三江无疑盖三江既入入海之道有三非谓入震泽也蔡传以松江娄江东江当之苏子瞻曰三吴之水潴为太湖湖之水溢为松江归震川曰松江源本洪大故别出而为娄江东江然则三江皆太湖之委又近在数十里内合为一江以入海无所谓三江既入者也安得据以为禹贡三江
　　九江孔殷蔡传曰九江即今之洞庭也今沅水渐水元水辰水叙水酉水澧水资水湘水皆合于洞庭意以是名九江也
　　按汉志曰豫章郡鄱阳鄱水馀汗馀水艾县修水新淦淦水南城旴水建成蜀水宜春南水南壄彭水并入湖汉湖汉水东至彭泽入江太康地记曰九江刘歆以为湖汉九水入彭蠡泽也汉志又曰庐江郡寻阳禹贡九江在南应劭曰江自寻阳分为九道今彭蠡湖口所入之江即寻阳江也竹书康王十六年王南巡狩至九江庐山太史公曰余南登庐山观禹疏九江宋支昙谛庐山赋萦以三湖带以九江唐书地理志江州寻阳县有庐山九江可移而九江之庐山不可移胡周父谓九江在洞庭蔡传乃从而信之非矣
　　沱潜既道蔡传曰尔雅水自江出为沱汉出为潜此则荆州江汉之出者也今按南郡枝江有沱水然其流入江而非出于江也华容有夏水首出江尾入沔亦谓之沱若潜则未有见也
　　按史夏本纪沱涔已道索隐曰涔亦作潜汉志南郡枝江县故罗国江沱出西东入江师古曰沱即江别出者也胡三省注通鉴曰江水于枝江县西别出为沱而东复合于江蔡传以为非出江误矣汉志武都东汉水受氐道水一名沔过江夏谓之夏水入江又陇西氐道禹贡养水所出至武都为汉师古曰养本作漾据此则夏水自汉出而入江蔡𫝊依郑氏注以为首出江误矣盖郑氏之误以氐道为蜀郡湔氐道江水所出不审其为陇西氐道县乃漾水所出也又按尚书埤传曰王氏炎曰隋志南郡松滋县有涔水涔即古潜字今松滋分为潜江矣考承天府志汉水自钟祥县北分为芦洑湖经潜江东南复入汉此为古潜水甚明蔡传依郑氏注谓潜水则未有见皆失考也
　　荥波既猪蔡𫝊曰荥波二水名济水自今孟州温县入河南溢为荥在今郑州荥泽县西敖仓东南也波水周职方其川荥洛其浸波溠尔雅洛出为波山海经娄涿之山波水出于其阴二说不同未详孰是
　　按水经济水东迳敖山北又东合荥泽注曰渎水受河水有石门谓之为荥口石门也而地形殊卑盖故荥播所道自此始也水经洛水出上洛县讙举山又东门水出焉注曰尔雅所谓洛出为波也洛水自上洛县东北于拒城西北分为二水枝渠东北出为门水也门水又东北历阳华之山山海经曰门水至于河七百九十里入洛水郑樵通志门水在灵宝县西南北流为弘农涧即禹贡之波水矣山海经娄涿之波字本作陂郭璞曰世谓之百答水金史志河南新安县有陂水即此非自洛出之波也
　　导菏泽蔡传曰菏泽地志在济阴郡定陶县东盖济水所经
　　按宋河渠志导菏水自开封历陈留曹济郓其广五丈干徳三年京师引五丈河造水硙即此也又杜佑通典济水因王莽末渠涸不复截河过今东平济南淄川北海界中有水流入海谓之清河实菏泽汶水合流亦曰济河盖因旧名非济水也蔡传以为济水所经谓荥泽济河虽枯而济水未尝绝流非也
　　沱潜既道蔡传曰此江汉别流之在梁州者沱水地志蜀郡郫县江沱在东汶江县江沱在西南潜水地志巴郡宕渠县潜水西南入江郦道元谓宕渠有大穴潜水入焉通罡山下西南潜出南入于江又地志汉中安阳县灊谷水出西南入汉灊音潜
　　按尔雅疏曰郭氏音义云沱水自蜀郡都水县湔山与江别而更流所谓水出自江为沱也徐士彰禹贡考曰江汉二水源出梁州夹蜀山而行江在山之南汉在山之北自梁至荆山行数千里凡山南谿谷之水皆自江而出山北谿谷之水皆自汉而出其水众多不足尽录故南总为沱北总为潜盖当时之方言犹今言谿谷云尔后之读尔雅者误以江汉为沱潜所出之源不知其为沱潜所出之路也禹贡言岷山导江东别为沱沱犹言它也盖江之发源在岷山极西处自江源而东凡别水之来会者皆为此江之沱不得自为一水也今蜀江沿岸谿水合犹有鉴沱勾流沱明月沱归乡沱之名当可推见当时命名之意云又按庾仲雍汉水记云垫江有别江出晋夀县即潜水也其南源取巴西是西汉水也蜀都赋注云潜水从犍为郡江阳县南流至汉嘉县入大穴中通罡山下西南潜出今名复出水据此大穴在汉嘉今雅州名山县也蔡传引郦注宕渠有大穴今顺庆府渠县也又水经潜水出宕渠县注云潜水盖汉水枝分潜出故受其称耳今爰有大穴潜水入焉岂即谓宕渠有大穴哉𫝊又引安阳县灊谷水据汉志汉中安阳鬵谷水出西南北入汉在谷水出北南入汉在谷鬵谷皆谷水之名岂可以鬵谷水为即潜水哉
　　蔡𫎇旅平蔡传曰蔡𫎇二山名郦道元谓山上合下开沫水迳其间溷崖水脉漂疾历代为患蜀郡太守李冰发卒凿平溷崖则此二山在禹为用功多也
　　按一统志蔡山在今雅州城东五里一名周公山图经云诸葛亮南征梦周公于此立祠祀之因名又有周公水水源自荣经县瓦屋山流经蔡山故因同受此名也名山县在州城东北四十里𫎇山在县西一十五里又有地名旅平在州城东一十里夏禹治水功成旅祭于此今其地俗呼为落平禹贡蔡𫎇旅平是也水经注云沬水出岷山西东流过汉嘉郡南流冲一高山山上合下开沬水迳其间山即𫎇山也沬水自𫎇山至南安而溷崖水脉漂疾破害舟船历代为患据此溷崖在南安汉志蜀郡青衣县禹贡𫎇山谿大渡水东南至南安入渽者也汉南安属犍为郡𫎇山在青衣属蜀郡蔡传移凿开溷崖于蔡𫎇二山之下殊失考也又郦注谓山上合下开乃𫎇山也与蔡山无涉蔡传谓于此二山用功为多亦少分别
　　和夷底绩蔡传曰和夷地名严道以西有和川有夷道或其地也晁氏曰和夷二水名和水今雅州荣经县北和川水夷水出巴郡鱼复县过夷道县北入江
　　按唐志雅州卢山郡有和川城明一统志天全司南有和水即其地也汉志越嶲郡苏示县𡰥江在西北师古曰示读曰祇𡰥古夷字此禹贡梁州之夷水也水经注夷水导源佷山东至夷道入江佷山汉属武陵郡夷道属南郡皆荆州地与和川为太远恐非也
　　浮于潜逾于沔入于渭乱于河蔡传曰汉武帝时人有欲通褒斜道及漕事下张汤问之云褒水通沔斜水通渭皆可以漕从南郑上沔入褒褒绝水至斜间百馀里以车转从斜下渭如此则汉中谷可致经言沔渭而不言褒斜者因大以见小也褒斜之间绝水百馀里故曰逾然于经文则当曰逾于渭今曰逾于沔则又未可晓也
　　按郭璞曰白水源从临洮之西西倾山经㳫中东流通阴平至汉夀入潜是西倾贡道直与潜通故禹贡因桓是来即继以浮于潜也郑康成曰西汉水即潜水也应劭曰沔水下尾与汉合乃入江水经沔水出武都沮县孔安国曰汉上水为沔是也盖汉水不与渭通所隔祇一大散关大散关之水北流为渭南流为汉故梁州贡道多从南郑上沔入褒逾褒至斜从斜入渭渭与河通沔不与渭通若逾渭入沔则无由乱于河矣蔡传谓经文当曰逾渭非郦氏所称不乖入渭之宗复符乱河之义者矣
　　漆沮既从蔡传曰寰宇记沮水自坊州升平县北子午岭出俗号子午水下合榆谷慈马等川遂为沮水至耀州华原县合漆水至同州朝邑县东南入渭既从者从于渭也水经漆水出扶风杜阳程氏曰杜阳今岐山普润县之地其水入渭在沣水之上与经序渭水节次不合非禹贡之漆水也
　　按前汉书匈奴𫝊泾洛之北师古曰此洛即漆沮水也史记魏世家筑雒阴郃阳正义曰雒漆沮水也括地志雒阴在同官西延安洛记曰洛水出庆阳环县经延安甘泉县经鄜州宜君县子午岭至中部县入西安界经耀州及同官县至富平县合沮水历蒲城同州至朝邑县东南入渭据此则蔡传云漆水自同官界来沮水自子午岭出至朝邑东南入渭乃所谓洛水也水经注曰昔韩使水工郑国间秦凿泾引水谓之郑渠渠水上承泾水于中山西瓠口所谓瓠中也郑渠故渎又东迳嶻嶭山南又东迳南原下北屈迳原东与沮水合分为二水一水东南出至白渠与泽泉合俗谓之漆水又谓之为漆沮水绝白渠东迳万年县故城北为栎阳渠其水又南屈更名石川水又西南迳郭𦵧城西又南入于渭水也程氏雍录曰雍境漆水凡四惟雍州富平县石川河当为禹贡漆沮此则渭水东会于泾又东过漆沮其先后莫此之详悉也
　　三危既宅三苖丕叙蔡传曰三危即舜窜三苗之地或以为炖煌未详其地三苗之窜在洪水未平之前及是三危已可居三苗于是大有功叙
　　按史夏本纪三危既度三苗大序索隐曰郑玄引河图及地说云三危山在鸟鼠西南与㞶山相连后汉郡国志陇西首阳县有鸟鼠同穴山渭水出刘昭注引地道记有三危山三苗所处水经注曰渭水东历大利又东南流苖谷水注之地道记云有三危三苗所处故有苗谷相如大人赋直径驰乎三危张揖曰三危山在鸟鼠之西与㟭山相近此所谓三危当指陇西而言若以为炖煌则在沙州厥田惟上上厥土惟黄壤沙州有之乎通鉴前编尧七十六载窜三苗于三危当犹是窜之陇西之地其有桀骜不悛者复又窜之于炖煌故瓜沙之地亦有三危昭九年左传先王居梼杌于四裔故允姓之奸居于瓜州杜预曰允姓之祖与三苗俱放于三危瓜州今炖煌也后汉书西羌传注三危山在沙州炖煌县东南是也韩非子曰三苖有成驹亡国之臣也其远窜于瓜沙者盖此軰耳
　　浮于积石至于龙门西河会于渭汭蔡传曰积石地志在金城河关县西南羌中今鄯州龙支县界也龙门山地志在冯翊夏阳县今河中府龙门县也西河冀之西河也雍之贡道东北境自积石至西河西南境则会于渭汭言渭汭不言河者𫎇梁州之文也
　　按易氏袚曰河自廓州积石军北东北流一百五十里至化成县南八十步东流一百四十里至鄯州龙支县西南六十里积石山在县西九十八里又三百九十里至河州枹罕县南五十里积石在县西北七十里今人目龙支县山为大积石此山名小积石明一统志西宁卫境废龙支县南有积石山是大积石也又按汉志夏阳县今同州韩城县也龙门山在县北八十里宋河中府龙门县今蒲州河津县也自龙门上口至此一百八十里县北二十五里亦为龙门口故县氏之非龙门山即此县山也西河为冀州之西史记淮阴侯传涉西河注曰即同州之龙门河从夏阳渡者经所谓龙门西河是也孔传曰积石河所经也沿河顺流而北千里而东千里而南此东北谓河道之所行非贡道也积石在河关西南若贡道浮于积石于雍为西北安在为东北乎经明言至于龙门西河会于渭汭蔡传以为言渭汭不言河者𫎇梁州之文也岂西河独非河乎
　　织皮崐崘析支渠捜孔传曰织皮毛布蔡传曰三国皆贡皮衣故以织皮冠之崐崘即河源所出在临羌析支在河关西千馀里渠搜盖近朔方之地
　　按尔雅牦罽也舍人曰谓毛罽也经言织皮盖织兽皮之毛为布耳晋载记云⿰㲜唐地志云交梭弥牟布元史云青速夫皆毛布也梁州织皮𫝊曰织金罽以毛为罽故用织若皮衣何假织为崐崘在临羌汲冡书曰穆王十七年西征于崐崘丘见西王母王充论衡曰汉得西王母石室因立西海郡水经注曰金城郡王莽之西海也南有湟水出塞外东迳西王母石室石釡后汉书窦固出炖煌击崐崘塞注云崐崘山名在今肃州酒泉县西南经所云崐崘即此非河源所出之昆仑也

　　管城硕记卷三
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷四　　　翰林院检讨徐文靖撰书二
　　逾于河蔡传曰逾者禹自荆山而过于河也孔氏以为荆山之脉逾河而为壶口雷首者非是盖禹之治水随山刊木其所表识诸山之名以见其施功之次第初非有意推其脉络之所自如今葬法所言也
　　按考工记曰凡天下地势两山之间必有川焉凡沟逆地阞谓之不行郑注地阞地脉也若逆其脉理则水不行又史记天官书曰中国山川东北流其维首在陇蜀尾没于勃碣正义曰言中国山川东北流行今岍岐皆在秦陇是为维首若山脉必不逾河则自陇蜀而止何以东北流行尾没于勃碣地脉之说未可废也若谓禹自荆山逾河而书之八年于外可胜书哉
　　朱圉蔡传曰地志在天水郡冀县南今秦州大潭县也俗呼为白岩山
　　按水经注子午谷水南入渭水南有长堑谷水次东有安蒲溪水次东有衣谷水并南出朱圉山山在梧中聚一统志朱圉山在巩昌府伏羌县西南二百里
　　外方蔡传曰地志颍川崈高县有崈高山古文以为外方在今西京登封县也
　　按唐志河南伊阙县有陆浑山一名方山金仁山曰旧以嵩高为外方非是嵩高世名中岳安得与江夏内方相为内外哉据唐志陆浑山一名方山盖古外方云
　　熊耳外方桐柏至于陪尾孔𫝊曰四山相连东南在豫州界蔡传曰地志江夏安陆县有横尾山古文以为陪尾今安州安陆也
　　按水经洛水北过河南县南注曰地记云洛水东北过五零陪尾北与涧瀍合则陪尾应在河南县之东北为豫州山旧以为安陆横尾则荆州界矣
　　过九江至于敷浅原蔡传曰地志豫章历陵县南有傅易山古文以为敷浅原今江州德安县博阳山也晁氏以鄱阳有博阳山又有历陵山为应地志历陵县之名然鄱阳汉旧县地不应又为历陵县山名偶同不足据也江州德安虽为近之然所谓敷浅原者其山甚小而卑亦未见其为在所表见者惟庐阜在大江彭蠡之交最高且大宜所当纪志者而皆无考据过经过也与导岍逾于河之义同孔氏以为衡山之脉连延而为敷浅原者亦非是盖岷山之脉其北一支为衡山而尽于洞庭之西其非衡山之脉连延过九江而为敷浅原者明甚
　　按郡国志鄱阳有鄱水历陵有傅阳山二县并属豫章则历陵山之在鄱阳者即汉以历陵名县者也后以鄱阳属饶州历陵属江州乃始觉其分耳据尔雅广平曰原惟其甚小而卑故以敷浅原目之若庐山甚高且大山图曰四方周四百馀里叠鄣之岩万仞其与广平曰原者岂有当耶尚书日记曰江州浔阳县蒲塘驿前有敷浅原西有傅阳山应劭曰江自寻阳分为九道经言荆及衡阳惟荆州九江孔殷则九江与敷浅原皆在衡山之阳皆荆州之界朱子答程泰之云详经文敷浅原是衡山东北一支尽处意即今庐山虽山之高卑大小不同而脉络贯通则一蔡传以过九江为禹过导漾亦曰过三澨至于大别导江亦曰过九江至于东陵皆可以为禹过耶否耶
　　导弱水至于合黎馀波入于流沙蔡传曰弱水见雍州合黎山名隋志在张掖县西北亦名羌谷流沙杜佑云在沙州西八十里
　　按汉志张掖删丹县桑钦以为导弱水自此西至酒泉合黎则弱水尚在酒泉之东明矣通鉴秦征西将军孔子讨吐谷浑觅地于弱水南觅地降于秦拜弱水护军证知为禹贡弱水无疑括地志曰弱水有二源俱出女国北阿耨达山东南流会于国北又南历国北东去一里深丈馀阔六十步非毛舟不可济南流入海此柳州所谓不能负芥故名弱水者也蔡传混以为禹贡弱水非矣孔𫝊曰合黎水名史记正义曰合黎水出临路松山东而北流历张掖故城下又北流经张掖县三十三里又北流经合黎山折而北流经流沙碛之西入居延海此合黎当是水名故得有馀波入流沙也晋书弱水出流沙流沙与水同行也在西海郡北方勺曰西安州西至流沙六日沙深细没马胫无水源即干沙耳二日至西海一统志弱水在今甘州卫城西合黎山在陜西行都司城西北
　　导黑水至于三危入于南海蔡传曰地志黑水出犍为南广县汾关山水经出张掖鸡山唐樊绰曰丽水即古之黑水程氏曰西洱河其流正趋南海武帝初开滇嶲时其地古有黑水旧祠
　　按穆天子传乃封长肱于黑水之西河是惟昆仑鸿鹭之上黑水之西河经所云黑水西河惟雍州也昆仑鸿鹭唐志肃州酒泉县有昆仑山山在今肃州卫也韩苑洛曰黑水在今肃州卫城西十五里水南流去积石㡬及三百里不与积石河相通水经黑水出张掖鸡山南至炖煌过三危山南流入于南海与经文悉相符合其为禹贡之黑水无疑不必旁引丽水汾关山西洱河为证也又按西河旧事曰三危山俗亦谓昇雨山今禹贡锥指作卑羽山盖以翻本史记注误也
　　导河积石至于龙门蔡传曰按西域传张骞所穷河源云河有两源一出葱岭一出于阗又唐长庆中薛元鼎使吐蕃自陇西成纪县西南出塞二千馀里得河源于莫贺延碛尾曰穆穆哩山所谓昆仑也二说恐薛氏为是河自积石而下三千里而后至于龙门经但一书积石不言方向荒远其所略也又按李复云禹凿龙门起于唐张仁愿所筑东受降城之东自北而南至此山尽若果如此则禹未凿时河之故道不知却在何处按尔雅河出昆仑虚色白所渠并千七百一川色黄百里一小曲千里一曲一直经史之言河源者其简括莫过于此然犹未得其详也我
　　圣祖谕阁部诸臣曰黄河之源出西宁外枯尔坤山之东沮洳涣散望之灿若列星蒙古名鄂端他拉西番名苏罗木译言皆星宿海也汇而为查灵鄂灵二湖东南行折北复东行由归徳堡积石关入兰州原原本本朗如日照今古之言河源者悉当奉为
　　典谟矣蔡传所引殊多讹误据唐书契丹𫝊云长庆元年以大理卿刘元鼎为盟会使逾湟水至龙泉谷得河源于闷磨黎山东距长安五千里元鼎非薛姓也又唐循吏𫝊有薛大鼎薛元赏俱无穷河源事则蔡传云薛氏误宋易氏䟦禹贡疆理记河自积石至龙门计四千七百二十三里蔡传云三千误又李复言同州韩城北有安国岭禹凿龙门起于唐东受降城之东至此山尽计河自东受降城至于龙门凡一千八
　　百七十七里岂皆为禹所开凿者乎魏土地记曰梁山北有龙门山大禹所𨗩通孟津河口广八十步则禹之治水行所无事所开凿者大概如斯耳复之言安可据也吕氏春秋曰古龙门未开吕梁未凿河出孟门之上大溢逆流名曰洪水大河故道正亦无俟他求耳
　　至于大伾蔡传曰大伾当以黎阳者为是
　　按括地志云大伾山今名黎阳东山易氏曰大伾在黎阳县南七里俗号为黎山水经注云今黎山之东北故城盖黎阳县之故城也山在城西故刘桢黎阳山赋曰南䕃黄河左覆金城东西南之不同者或城邑迁改有不同耳
　　同为逆河入于海蔡传曰逆河谓以海水逆潮而得名九河既沦于海则逆河在其下流固不复有矣河上播而为九下同而为一其分播合流皆水势之自然禹特顺而导之耳
　　按尔雅曰逆迎也如春秋如齐逆女书顾命逆子钊于南门之外是也经盖言九河虽分其实同为迎逆大河之水以入于海也汉许商谓自鬲津以北至徒骇间相去二百馀里如必又开通大河使此二百馀里之九河合为一河无论此景德沧瀛之地无处可容此大河且九河之势已将入海而必不听其自为入海乃合九河为一然后入海何禹之不惮烦也孔𫝊曰同合为一大河名逆河入于渤海郑玄曰下尾合名为逆河皆误解也观孟子曰禹疏九河注之海则九河自为入海可知王肃注曰同逆一大河纳之于海斯则不易之论矣
　　嶓冢导漾东流为汉蔡传曰水经漾水出陇西氐道嶓冢山常璩曰汉水有两源此东源也其西源出陇西嶓冢山会泉始源曰沔
　　按巴汉志曰汉水二源东源出氐道县之养山名养西源出陇西嶓冢山会白水经葭萌入汉始源曰沔故曰汉沔水经曰漾水出嶓冢山东至武都沮县为汉水又东南至广汉白水县西又东南至葭萌县东北此盖以西汉会白水而言耳故汉志白水县注应劭曰水出徼外北入汉是也蔡传误合白水为泉谓西汉出嶓冢山会泉始源曰沔非矣
　　东汇泽为彭蠡东为北江入于海蔡传曰彭蠡古今记载皆谓之番阳然其泽在江之南去汉水入江之处已七百馀里既在大江之南于经则宜曰南汇彭蠡不应曰东汇汇既在南于经则宜曰北为北江不应曰东为北江今庐江之北有所谓巢湖者大江泛溢之时水淤入湖大江水落湖水方泄随江以东为合东汇北汇之文然番阳之湖方五六百里不应记其小而遗其大意当时龙门九河等处势重役烦禹亲莅而身督之若江淮地偏或分遣官属往视况洞庭彭蠡之间乃三苗所居官属之往者亦未必遽敢深入是以但知彭蠡之为泽而不知其非汉水所汇但意如巢湖江水之淤而不知彭蠡之源为甚众也以此致误谓之为汇谓之北江无足怪者
　　按山海经曰庐江出三天子都入江彭泽西又曰赣水又北过彭泽西北入于江是禹时已有彭泽之名汉志豫章彭泽县禹贡彭蠡泽在西则彭泽乃在彭蠡之东明矣东汇泽者谓东汇彭泽为彭蠡也郑氏曰汇回也汉与江斗转东成泽即彭泽也不曰中江而曰北江江在彭蠡之北也史淮南王传绝豫章之口张守节曰即彭蠡湖口北流出大江者是也不曰北为北江而曰东为北江者汉水出陇西氐道江水出蜀湔氐道西徼外江汉皆源于西故汇泽彭蠡入江东下不曰北而曰东者自西而东故也且江势正北处受汉口而汉之入江又自北来因以北江名之不曰汉而曰江者汉自汉口入江之后见江而不见汉故也山谦之南徐州记京江禹贡北江也故曰东为北江入于海蔡传乃以为经误妄矣至以洞庭彭蠡间三苗所居官属之往未敢深入是以但知彭蠡之为泽而不知其非汉水所汇尤属无稽盖汇泽即九江之孔殷而非为汉水之所汇也太康地记曰九江刘歆以为湖汉九水入彭蠡泽也汉志豫章九水皆入湖汉水湖汉水东至彭泽入江行千九百八十里则汇泽为九江之汇可知矣谓之彭者南埜有彭水此有彭泽彭亦江名也爰因以名之耳汉水入江至此已七百馀里乃谓不知非汉水所汇当日之官属想亦愚不至此且谓洞庭彭蠡间三苗所居未必遽敢深入则扬州彭蠡既猪固属虚谈而舜典之窜三苗又将谁窜之耶大禹谟帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征夫三苗之国左洞庭而右彭蠡禹之徂征亦应亲至彭蠡矣岂不知彭蠡之源为甚众乎两汉志鄱阳有鄱水彭泽有彭蠡泽蔡𫝊谓彭蠡即番阳湖非矣史记秦伐楚取番置番阳县以在番水之阳也隋始以番阳名湖金仁山曰彭蠡今鄱阳湖也番湖之名盖起于后代释禹贡者何用哓哓于此也岷山导江蔡传曰岷山在今茂州汶山县江水所出也见梁州下
　　按溯江纪源曰禹贡岷山导江特汜滥中国之始按其发源河自昆仑之北江亦自昆仑之南其龙脉与金沙江相并南下环滇池以达五岭江之所以大于河也然亦祗得其梗概多略而不详我
　　圣祖谕阁部诸臣曰岷江之源出黄河西巴颜喀拉岭察七尔哈纳番名岷捏撮汉书岷山在西徼外江水所出是也禹贡导江之处在今四川黄胜关外乃楮山古人谓江源与河源相近禹贡岷山导江乃引其流斯言实有可据自黄胜关瀺灂而入至灌县分数十道至新津县复为一东南行至叙州金沙江自马湖来合之金沙江之源自达赖喇嘛东北番言乌捏乌苏译言乳牛山也东南流喀木地槩名母鲁斯乌苏衣又东南流中甸入云南塔城关名金沙江至丽江府亦名丽江至永宁府合打冲河东流至武定府逦迤诸土司界入蜀合岷江出三峡入楚
　　天语煌煌地理河渠了然指掌勒之金石以贻万世后之读
　　禹贡者何幸也
　　又东至于澧蔡传曰澧宜山泽之名按下文九江澧水既与其一则非水明矣
　　按汉志武陵充县历山澧水所出东至下隽入沅沅误当作江水经澧水过作唐县北又东至长沙下隽县西北东入于江则澧之入江明矣山海经洞庭之山帝之二女居之是常游于江渊澧沅之交潇湘之渊郭璞曰江湘沅水皆共会巴陵头故号为三江之口澧又去之七八十里而入江焉则澧水不与九江之数而自为入江明矣蔡传疑下文九江澧水既与其一则非水然以澧列九江者始于自为之𫝊而非先儒之说也若依汉志九江在㝷阳则澧为水名又何尝与九江之一乎
　　过九江至于东陵蔡传曰东陵巴陵也今岳州巴陵县
　　也地志在庐江西北者非是
　　按汉志庐江郡金兰西北有东陵乡晋书卞壸传苏峻至东陵口壸与战于陵西通鉴梁韦叡攻魏至合肥诸军进至东陵皆是东陵也史记楚世家秦㧞我西陵括地志西陵在黄州黄山西二里此二陵相为东西者也若岳州巴陵古未有东陵之名水经注曰巴邱山在湘水右岸晋太康元年立巴陵县于此是从前并无巴陵之名何从而为东陵乎沈约宋书州郡志曰夷陵汉旧县吴改曰西陵是从前并无西陵之名何从与巴陵而相为东西乎且蔡传所据者以水经曰九江地在长沙下隽西北也而水经又曰东陵地在庐江兰陵西北又曰江水迳西陵县故城南又东过蕲春县南又东过下雉县北刊水从东陵西南注之郦氏曰下雉县后并新阳江水口又东得兰溪水口并江浦也即水出庐江郡之东陵乡者尚书云江水过九江至东陵者也是数说皆水经也岂皆不可据而九江在下隽西北者独可据乎且安知下隽西北不为东北之讹乎
　　东迤北会于汇东为中江入于海蔡传曰会汇中江见上
　　按尔雅江河淮济为四渎发源注海者也汉自大别入江虽独能注海不以汉名因其所入处在江之北故曰北江观荆州并言江汉朝宗与九江孔殷则江在中汉在北九江在南可知江水至东陵之东邪迤而北同会于所汇之处北即北江不言江者𫎇上北江之文也汇即汇泽不言泽者𫎇上汇泽之文也江与北江同会于所汇之处故曰子汇朱长孺谓东迤句当作为汇不当云于汇非也盖会于汇者与会于泾会于伊同一例也江汉同会于汇而后分东为中江则中之北为北江南为南江可知国语范蠡乘扁舟出三江入五湖应劭曰今庐江临丹阳芜湖县是也是芜湖虽名中江而三江自此分矣北江自毗陵北入海南江自吴县南入海当禹贡之时南江由丹湖趋宜兴百渎以抵于吴南越绝书有丹湖有西江西江即中江以在吴西故也汉唐以前于溧阳之间筑分水银林五堰以节其流故南江上流得以西决于芜湖而下流乃东趋于吴县入海所谓三江既入震泽㡳定也后之读经者不能通经而转疑经文为误殊可叹也
　　禹锡玄圭告厥成功蔡传曰锡与师锡之锡同水土既平禹以玄圭为贽而告成功于舜也
　　按竹书帝尧七十五年司空禹治河八十六年司空入觐贽用玄圭则是当云告成功于尧蔡传以为告舜误温公通鉴尧七十有二载命禹平水土八十载禹功告成亦以为尧时也
　　甘誓威侮五行怠弃三正蔡传曰按史记启立有扈不服遂灭之唐孔氏谓尧舜受禅启独继父以是不服亦臆度之耳三正子丑寅之三正也
　　按天问曰启代益作后卒然离蠥则启立而有扈不服者亦明证也竹书夏帝启二年王帅师伐有扈大战于甘即此也威侮五行怠弃三正孔传曰五行之德王者相承所取法是则威虐侮慢五行怠惰废弃天地人之正道此说为得其正也韩非子曰有扈氏有失度亡国之臣也其君臣威侮怠弃如此是不独以不服已而征之也
　　五子之歌曰维彼陶唐有此冀方蔡传曰尧初为唐侯及为天子都陶故曰陶唐
　　按孔疏曰韦昭云陶唐皆国名犹汤称殷商也案书传皆言尧以唐侯升为天子不言封于陶唐陶唐二字或共为地名未必如昭言也据竹书帝尧陶唐氏元年丙子帝即位居冀八十九年作游宫于陶九十年帝游居于陶一百年帝陟于陶水经河水又南迳陶城西又南过蒲坂县西注曰陶城在蒲坂城北城即舜所都也帝尧倦勤游居于陶世以尧为陶唐氏盖繇此也
　　𦙍征乃季秋月朔辰弗集于房蔡传曰集汉书作辑言日月会次不相和辑而掩蚀于房宿也按唐志日蚀在仲康即位之五年
　　按孔传曰房所次之舍疏曰房谓室之房也或以为房星九月日月会于大火之次房星共为大火言辰在房星似矣知不然者但言不集于房星似太迟太疾惟可见历错不得以表日食也唐天文志大衍历议云仲康五年癸巳岁九月庚戍朔日蚀在房二度蔡传谓掩蚀于房宿者盖依此也邵子皇极经世云仲康元年壬戍征羲和五年丙寅与大衍岁建不合据竹书仲康元年己丑帝即位居斟𬩽五年秋九月庚戍朔日有食之命𦙍侯帅师征羲和与大衍实相符合则邵氏之说未足据也
　　仲虺之诰曰成汤放桀于南巢惟有惭德蔡传曰桀奔于此因以放之
　　按竹书殷帝癸三十一年商自陑征夏邑克昆吾大雷雨战于鸣条夏师败绩桀出奔三朡商师征三朡战于郕获桀于焦门放之于南巢殷商成汤二十年夏桀卒于亭山禁弦歌舞据此乃汤获桀而放之若桀自奔于此则听之可矣何谓之放至桀卒禁弦歌舞汤自谓有惭德者数十年如一日也左传昭十八年二月乙卯周毛得杀毛伯过而代之苌弘曰毛得必亡是昆吾稔之日也杜预曰昆吾夏伯也以乙卯日与桀同诛夫谓昆吾以乙卯受诛可矣乃云与桀同诛何谬也
　　伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖蔡传曰元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑为正故以十二月为正也或曰孔氏言汤崩逾月太甲即位则十二月者汤崩之年建子之月也岂改正朔而不改月数乎曰太甲继仲壬之后服仲壬之丧而孔氏曰汤崩奠殡而告固已误矣至于改正朔而不改月数则于经史尤可考周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起数周未尝改也秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊月嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者则寅月起数秦未尝改也
　　按竹书成汤在位二十九年陟外丙名胜元年乙亥即位居亳命卿士伊尹二年陟仲壬名庸元年丁丑王即位居亳命卿士伊尹太甲名至元年辛巳王即位居亳伊尹放太甲于桐计汤陟之年岁在甲戍至此凡八年矣孟子言汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年赵岐曰太丁汤之太子未立而薨外丙立二年仲壬立四年皆太丁之弟也孙奭曰史记云外丙即位三年不稽孟子之过也又周书无逸周公言殷王中宗高宗祖甲而后或五六年或四三年盖亦指此而言耳而孔氏疑之非也至于改正朔不改月数则亦有不尽然者月令孟冬之月大饮烝天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之则是周以孟冬建亥之月为腊也郊特牲天子大蜡八岁十二月而合聚万物而索飨之郑康成曰十二月建亥之月也是周以建亥之月改为十二月也但伊训所言十二月者乃嗣王元祀之十二月商正建丑即位改元以正朔举事此为建丑之月无疑也逸周书曰周公正三统之义作周月以建子之月为正易民之视至于敬授民时巡狩祭享犹自夏焉是谓周月以纪于政繇此推之则四月维夏诸诗可无疑矣商虽建丑何必不与夏正并行也
　　太甲上惟嗣王不惠于阿衡蔡传曰阿衡商之官名言天下所倚平也亦曰保衡或曰伊尹之号
　　按竹书沃丁八年祠保衡说命昔先正保衡又罔俾阿衡专美有商君奭在太甲时则有若保衡诗毛𫝊曰阿衡伊尹也书孔传曰伊尹为保衡他书不见有是官当以伊尹之号为是
　　盘庚上不常厥邑于今五邦蔡传曰五邦汉孔氏谓汤迁亳仲丁迁嚣河亶居相祖乙居耿并盘庚迁殷为五邦然以下文今不承于古文势考之则盘庚之前当自有五迁史记言祖乙迁邢或祖乙两迁也
　　按汤始为天子而都亳不当在迁数也且上文云兹犹不常宁汤之都亳岂犹不宁乎盖汤之后盘庚之前自有五迁也竹书仲丁元年辛丑王即位自亳迁于嚣于河上一也河亶甲元年庚申王即位自嚣迁于相二也祖乙元年己巳王即位自相迁于耿三也二年圯于耿自耿迁于庇八年城庇四也南庚元年丙辰王即位居庇三年迁于奄五也殷本纪祖乙迁邢索隐曰邢音耿代本亦作耿非有二也竹书盘庚元年丙寅王即位居奄十四年自奄迁于北𫎇曰殷十五年营殷邑周氏曰商人称殷自盘庚始
　　说命下台小子旧学于甘盘既乃遁于荒野蔡传曰唐孔氏曰高宗为王子时其父小乙欲其知民之艰苦故使居民间苏氏谓甘盘遁于荒野非是
　　按孔疏曰君奭篇在武丁时则有若甘盘盖甘盘于小乙之世受遗辅政及高宗免丧甘盘已死传曰高宗即位甘盘佐之后有傅说是言傅说之前有甘盘也但下言既乃遁于荒野是学讫乃遁非即位之初从甘盘学也据竹书小乙六年命世子武丁居于河学于甘盘十年陟武丁元年丁未王即位居殷命卿士甘盘三年梦求傅说得之六年命卿士傅说盖说命作于三年之后追述其旧学既遁之事不必定学讫而乃遁也六年命说为卿士则六年之前犹盘为卿士孔疏言高宗免丧甘盘已死无所据也
　　高宗肜日越有雊雉蔡传曰于肜日有雊雉之异盖祭祢庙也序言汤庙者非是
　　按书序高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作高宗肜日高宗之训唐孔氏曰高宗之训所以训高宗也盖非也高宗武丁庙号也若是书作于武丁未陟之前可谓高宗之训乎竹书殷武丁二十九年肜祭太庙有雉来五十九年陟庙号高宗祖庚元年丙午即位居殷作高宗之训殷本纪帝武丁崩子帝祖庚立祖巳嘉武丁之以祥雉为德立其庙为高宗遂作高宗肜日及训意是时祖庚绎于高宗之庙每过于丰故戒以无丰于昵而作高宗之训乃所以训祖庚也孔疏以为训高宗误矣书序高宗祭成汤竹书武丁祭太庙并有证据而蔡传云祭祢庙以序言祭汤庙非意以丰于昵昵为近庙则不得言汤庙也不审丰于昵者祖庚也祭汤庙者武丁也祖巳因其丰于昵以高宗肜日训之故曰惟先格王正厥事乃训于王格王孔𫝊言至道之王则是以高宗为先世至道之王而乃以训于王也何得以序为非
　　西伯戡黎蔡传曰西伯文王也或曰西伯武王也武王亦继文王为西伯
　　按大全引朱子曰看来文王只是不伐纣耳其他事亦是都做了如伐崇戡黎之类或问西伯戡黎惟陈少南吕伯恭薛季隆以为武王吴才老亦言乘黎恐是伐纣时事然史记又谓文王伐崇伐密须败耆国耆即黎也音相近二说未知孰是曰此等无证据姑且阙之据竹书殷帝辛三十二年密人侵阮西伯帅师伐密三十三年王锡命西伯得专征伐三十四年周师取耆及邘遂伐崇四十一年春三月西伯昌薨四十二年西伯发受丹书于吕尚四十四年西伯发伐黎则是取耆者文王戡黎者武王耆亦非即黎也






　　管城硕记卷四



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷五　　　翰林院检讨徐文靖撰书三
　　泰誓惟十有三年春大会于孟津蔡传曰十三年者武王即位之十三年也春者孟春建寅之月也汉孔氏言虞芮质成为文王受命改元之年凡九年而崩武王立三年伐纣合为十有三年此皆惑于伪书泰誓之文而误欧阳氏曰西伯即位已改元年中间不宜改元武王即位改元乃上冒先君之元年并其居丧称十一年由是言之皆妄也欧阳之辨极明但其曰十一年者亦惑于书序十一年之误也又汉孔氏以序言一月戊午而经又系之以春以春为建子之月则商以季冬为春周以仲冬为春四时反逆岂三代圣人奉天之政乎按朱子曰泰誓序十有一年武王伐殷经云十有三年春大会于孟津必差误说者乃以十一年为观兵尤无义理旧有人引洪范十有三祀王访于箕子则十有一年之误可知矣余尝考之书序不误而经文十有三年三字误也据竹书殷帝辛四十一年春三月西伯昌薨四十二年西伯发受丹书于吕尚五十一年十一月戊子周师渡盟津而还五十二年庚寅周始伐殷秋周师次于鲜原冬十有二月周师有事于上帝庸蜀羌髳微卢彭濮从周师伐殷武王十二年辛卯王率西夷诸侯伐殷败之于𭹃野计帝辛四十二年武王即位之元年至五十二年周始伐殷由庚辰至庚寅凡十有一年书序为不误也明年诛纣岁在辛卯为武王即位之十二年是经文三字误也洪范惟十有三祀王访于箕子孔𫝊谓箕子是年四月归周亦以释箕子囚而知之访问天道作洪范岂必即是年事哉又书序云惟十有一年武王伐殷孔传曰周自虞芮质成诸侯并附以为受命之年初未尝言受命改元也蔡传讥其言改元为误非矣至于以建子之月为春则春秋二百四十二年其书春王正月者九十有三凡皆周正建子之月也后汉元和三年陈宠奏曰夫冬至之节阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应时令曰诸生荡安形体天以为正周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春十三月阳气已至天地已交万物皆出蛰虫始振人以为正夏以为春则是季冬仲冬皆可言春也魏书李彪传诚宜远稽周典近采汉制不于三统之春行斩绞之刑则是建子建丑皆可为春也孔疏曰案三统历以殷之十二月武王发师至二月甲子咸刘商王纣彼十二月即周之正月建子之月也此唐孔氏也蔡传以为汉孔氏误大抵纣未亡以前竹书所纪者商正帝辛五十二年冬十有二月庸蜀羌髳从周师伐殷是于周为十一月建子之月孔𫝊曰周之孟春是也
　　武成厥四月哉生明王来自商至于丰丁未祀于周庙越三日庚戌大告武成蔡传曰史氏记武王往伐归兽祀群神告群后与其政事共为一书篇中有武成二字遂以名篇
　　按竹书武王十二年辛卯率诸侯伐殷亲禽受于南单之台夏四月王归于丰飨于太庙作大武乐则是大告武成者谓大武之乐所由成也乐记夫子语宾牟贾曰夫武者象成者也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇郑注曰成犹奏也每奏武曲一终为一成始奏象观兵孟津时也再奏象克殷时也三奏象克殷有馀力而反也四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也五奏象周召分职而治也六奏象兵还振旅也又按周颂武篇曰胜殷遏刘耆定尔功春秋传以此为大武之首章其名篇亦止武之一字则此大告武成者即告以大武之六成也向使竹书不出不以夏四月王归于丰飨于太庙作大武乐连书于十有二年之下予又安从而疑之又安从而辨之孔𫝊曰文王受命有此武功成于克商诗言有此武功者指伐崇耳若谓文有克商之武功至此而告天祭庙以著其成不㡬视圣人之心㡬同于魏武乎
　　洪范天乃锡禹洪范九畴蔡传曰按孔氏曰天与禹神龟负文而出列于背禹遂因而第之以成九类世𫝊戴九履一左三右七二四为肩六八为足即洛书之数也按唐孔氏曰𫝊云禹因而第之则孔以第是禹之所为初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用农用等一十八字大刘及顾氏以为龟背先有小刘以敬用等字亦禹所第叙其龟文惟有二十字并无明据未知孰是余读南齐书永明八年四月长山县王惠获六目龟一头下有万欢字并有卦兆九年八月获神龟一头下有㢲兑卦车频秦书苻坚建元十二年高陆县民穿井得龟大三尺六寸背文负八卦古文晋书坚传亦载其事隋书王劭传汝水得神龟腹下有文曰天下杨兴则禹时洛水龟书先有文字无足怪也欧阳氏作葛氏鼎歌曰马图出河龟负畴自古怪说何悠悠真荆公所云欧九不学故也
　　一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土蔡传曰水火木金土者五行之生序也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土
　　按禹谟水火木金土谷蔡传曰水克火火克金金克木木克土而生五谷洪范水火木金土蔡传曰五行相生之序殊不知圣人作书偶然序列不过倒置一金字而遂互生异议也凡此皆五德相胜之说以为之倡而班志遂有天一生水地二生火之说据月令春在木其数八夏在火其数七秋在金其数九冬在水其数六初无以水属天以火属地之说在传蔡墨对魏献子五行之官木正勾芒火正祝融金正蓐収水正玄冥土正后土与月令合又史伯言先王以土与木金水火杂以成百物是以和五味以调口与洪范合初何尝以五行分属于天地若谓禹谟主相克洪范主相生五行以三者属天二者属地必不然矣左传子罕曰天生五材民并用之杜预曰金木水火土也五行皆天之所生而谓天生者三地生者二必不然矣然则生克之说将遂可废乎曰不然据仪礼昏礼有云适见于天日为之食孔疏曰左传昭三十一年十二月辛卯朔日有食之庚午之日始有谪谪谓日将食之气气见于上所以责人君也公问于梓慎祸福何为对曰二至二分日有食之不为灾也日月之行也分同道也其他则为灾阳不克也故常为水也然诗之十月则夏之八月秋分日食而为灾者以辛卯之日卯往侵辛木反克金故为灾昭七年夏四月甲辰朔日有食之而大咎卫君上卿四月夏之二月而为灾者以其甲辰之日甲为木辰为土木当克土今日食土反克木故为灾也昭二十一年秋七月壬午朔而日食壬为水午为火水应克火而日食火反克水不为灾者以秋七月夏之五月是壬午之日故不为灾然则五行之相生如火为土母水为木母之类五行之相克如木当克土土反克木之类岂禹谟则专主于相克洪范则专主于相生之谓哉
　　五皇极皇建其有极蔡传曰皇君也极犹北极之极中立而四方之所取正焉者也
　　按尔雅释诂皇大也孔𫝊曰凡立事当用大中之道孔疏曰诗云莫匪尔极周礼以为民极皆谓用大中也洛书以皇极居中为九畴之本犹河图以太极居中而为八卦之本也建用皇极即所谓彜伦之攸叙也自五行至六极其二十字本龟文所有禹因而第之以皇极居五而箕子之陈洪范又因以明禹所受于尧舜相传之法也彜伦攸叙而亦谓之为法者即所谓父子兄弟足法而后民法之也下所谓锡汝保极维皇作极是也建极犹建中即尧舜之执中用中也初一曰五行润下炎上即水火金木土谷惟修也次二曰敬用五事作肃作睿即慎厥身修思永也次三曰农用八政食货宾师即食哉惟时以及于懋迁有无化居司空平水土司徒敷五教之类也次四曰协用五纪岁月星辰即历象日月星辰敬授人时与所谓历数在汝躬也次六曰乂用三德正直刚柔即正德利用直哉惟清以及刚而塞柔而立也次七曰明用稽疑择建立卜筮人龟从筮从即官占惟先蔽志询谋佥同龟筮协从也次八曰念用庶徴省岁省月即惟㡬惟康昭受上帝无旷庶官天工人其代之也次九曰向用五福威用六极夀富康宁凶短折即惠廸吉从逆凶惟影响也九畴以皇极为本皇极建而九畴皆得矣故孔𫝊曰大中之道大立其有中谓行九畴之义也
　　无偏无陂遵王之义蔡传曰偏不中也陂不平也按孔传曰偏不平陂不正当循先王之正义以治民注引释文曰陂音秘旧本作颇音普多反按唐纪开元十四年明皇以洪范无偏无颇声不协诏改颇为陂曰朕听政之暇每夜观书匪徒说于微言实欲畅于精理读尚书洪范至无偏无颇遵王之义三复斯文并皆协韵惟颇一字实则不伦又周易泰卦中无平不陂释文陂字亦有颇音陂之与颇训诂无别为陂则文亦会意为颇则声不成文应由煨烬之馀简编坠缺𫝊授之际差舛相仍原始要终须有刊革宜改颇字为陂仍宣示国学又宋史徽宗宣和六年诏洪范复从旧文以陂为颇蔡𫝊成于宁宗嘉定二年己巳岁则是在宣和之后不知其何以不改据易无平不陂蔡传陂不平于义为允而孔𫝊云陂不正盖彼时犹是无颇故训为不正也
　　旅獒西旅厎贡厥獒蔡传曰西旅西方蛮夷国名按孟子无忘宾旅赵岐注曰宾宾客旅羁旅此盖以西夷献獒周以其地远不臣以宾旅待之故曰西旅竹书武王十三年巢伯来宾书序巢伯来朝王命芮伯作旅巢命是皆以宾旅之礼待之言宾则太过言旅则降于宾矣泰誓中下曰西土有众我西土君子牧誓曰逖矣西土之人故西土有贡獒者而武王意不忍却太保作旅獒用训于王旅獒旅巢义一也汉孔氏旅巢传曰陈威德以命巢于旅獒传曰西戎远国贡大犬召公陈戒并以尔雅旅陈也为训非矣至谓西方之戎有国名旅者其误始于唐孔氏而蔡传依之也
　　金縢周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得蔡传曰辟读为避郑氏诗传言周公以管蔡流言避居东都是也汉孔氏以为致辟于管蔡之辟谓诛杀之以居东为东征非也
　　按竹书成王元年春正月王即位命冢宰周文公总百官夏六月葬武王于毕秋武庚以殷畔周文公出居于东二年秋王逆周文公于郊遂伐殷三年王师灭殷据此则居东二年乃是避居于东陆氏释文曰辟马郑音避谓避居东都其说盖始于马融也然以为避居东都则亦非也史记鲁世家曰人或谮周公周公奔楚邵宝曰周公辟流言尝居东矣鲁公封也不之鲁而之楚乎据国䇿季历葬于楚山之尾季妇鼎铭曰王在成周王徙于楚麓括地志终南山一名楚山在雍州万年县南五十里周公奔楚当是因流言出居依于祖考之墓地必无远适东都之理邵疑奔楚为楚国失之远矣观下文王启金縢执书以泣曰惟朕小子其新迎王出郊天乃雨反风则居东在成周之东为甚近而必非东都明矣
　　大诰若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救蔡传曰民养未详苏氏曰养厮养也谓人之臣仆大意言若父兄有友攻伐其子为之臣仆者其可劝其攻伐而不救乎父兄以喻武王友以喻四国子以喻百姓民养以喻邦君御事
　　按书序武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰则受命东征者周公也武王为周公之兄成王之考此言若兄考谓若兄即予考也本一体相关乃有友伐厥子民友即上所谓大化诱我友邦君者是也时三监淮夷共相叛乱以伐我周之子民岂可以养冦害民反劝若而弗救乎观此则周公本无诛戮管蔡之心而成王之责任周公盖有不得不然者也蔡传乃以为喻言非矣
　　康诰蔡传曰按书序以康诰为成王之书今详本篇康叔于成王为叔父成王不应以弟称之说者谓周公以成王命诰故曰弟然既谓之王若曰则为成王之言周公何遽自以弟称之也序书者不知篇首四十八字为洛诰脱简遂因误为成王之书是知书序果非孔子所作也
　　按卫康叔世家曰周公旦以成王命兴师伐殷杀武庚禄父管叔以殷馀民封康叔为卫君周公旦惧康叔齿少乃申告康叔故谓之康诰蔡𫝊以为序书者误岂太史公亦误乎据竹书武王十三年大封诸侯十五年冬迁九鼎于洛十七年冬十二月王陟成王元年秋武庚以殷畔三年王师灭殷杀武庚禄父迁殷民于卫康诰惟三月哉生魄周之三月夏之正月也计武王以丙申年十二月陟至成王三年正月相距二十七月时成王冲㓜在丧服亮阴之中方二年及三月耳不得遽作诰以命康叔故周公取武王时告康叔者申之太史公谓周公申告康叔者是也序书者因叙之于此非误也且康叔于武王时初封于康则曰康诰犹召公封召则曰召诰蔡仲封蔡则曰蔡仲之命若成王三年迁殷民于卫时康叔已改封于卫矣不曰卫诰而曰康诰者岂非本武王之书而周公申之哉蔡传又以序书者不知康诰篇首四十八字为洛诰脱简遂因误为成王之书是又不然篇首云周公初基作新大邑于东国洛非直指洛诰言也史记周本纪武王曰粤瞻雒伊毋远天室营周居于洛邑而后去至十五年遂迁鼎于洛书序所云岂即洛诰之洛哉
　　洛诰王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年蔡传曰逸诰者史逸诰周公治洛留后也在十有二月者明戊辰为十二月也吴氏曰周公自留洛之后凡七年而薨也
　　按上文王命作册逸祝册惟告周公其后孔传曰尊周公立其后为鲁侯王为册书使史逸诰伯禽据汉律历志曰成王元年正月己巳此命伯禽俾侯于鲁之岁也安在于召公如洛度邑之后始尊周公之后为鲁侯乎据竹书成王七年春三月召康公如洛度邑甲子周文公诰多士于成周遂城东都十年周文公出居于丰十一年王命周平公治东都十四年洛邑告成二十一年周文公薨于丰盖当时召公如洛周公继至王如东都复封公之次子君陈为周公以代公后爰于十有二月烝祭日用两骍牛于文武命史逸为祝册以告之言惟告周公其后者示重也春秋传隐六年周桓公僖九年宰周公其后也前言命公后廸将其后公勿替刑四方其世享盖言其世为周公仪刑勿替俾四方世享其德公答曰予旦以多子越御事笃前人成烈多子者公旦之诸子也言已以诸子治事笃厚前人之功烈答众望而作周孚信也蔡𫝊乃以多子为众卿大夫前人为文武非矣夫以前人为文武则多子即公之诸子可知矣至以命公后为命公留后治洛者则又惑于吴氏公留洛七年之说而失考也公成王七年至洛十年出居于丰在洛者凡三年耳经云惟七年盖以成王十四年洛邑告成二十一年周公薨于丰相距凡七年公何尝七年留洛且薨于洛也书君陈序云周公既没命君陈分正东郊成周盖先时册命周公后乃分尹东郊耳
　　多士蔡传曰周公黜殷之后以殷民反复难制即迁于洛至是建成周造庐舎定疆埸乃告命与之更始焉尔此多士之所以作也书序以为成周既成迁殷顽民者谬矣
　　按竹书成王三年迁殷民于洛邑遂营成周七年三月召康公如洛度邑甲子周文公诰多士于成周即是事也书序成周既城迁殷顽民周公以王命诰作多士序盖以成周既成其所迁殷民之中又有顽梗不率者爰作多士以诰之此特为顽民而发非谓始迁其民也又竹书成王三年灭殷迁殷民于卫五年营成周八年命鲁侯禽父齐侯伋迁庶殷于鲁则是成周既成亦尝有迁殷民之事矣又多士曰惟三月周公初于新邑洛用告商王士三月即召公如洛之三月也蔡传以为成王祀洛次年之三月周公至洛久矣至是始行治洛之事故谓之初也殊失考矣
　　无逸周公曰呜呼君子所其无逸蔡传曰所犹处所也君子以无逸为所动静食息无不在是焉作辍则非所谓所矣
　　按论语譬如北辰居其所而众星共之朱子集注曰居其所不动也盖以不动者为所而众动以之为枢纽也在天为北极在易为太极在范为皇极在圣人为主静以立极君子以无逸为所即君子以无逸为极也益曰罔游于逸皋陶曰无教逸欲有邦周公曰所其无逸圣贤相传之心法无有不以是为兢兢业业者若但以处所释之其意虽本于宋玉然以为动静食息无不在是处则亦浅之乎言无逸矣至谓先知稼穑之艰难乃逸即豳风七月意也朱子诗传曰周公以成王未知稼穑之艰难故陈后稷公刘风化之所由使瞽蒙朝夕讽诵以教之豳风无逸不有互相发明哉
　　肆祖甲之享国三十有三年蔡传曰邵子经世书高宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年
　　按竹书武丁元年丁未五十九年陟祖庚元年丙午十一年陟祖甲元年丁巳三十三年陟邵子云祖庚七年恐未足据又竹书外壬小乙皆十年庚丁八年小庚开甲皆五年南庚六年仲壬阳甲冯辛皆四年小辛三年书言或十年或七八年或五六年或四三年亦各有所指非泛言也
　　君奭耈造德不降我则鸣鸟不闻蔡传曰言召公去则耉老成人之德不下于民在郊之凤将不得复闻其鸣矣是时周方隆盛鸣凤在郊卷阿鸣于高冈者乃咏其实故周公云尔也
　　按竹书成王十八年凤凰见遂有事于河是时凤凰翔庭成王援琴而歌曰凤凰翔兮于紫庭余何德以感灵赖先王兮恩泽臻于胥乐兮民以宁
　　蔡仲之命乃致辟管叔于商蔡传曰致辟云者诛戮之也
　　按周书作雒解曰降辟三叔管叔经而卒是时周公东征既诛武庚而三叔依然无恙致辟云者辟法也谓欲以国法惩之管叔经而卒前汉志中牟县有管城后汉志县有林乡天问曰伯林雉经维其何故是管叔于伯林之地自经而死也是周公未尝诛戮之也孔传以辟为诛杀蔡传依之非也
　　多方惟五月丁亥王来自奄至于宗周蔡传曰成王即政之明年商奄又叛成王征灭之
　　按竹书成王二年奄人徐人及淮夷入于邶以叛三年王师灭殷遂伐奄灭蒲姑四年王师伐淮夷遂入奄五年春正月王在奄迁其君于蒲姑夏五月王至自奄六年大蒐于岐阳七年周公复政于王书五月丁亥王来自奄盖周公摄政五年之事书词先言周公曰而后言王若曰者此也成王即政则犹在二年之后而孔传谓周公归政之明年蔡传据为成王即政之明年皆失考也观下文王曰今尔奔走臣我监五祀其为成王之五年不益信哉
　　周官惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭归于宗周董正治官蔡传曰此书之本序也成王归于镐京董正治事之官外攘之功举而益严内治之修也
　　按竹书成王十九年王巡狩侯甸方岳召康公从归于宗周遂正百官黜丰侯周官之作当在是时也书序成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官计灭殷与伐淮夷事在三年四年至此相距十五年序以经言四征弗庭而实之非谓以征是地而归也序言丰丰亦即宗周也徐广曰镐去丰二十五里是皆为宗周也
　　顾命惟四月哉生魄王不怿蔡传曰哉生魄十六日按孔𫝊曰成王崩年之四月始生魄月十六日孔疏曰成王崩年经典不载汉书律历志云成王即位三十年四月庚戍朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之文以为成王即位三十年而崩此是刘歆说也孔以甲子为十六日则不得与歆同矣郑玄云此成王二十八年传惟言成王崩年未知成王即位㡬年崩也据竹书成王元年丁酉春正月王即位三十七年夏四月乙丑王陟康王元年甲戌春正月王即位命冢宰召康公总百官诸侯朝于丰宫则是成王崩年岁在癸酉唐时竹书既出而孔氏仍未之考是亦其疏略处也
　　吕刑蚩尤惟始作乱延及于平民罔不冦贼苗民弗用灵制以刑蔡传曰苗民承蚩尤之暴不用善而制以刑按孔传曰蚩尤黄帝所灭三苗帝尧所诛言异世而同恶据后汉书张衡传凡䜟皆云伐蚩尤而诗䜟独云蚩尤败然后尧受命疑蚩尤种类高辛之末尚在故三苗之君得习蚩尤之恶而制以重刑如张衡传所云者又按周礼肆师疏贾公彦引三朝记曰蚩尤庶人之贪者殆即经所云延及平民罔不冦贼者也
　　大辟疑赦其罚百锾阅实其罪蔡传曰皋陶所谓罪疑惟轻者降一等而罪之今五刑疑赦而直罚之以金是大辟宫剕劓墨者皆不复降等用矣舜之赎刑官府学校鞭扑之刑耳而穆王之所谓赎虽大辟亦赎也舜岂有是制哉
　　按经文墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪言犯墨法者事有可疑则赦之而又不径赦之也罚之百锾以示惩若乃简阅其情实无可疑者其罪之实与疑对罪与赦对实则不疑罪则不赦也大辟之法亦然疑则赦之使赎实则罪之不赦也岂谓赎之以金虽大辟亦许其赎免哉蔡𫝊谓穆王巡游无度财匮民劳乃为此一切权宜之术以敛民财非也观其言五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来又言狱货非宝惟府辜功其兢兢以黩货为戒者岂反借以敛民财为哉蔡传又以为夫子录之盖亦示戒则又非也夫子作孝经引甫刑云一人有庆兆民赖之又曰五刑之属三千皆吕刑文也向使以穆王为戒而又何引之以垂训哉

　　管城硕记卷五
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷六　　　翰林院检讨徐文靖撰诗一
　　释文旧说云诗序关雎后妃之德也至用之邦国焉名关雎序谓之小序此以下则大序也沉重云案郑诗谱意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有不尽毛更足成之或云小序是东海卫敬仲所作朱子曰近世诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推说云云者为后人所益理或有之但今考其首句则已有不得诗人之本意而肆为妄说者矣况沿袭云云之误哉又论邶柏舟序曰诗之文意事类可以思而得其时世名氏则不可以强而推若为小序者姑以其意推㝷探索依约而言不知其时者必强以为某王某公之时不知其人者必强以为某甲某乙之事于是傅会书史依托名谥凿空妄语以诳后人且如柏舟不知其出于妇人而以为男子不知其不得于夫而以为不遇于君此则失矣乃断然以为卫顷公之时则其故为欺罔以误后人之罪不可揜矣凡小序之失以此推之什得八九矣
　　按马端临经籍考曰诗书之序自史传不能明其为何人所作而先儒多疑之至朱文公之解经则依古经文析而二之而备论其得失而于诗国风诸篇之序诋斥尤多以愚读国风诸诗知诗之不可无序而序之有功于诗也盖风之为体比兴之辞多于叙述讽谕之意浮于指斥盖有反复咏叹联章累句而无一言叙作之之意者而序者乃一言以蔽之曰为某事也茍非其传授之有源探索之无舛则孰能臆料当时指意之所归以示千载乎而文公深诋之且于桑中溱洧诸篇辨析尤至以为安有刺人之恶而自为彼人之辞以陷于所刺之地而不自知者哉其意盖谓诗之辞如彼而序之说如此则以诗求诗可也乌有舍明白可见之诗辞而必欲曲从臆度难见之序说乎其说固善矣然愚以为必若此则诗之难读者多矣岂直郑卫诸篇哉夫芣苢之序以为妇人乐有子为后妃之美也而其诗语不过采掇芣苢之情状而已黍离之序以为闵周室宫庙之颠覆也而其诗语不过慨叹禾黍之苗穗而已此诗之不言所作之意而赖序以明者也若舍序以求之则其所以采掇者为何事而慨叹者为何说乎叔于田之二诗序以为刺郑庄公也而其诗语则郑人爱叔叚之辞耳扬之水椒聊二诗序以为刺晋昭公也而其诗语则晋人爱桓叔之辞耳此诗之叙其事以讽初不言刺之之意而赖序以明者也若舍序以求之则知四诗也非子云美新之赋则袁宏九锡之文耳是岂可以训而夫子不删之乎鸨羽陟岵之诗见于变风序以为征役者不堪命而作也四牡采薇之诗见于正雅序以为劳使臣遣戍役而作也而深味四诗之旨则叹行役之劳苦叙饥渴之情状忧孝养之不遂悼归休之无期其辞语一耳此诗之辞同意异而赖序以明者也若舍序以求之则文王之臣民亦怨其上而四牡采薇不得为正雅矣即是数端而观之则知序之不可废序不可废则桑中溱洧何嫌其为刺奔乎盖尝论之均一劳苦之词也出于叙情闵劳者之口则为正雅而出于困役伤财者之口则为变风也均一淫泆之词也出于奔者之口则可删而出于刺奔者之口则可录也均一爱戴之词也出于爱叔叚桓叔者之口则可删而出于刺郑庄晋昭者之口则可录也夫芣苢黍离之不言所谓叔于田扬之水之反辞以讽四牡采薇之辞同变风文公胡不玩索诗辞别自为说而卒如序者之旧说求作诗之意于诗辞之外矣何独于郑卫诸篇而必以为奔者所自作而使圣经为录淫辞之具乎且夫子尝删诗矣其所取于关雎者谓其乐而不淫耳则夫诗之可删孰有大于淫者今以文公诗传考之其指以为男女淫佚奔诱而自作诗以叙其事者凡二十有四如桑中东门之𫮃溱洧东门之日东门之池东门之杨月出则序以为刺淫而文公以为淫者所自作也如静女木瓜采葛丘中有麻将仲子遵大路有女同车山有扶苏萚兮狡童褰裳丰风雨子衿扬之水出其东门野有蔓草则序本别指他事而文公亦以为淫者所自作也夫以昏淫不检之人发而为放荡无耻之辞而其诗篇之繁多如此夫子犹存之则不知所删何等一篇也愚非敢茍同序说而妄议先儒也盖尝以孔子孟子之所以说诗者读诗而后知序说之不缪而文公之说多可疑也孔子之说曰诵诗三百一言以蔽之曰思无邪孟子之说曰说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之夫经非所以诲邪也而戒其无邪辞所以达意也而戒其害意盖知诗人之意者莫如孔孟虑学者读诗而不得其意者亦莫如孔孟是以有无邪之训焉则以其辞之不能不邻乎邪也使篇篇如文王大明则奚邪之可闲乎是以有害意之戒焉则以其辞之不能不害其意也使章章如清庙臣工则奚意之难明乎以是观之则知刺奔果出于作诗者之本意而夫子所不删者其诗决非淫泆之人所自赋也或又曰文公尝言雅者二雅是也郑者缁衣以下二十一篇是也卫者邶鄘卫三十九篇是也桑间卫之一篇桑中是也二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷侠邪之所作也夫子于郑卫盖深绝其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒今乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文以雅乐之名又欲从而奏之郊庙之中朝廷之上则未知其将欲荐之于何等之鬼神用之于何等之宾客乎愚又以为未然夫左传言季札来聘请观周乐而所歌者邶鄘卫郑皆在焉则诸诗固雅乐矣使其为里巷侠邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然愚之所论不过求其文意之指归而知其得于性情之正耳至于被之弦歌合之音乐则仪礼左传所载古人歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也而乡饮酒燕礼歌之采𬞟采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也而射礼歌之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也而天子享元侯歌之文王大明绵文王兴周之诗也而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然不相合者不可强通也则乌知郑卫诸诗不可用之于燕享之际乎左传载列国聘享赋诗固多断章取义然其大不伦者亦以来讥诮如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏寗武子不拜彤弓之类是也然郑伯如晋子展赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子期赋有女同车子柳赋箨兮此六诗皆文公所斥以为淫奔之人所作也然所赋皆见善于叔向赵武韩起不闻被讥乃知郑卫之诗未尝不施之于燕享而此六诗之旨意训诂当如序者之说不当如文公之说也或曰文公之于诗序于其见于经传信而有证者则从之如硕人载驰清人鸱鸮之类是也其可疑者则未尝尽断以臆说而固有引书以证其谬者矣曰是则然矣然愚之所以不能不疑者则以其恶序之意太过而所引援指摘似亦未能尽出于公平而足以当人心也夫关雎韩诗以为衰周之刺诗宾之初筵韩诗以为卫武公饮酒悔过之诗皆与毛序反者也而韩诗说关雎则违夫子不淫不伤之训是决不可从者也初筵之诗夫子未有论说也则诋毛而从韩夫一韩诗也初筵之序可信而关雎之序独不可信乎邶柏舟毛序以为仁人不遇而作文公以为妇人之作而引列女传为证非臆说矣然列女传出于刘向向上封事论恭显倾陷正人引是诗忧心悄悄愠于群小之语而继之曰小人成群亦足愠也则正毛序之意矣夫一刘向也列女传之说可信而封事之说独不可信乎此愚所以疑文公恶序之意太过而引援指摘似为未当此类是也
　　唐孔氏关雎疏曰二南之风实文王之化而美后妃之德者以夫妇之性人伦之童非是褒赏后妃能为此行也
　　按关雎化始房中故遂云后妃之德非不知有文王也亦有言文王而不及后妃者如汉广之序是也朱子乃云序者徒见其辞而不察其意遂壹以后妃为主而不复知有文王又哀𥥆窕思贤才足上所云忧在进贤也而无伤善之心足上所云不淫其色也朱子乃曰至于伤为伤善之心则又大失其旨而全无文理过矣又按子贡诗𫝊曰文王之妃姒氏思得淑女以供内职赋关雎是淑女为太姒思贤以自辅而忘其身之为逑若曰兹淑女是君子之好逑吾何德以配君子云尔盖是诗为后妃所自作故取之以冠全诗义或然也
　　葛覃序云后妃在父母家则志在于女功之事
　　按朱子以在父母家一句为未安盖以为若在父母之家即诗中不应以归宁父母为言然序先言其志在女功后言其服澣濯尊师傅化天下以妇道是序分言之而朱子故为连读之也
　　卷耳序云后妃之志也又当辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳
　　按襄十五年左传引诗曰嗟我怀人寘彼周行能官人也与诗序求贤审官意合盖后妃思君子官贤人志在于辅佐于是代文王设身处地以为嗟我怀人我姑酌彼金罍耳凡言我者皆指文王也朱子以为后妃所自作采卷耳后妃不屑嗟我怀人非后妃口吻甚至欲陟崔嵬而思乘马思酌酒岂后妃所自为乎
　　螽斯序云言若螽斯不妒忌则子孙众多也
　　按朱子以螽斯为不妒忌则子孙众多之比序者不达此诗之体故遂以不妒忌者归之螽斯然序以言若螽斯为句其所以能若此者由于不妒忌则子孙众多也加一若字则亦以为比可知
　　兔𦊨序云关雎之化行则莫不好德贤人众多也按左传云天下有道则公侯能为民干城申培诗说云文王举闳夭散宜生而诗人咏之墨子云文王举闳夭太颠于𦊨网之中西土服盖商季贤才隐遁如太公隐于屠钓则闳散隐于兔𦊨容或有之序以为关雎之诗后妃思贤媵以自辅故化行而贤人众多也但既为干城腹心则已在官使矣曰武夫者追言其始进时耳朱子以为野人亦未然
　　汝坟序云文王化行乎汝坟之国
　　按韩诗曰汝坟辞家也薛氏曰毁烈火也孔迩以父母甚迫近饥寒也言王室政如烈火犹触冒而仕者以父母甚迫近饥寒故为禄仕东汉周磐贫薄不充养尝诵汝坟之卒章乃慨然解韦带就孝廉之举亦此意也子贡诗𫝊曰受辛无道商人慕文王而归之赋汝坟朱子集传父母指文王也与诗传意同
　　鹊巢序云夫人之德也郑笺云夫人有均一之德如鸤鸠然而后可配国君
　　按集传曰鸠性拙不能为巢或有居鹊之成巢者是先将鸠说坏矣何以为夫人兴乎
　　草虫序云大夫妻能以礼自防也朱子曰此恐亦是夫人之诗未见以礼自防之意
　　按徐干中论曰良霄以鹑奔丧年子展以草虫昌族君子感凶德之如彼见吉德之如此故立必罄折坐必抱鼓周旋中规折旋中矩亦是以礼自防之意也
　　行露序云召伯听讼也彊暴之男不能侵凌贞女也按郑志张逸问行露召伯听讼察民之意化耳何讼乎答曰民被化久矣故能有讼孔氏疏曰言彊暴者谓彊行无礼而凌暴于人左传昭元年云徐吾犯之妹美公孙楚聘之矣公孙黑又使彊委禽焉是也朱子集传谓女子不为彊暴所污自述已志作此诗以绝其人无论彊暴者非一诗所能绝而所云速我讼狱皆是自述己志乎刘向列女传曰召南申女许嫁于酆夫家礼不备而欲迎之女不肯往夫家讼之女终拒之而作诗盖是实有其事非但自述其志也
　　殷其靁序云劝以义也
　　按诗莫敢或遑莫敢遑息正是劝以为臣之义而闵其勤劳朱子谓此诗无劝以义之意何也
　　邶柏舟序云言仁而不遇也朱子曰妇人不得于其夫故以柏舟自比
　　按孟子引诗云忧心悄悄愠于群小孔子也朱子集传曰本言卫之仁人见怒于群小孟子以为孔子之事可以当之则仍依序说也今考其辞气微我无酒以敖以游大不类妇人语也自当以仁人不遇为是
　　日月序云卫庄姜遭州吁之难伤已不见答于先君以至困穷也
　　按朱子谓此当在燕燕之前盖诗言宁不我顾犹有望之之意又言德音无良亦非所宜施于前人者明是庄公在时所作然细按之则序说为长盖是时庄公既薨庄姜追念之言日月照临出自东方犹有复明之时而庄公既逝不复故处是可伤也先君往矣不我顾矣宁不我顾盖伤之甚而转冀之也所谓德音无良者史记卫世家陈女女弟幸于庄公生子完庄公令夫人齐女子之是德音也而今见弑于州吁反为不善是无良也不然德音岂有无良哉序诗以此在燕燕之后非错简也
　　北门序云刺仕不得志也
　　按诗云王事适我郑笺云国有王命役使之事此诗当作于卫惠公时桓五年卫人从王伐郑郑伯御之为左拒以当蔡人卫人王事当指此也
　　北风序云刺虐也卫国并为威虐百姓不亲朱子曰卫以淫乱亡国未闻其有威虐之政
　　按卫诗击鼓怨州吁用兵暴乱也雄雉刺宣公淫乱不恤国事军旅数起也况于纳伋之妻而使盗杀其子哉
　　鄘柏舟序云卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许
　　按内则子事父母总拂髦是两髦者乃父母在之饰也郑氏笺曰共伯僖侯之世子诗称两髦则是时僖侯尚在可知史记世家云武公和篡共伯而立无论睿圣武公不应有篡兄之事即髧彼两髦可以证僖侯尚在武公何由篡之以共伯蚤死之说参之诗序何可废也
　　桑中序云刺奔也朱子曰此淫奔者自言其与所私之人相期会迎送如此也
　　按序以为刺奔者于云谁之思决之盖以淫乱者所思何人不过与某某为期约耳若以为淫奔者所自作则将显然告人曰我思谁人既淫姜姓之长女又淫弋姓之长女又淫庸姓之长女而皆与我相期送恐虽淫乱无耻者未必恐人不知其淫也况传曰相窃妻妾既窃矣而又何以告之哉孟姜孟弋孟庸皆贵族穀梁传定公十五年秋七月壬申弋氏卒传曰哀公之母也左传作姒氏也诗故曰庸即鄘女亦国姓也
　　氓序云刺时也宣公之时男女奔诱复相弃背故序其事以风焉朱子曰此淫妇为人所弃而自叙其事按毛传氓民也以氓而抱布非士可知至于期约则曰子笑言则曰尔原有次序非或亲或鄙而忽贵之为士也又三岁食贫三岁为妇非女可知老使我怨老而后见弃可知然则作诗者历叙淫妇之见弃因叹曰于嗟女兮无与士耽为凡为女者戒之所谓前车之覆后车之鉴也桑落黄陨妇人以色衰见弃如此女也不爽士贰其行世多有之谓可常恃其色哉故作者叙其事以风焉而归之于刺时也朱子谓此非刺诗总不欲依序说耳
　　芄兰序云刺惠公也惠公骄而无礼大夫刺之朱子曰此诗不知所谓
　　按毛传觹成人之佩也尚书注人君十二而冠佩为成人可知君当童㓜之年所宜佩觹也诗不敢斥言其君惟以其佩觹指之故云刺也闵二年左传曰初惠公之即位也少杜预云盖年十五六诗所谓童子也史记世家宣公卒太子朔立是为惠公左右公子不平朔之立也则大夫刺之自应有也朱子不信小序故云不知所谓也
　　河广序云宋襄公母归于卫思而不止故作是诗朱子集传曰卫在河北宋在河南
　　按闵二年狄入卫之后戴公渡河而南故唐孔氏诗疏曰文公之时卫已在河南自卫适宋不渡河则言河广者不过取河为喻耳严华谷因集传云卫在河北遂疑此诗为作于卫未迁之前而以孔疏为非不知宋襄公以鲁僖公十年即位二十一年卒始终当卫文公时其母思之赋河广安得不以为文公时乎若以此诗为作于卫未迁前卫在汲郡朝歌县宋在梁国睢阳县相去甚远亦可因跂予望之而谓跂足可见乎意盖以河狭地近以义不往非谓其远耳
　　伯兮序云刺时也郑笺曰卫宣公之时蔡人卫人陈人从王伐郑伯也为王前驱久故家人思之
　　按诗自伯之东朱子曰郑在卫西不得为此行云之东也唐孔氏疏曰蔡卫陈三国从王伐郑则兵至京师乃东行伐郑也非谓郑在卫东桓五年传曰王以诸侯伐郑王为中军虢公林父将右军蔡人卫人属焉则会师之郑不自卫出可知郑世家有云东其民于洛东周在郑东时伯之东受命西伐耳
　　木瓜序云美齐桓公也卫为狄败出处于漕齐桓公救而封之卫人欲厚报之而作是诗朱子曰疑亦男女相赠答之辞如静女之类
　　按子夏诗传朋友相赠赋木瓜孔丛子引孔子曰吾于木瓜见包苴之礼行以二说证之岂可指为男女赠答之辞哉
　　君子阳阳序云闵周也遭乱相招为禄仕全身远害而已朱子曰此诗疑亦前篇妇人所作
　　按前篇君子于役不知其期集传曰大夫久役于外其室家思而赋之此则其夫既归安于贫贱以自乐其家人又识其意而叹美之夫以为安于贫贱而曰左执簧所云龡笙鼓簧者是也又曰右招我由房惟天子诸侯得有房中之乐贫贱者何所有也且曰左执翿所云植其鹭翿者是也又曰右招我由敖敖舞位也相招而从于燕舞之位贫贱者何所有也序以为君子遭乱相招为禄仕则此皆在位有官职者非但安于贫贱以自乐而已
　　兔爰序云闵周也桓王失信诸侯背叛构怨连祸王师伤败君子不乐其生焉朱子曰君子不乐其生一句得之馀皆衍说
　　按隐三年𫝊平王崩周人将畀虢公政郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾君子曰信不由中质无益也是桓王失信之事也竹书桓王三年王使虢父伐晋之曲沃十二年王师秦师围魏十四年伐曲沃立哀侯弟缗于翼十六年灭翼史记郑世家庄公二十七年始朝周周桓王怒其取禾弗礼也三十七年庄公不朝周周桓王率陈蔡虢卫伐郑庄公与祭仲高渠弥发兵自救王师大败序谓诸侯背叛王师伤败者此也夫兵凶器也逢此百凶构怨连祸可知矣何得以序为衍说
　　大车序云刺周大夫也礼义陵迟男女淫奔故陈古以刺今朱子曰周衰大夫犹有能治其私邑淫奔者畏而歌之
　　按诗明言畏子不奔则未尝奔矣集传犹谓淫奔者畏而歌之何也吕东莱曰此诗唯能止其奔未能革其心与行露之诗异矣故序以为刺周大夫也
　　丘中有麻序云庄王不明贤人放逐国人思之而作是诗朱子曰妇人望其所与私者而不来故疑复有与之私而留之者
　　按诗彼留子嗟彼留子国毛传留大夫氏子国子嗟父先言其子乃言其父者当是贤人放逐止谓子嗟耳作者既思其子又美其奕世有德遂及其父孔氏曰毛时书籍犹多或有所据朱子何所据而易为淫妇所私之人哉又按桓十一年公羊传古者郑国处于留先郑伯有善于鄫公者通乎夫人以取其国而迁郑焉而野留庄公死已葬祭仲将往省于留涂出于宋宋人执之然则留者郑鄙邑子嗟者治留之大夫也
　　将仲子序云刺庄公也弟叔失道而公弗制祭仲谏而公弗听朱子曰莆田郑氏曰此淫奔者之辞
　　按仲子指祭仲也毋逾我里逾过也所谓都城过百雉国之害也毋折我树𣏌仲子曰毋使滋蔓公曰姑待之是也畏我父母公所谓姜氏欲之焉辟害也诗人辞意婉切而莆田郑氏臆料为淫奔之辞朱子信之遂以仲子为男子之字何哉
　　遵大路序云庄公失道君子去之国人思望焉朱子曰淫妇为人所弃于其去也而留之
　　按集传以宋玉登徒子好色赋有遵大路兮揽子袪之句遂易为淫妇为人所弃而作果如玉言彼称诗以赠游女今以为妇人所作抑又何也且留之不于所私之地而乃于大路留之恐无是情理也
　　有女同车序云郑人刺忽之不昏于齐卒以无大国之助至于见逐朱子曰此疑亦淫奔之诗
　　按诗有女同车𫝊曰亲迎同车也彼美孟姜传曰孟姜齐之长女也史记郑世家庄公三十八年北戎伐齐齐使求救郑遣太子忽将兵救齐齐釐公欲妻之忽谢曰我小国非齐敌也四十三年庄公卒太子忽立秋忽出奔卫夫齐女贤而不娶卒以无大国之助至于见逐故诗人刺之朱子必疑为淫奔之诗何哉
　　山有扶苏序云刺忽也朱子曰淫女戏其所私者按诗不见子都乃见狂且不见子充乃见狡童传曰狂狂人也狡童昭公也孔疏曰狂者狂愚之人下传以狡童为昭公则此亦谓昭公也然诗人之意当以子都子充指郑忽狂且狡童指郑突春秋桓公十一年九月丁亥昭公忽奔卫己亥厉公突立是郑人思忽而不得见目中止见有突也如此则诗人无讪上悖理之虚恶而亦不必以意料逆揣指为淫谑之词矣或曰目君为狡童则忘君臣之分然箕子麦秀之歌彼狡童兮不我好兮狡童指纣也诗人不敢斥言而托之狡童故云刺也
　　褰裳序云思见正也狂童恣行国人思大国之正已也朱子曰淫女语其所私者
　　按狡童褰裳疑皆托齐人因忽辞昏而为之刺狡童曰不与我言不与我食褰裳曰子不我思岂无他人疑托之齐人之口而非郑人自刺其君也竹书平王六年郑迁于溱洧其后桓王十三年北戎伐齐郑忽帅师救齐子惠思我褰裳涉溱者谓忽有功于我涉溱洧而救我也故欲以孟姜妻之子辞之而不我思岂无他人与昏哉若当日与齐为昏则忽之见逐大国必有以正已左传郑六卿饯韩宣子子太叔赋褰裳亦取大国正巳之意也朱子以狡童褰裳皆为淫女之词何哉
　　子衿序云刺学校废也朱子曰此亦淫奔之诗
　　按毛传曰青衿青领也学子之所服集传以子为男子以诗为淫奔之诗乃自作白鹿洞赋又曰广青衿之疑问则仍依序说矣
　　敝笱序云齐人恶鲁桓公微弱不能防闲文姜使至淫乱为二国患朱子曰桓当作庄
　　按文姜以桓三年归鲁十八年公与如齐齐侯通焉设使桓公纳申𦈡之谏防闲文姜不与如齐则亦不至于淫乱可知盖文姜是时归鲁十有六年与如齐而使至于淫乱者桓公也若庄公即位夫人固在齐矣其后夫人姜氏会齐侯于禚享齐侯于祝丘以及于会防会谷不能防闲则有之使至淫乱非桓而何集传以敝笱不能制大鱼比鲁庄不能防闲文姜谓诗序桓当作庄非也
　　汾沮洳序云其君俭以能勤刺不得礼也朱子曰崔灵恩集注其君作君子义虽稍通然未必序者之本意也按王肃孙毓皆以言采其莫为大夫采莫不以为君又陆氏释文曰其君子一本无子字则诗序本作君子可知朱子以为未必序者之本意必欲非之而后快何也
　　蟋蟀序云刺晋僖公也俭不中礼故作是诗以闵之欲其及时以礼自虞乐也
　　按史记世家厉王奔彘之二年晋僖侯司徒即位宣王二年僖侯卒据诗意及序僖侯盖非能俭者有时而俭不能中礼又常好自虞乐者不能依礼故时人刺之欲其节之以礼耳观下云蟋蟀在堂役车其休今我不乐日月其慆则今我者诗人自我也周礼春官巾车庶人乘役车农功既毕役车其休我此时何至不乐否则日月易过又将始播百谷矣君之虞乐自有其时无甚为太乐盖当主思于所居之职毋或废弛国政如良士瞿瞿蹶蹶可矣诗意乃刺其不俭非刺俭也向使既俭矣而又戒之曰无已太康何哉又尔雅瞿瞿休休俭也则诗意欲其崇俭可知
　　山有枢序云刺晋昭公也政荒民散将以危亡朱子曰此诗盖亦答前篇之意而解其忧
　　按昭公元年封弟成师于曲沃沃盛晋衰已有将亡之势诗人盖逆料之矣故曰他人是保他人入室盖谓谋取其国家而不知也集𫝊以前篇蟋蟀在堂为唐民岁晚务闲乃敢相与燕饮为乐此为答前篇之意而解其忧恐未必然盖有车马有钟鼓必非民间终身劳苦者所能有也
　　绸缪序云刺晋乱也国乱则昏姻不得其时朱子曰诗人叙其妇语夫夫语妇之辞
　　按集𫝊之可疑者有四三星在天毛传曰三星参也在天始见东方也王肃曰谓十月也三星在戸毛传曰参星正月中直戸也妇语夫之今夕在十月夫语妇之今夕在正月其疑一也当昏之夕无方束薪于原野及夜而归之理其疑二也语夫而自称子兮语妇亦自称子兮相语又共称子兮其疑三也先述其语夫次述其语妇足矣中又谓述其夫妇相语而后语妇其疑四也诗盖以贤者在野束薪及夕而归见三星在天叹昏姻不得其时若于今夕而夫妇相见喜如何哉子兮子兮自他人口中而指男女义更明矣
　　无衣序云美晋武公也武公始并晋国其大夫为之请命乎天子之使而作是诗朱子曰此序颠倒顺逆乱伦悖理当是时若非晋侯自作则是诗人著其事而阴刺之乃以为美之失其旨矣
　　按竹书釐王三年曲沃武公灭晋侯缗以宝献王王命武公以一军为晋侯时武公之三十七年也序明言武公大夫为之请命则所谓美者亦自其大夫美之非武公有可美也主臣协谋弑君篡国向使其臣犹刺之岂肯助之序以为美者是也
　　采苓序云刺晋献公也献公好听谗焉
　　按史记世家晋献公为太子城曲沃士𫇭曰太子不得立矣不如逃之无使罪至为吴太伯不亦可乎犹有令名太子不从诗人之意以为献公信骊姬之谗舎申生而立奚齐向使申生潜逃如伯夷之去采苓于首阳之巅未为不可乃士𫇭为之言而不信舎旃舎旃则亦如或人所言可舎之而奔他国而亦无然者何也申生惟知顺父之为孝人之言又胡得而入焉蜀书刘封传先主以未有继嗣养封为子孟达与封书曰自立阿斗为太子已来有识之人相为寒心如使申生从子舆之言必为太伯读诗者可以观矣











　　管城硕记卷六



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷七　　　翰林院检讨徐文靖撰诗二
　　车邻序云美秦仲也秦仲始大有车马礼乐侍御之好焉集传曰君子指秦君寺人内小臣也
　　按安城刘氏曰秦仲但为宣王大夫未必得备寺人之官盖以朱子谓君子为秦君不言仲疑此诗为作于襄公之后也据郑语桓公问于史伯曰姜嬴其孰兴对曰国大而有德者近兴秦仲齐侯姜嬴之隽也且大其将兴乎诗序秦仲始大之说盖与此同也竹书宣王三年王命大夫仲伐西戎仲既为大夫则受地视伯得备寺人之官也宜矣何必疑此为作于襄公之后
　　蒹葭序云刺襄公不能用周礼也集传曰不知其何所指
　　按僖二十五年传晋侯次于阳樊晋语仓葛曰阳人有樊仲之官守夫周以阳樊赐晋而人不服则以𨙸周赐秦而人岂能遽服乎时襄公新得周地周礼具在而襄不能用周之遗士素秉周礼者褰裳去之托居水涯西周之民不复见周官威仪于是有伊人宛在之思正与山有榛隰有苓云谁之思西方美人彼美人兮西方之人兮同一感叹耳观阳人不忍去周则𨙸人不忍忘周可知
　　晨风序云刺康公忘穆公之业始弃其贤臣集传曰妇人以夫不在而言与扊扅之歌同意
　　按韩诗外传魏文侯封太子击于中山三年使不往来击乃遣仓唐緤北犬奉晨凫献于文侯文侯曰子之君何业对曰业诗文侯曰于诗何好曰好晨风文侯自读晨风曰鸩彼晨风郁彼北林未见君子忧心钦钦如何如何忘我实多文侯曰子之君以我忘之乎仓唐曰不敢时思耳乃封中山而复太子击观此则晨风盖父子之诗而非夫妇之吟也安必以忘我二字与扊扅之歌同意遂改为妇人以夫不在而言
　　无衣序云刺用兵也笺云此责康公之言也朱子言序意与诗情不协
　　按秦康公之元年春秋鲁文公之七年也文七年晋败秦师于令狐至于刳首八年秦人伐晋取武城十年秦伐晋取北征十二年晋人秦人战于河曲十六年楚人秦人㓕庸此无衣所以刺用兵也王于兴师者王肃曰疾其好攻战不由王命故思王兴师是也安在与诗意不协
　　宛丘序云刺幽公也集传曰国人见此人常游于宛丘之上故叙其事以刺之
　　按诗子之汤兮毛传曰子大夫也郑笺曰子者斥幽公也二说不同故朱子集传但云此人之游荡不言所指然既曰坎其击鼔又曰值其鹭羽恐非君未有是乐故小序以为刺幽陈世家幽公十二年厉王奔彘凡在位二十三年公卒据竹书纪年幽公二十二年卒是史误也
　　衡门序云诱僖公也集传曰此隐居自乐而无求者之辞
　　按序以为诱僖公朱子谓其因谥而配以此诗据陈世家僖公六年周宣王即位是周室中兴之日正僖公奋发有为之时而乃愿而无立志故作诗者诱进之见衡泌可安比国小可以有为后云齐姜宋子者见人当自强岂必有大国之援总以诱掖其君耳若谓因谥法小心畏忌曰僖序者因配以此诗未必然也
　　东门之池序云疾其君之昏淫而思贤女以配君子也集传曰此亦男女会遇之辞
　　按集传以东门为会遇之地沤麻为所见之物诗何以又言彼美淑姬言彼美则非所会遇者可知岂非所见者在此所思者又在彼耶水经注陈国东门内有池池水东西七十步南北八十许步水至清㓗不耗竭可以沤麻沤菅者喻贤女能柔顺君子成其德教耳
　　墓门序云刺陈佗无良师傅以至于不义集传曰所谓不良之人亦不知其何所指也
　　按左传桓公五年正月甲戍己丑陈侯鲍卒再赴也于是陈乱文公子佗杀太子免而代之杜注免桓公太子诗盖以桓公卒而乱作故因以墓门起兴夫也不良刺陈佗无良师傅序传必有所授岂真以佗为乱贼被杀遂以无良之诗与之哉
　　防有鹊巢序云宣公多信谗君子忧惧焉集传曰此男女之私而忧或间之之辞
　　按陈世家宣公后有嬖姬生子款欲立之乃杀其太子御冦御冦素爱厉公子完完惧祸及巳乃奔齐此诗当作于是时而言谁侜张太子为予所美之人乎使我心忉忉然也笺以所美谓宣公非是朱子谓男女有私忧或间之何国风之多淫耶
　　蜉蝣序云刺奢也昭公国小而迫好奢而任小人集传曰此盖以时人有玩细娱而忘远虑者故以蜉蝣为比而刺之
　　按郑谱云当周惠王时昭公好奢而任小人曹之变风始作蜉蝣盖昭公诗也其君臣徒整饰其衣裳不知国之将迫胁君臣死亡无日如蜉蝣朝生夕死犹有羽翼以自修饰也蜉蝣掘阅麻衣如雪毛传曰掘阅容阅也如雪言鲜絜郑笺曰掘地解阅谓其始生也麻衣深衣诸侯之朝夕则深衣也顾麟士曰按古人所用帛以丝布以麻以葛木棉自后代始入中国故经传中凡言布者皆麻非如今丧服始用麻也观玉藻注皮弁服朝衣𢆯端服皆麻衣十五升布论语麻冕三十升布可见故释如雪以为鲜絜云麻衣犹布衣之谓序以为刺其君者是也
　　鸤鸠序云刺不壹也在位无君子用心之不壹也朱子曰此美诗非刺诗
　　按前候人序刺共公好近小人后下泉序疾共公侵刻下民鸤鸠在其间亦共公诗也曹昭公以鲁僖七年卒共公即位其仪不忒正是四国曹之君果足当斯美乎序以为刺不壹者是也集传曰鸤鸠秸鞠也亦名戴胜今之布榖也据月令季春之月鸤鸠拂其羽戴胜降于桑既言鸤鸠又言戴胜旧说以为一物者非也
　　鲁诗世学云豳风八章章十一句周公作此诗本名豳风盖欲成王知豳国之风俗故以名篇而未有七月之目也毛氏谬以此篇及鸱鸮东山狼䟦九罭破斧改为豳风始摘此篇章首二字改名七月然诗实小正之体与国风不同子贡之传申公之编鸿都之刻是也按周礼春官籥章龡籥以歌豳诗则周制之前巳繋豳矣其周公自名豳风理或然也又襄二十九年传吴季札请观周乐为之歌豳曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎杜预曰周公遭管蔡之变东征三年为成王陈后稷先公不敢荒淫以成王业故言周公之东乎则是东山诸诗本系之豳风明矣世学之说未足据也
　　七月诗女心伤悲殆及公子同归毛传曰豳公子亲率其民同时出同时归也集传曰是时公子犹娶于国中而贵家大族连姻公室者亦无不力于蚕桑之务故其许嫁之女预以将及公子同归而远其父母为悲也按求桑采蘩女子事也豳乃使公子亲率之乎朱子谓是时公子犹娶于国中而许嫁之女预以远父母为悲然则此治蚕之女果即豳公之妇乎且采蘩祁祁既曰众多而女心伤悲止同归之一人乎春秋庄元年秋筑王姬之馆于外公羊传曰于路寝则不可小寝则嫌群公子之舎则以卑矣其道必为之改筑者也何休注曰谓女公子也诸侯之女称公子豳公之女得称公子也当日豳公之化婚姻得时故公子至贵于归不愆而国中婚嫁各及其时虽贫贱之女采蘩众多犹得及与公子之贵同归耳故曰豳风
　　鸱鸮序云周公救乱也鬻子之闵斯毛传曰鬻稚稚子指成王也集传曰周公东征二年乃得管叔武庚而诛之而成王犹未知周公之意也公乃作此诗以贻王按东山诗云自我不见于今三年是出师巳三年也今云东征二年乃得管叔武庚而诛之岂既诛之后而又闲坐一年乎竹书成王元年秋武庚以殷叛周文公出居于东二年秋大雷电以风王逆周文公于郊遂伐殷三年王师㓕殷杀武庚禄父是居东乃避居于东都而非谓东征也且既云得管叔武庚而诛之下又云以比武庚既败管蔡不可更毁我王室岂管蔡既诛而尚存乎且以无毁我室指管蔡则以鬻子指成王既取我子所取者又何指乎惟庐陵刘氏谓鸱鸮以比武庚子以比群叔室以比王室是也诗意言武庚诱致群叔共相背叛罪不容诛则亦既取我子而残贼之矣其得毋又毁我王室乎夫抑思恩爱勤笃先王之鬻养斯子诚可怜悯者乎安城刘氏谓此诗归罪武庚而于三叔则有闵惜之意公以此贻王其欲动成王以亲亲之谊者至矣
　　诗序云政有小大故有小雅焉有大雅焉莆田郑氏曰如此不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以大于鹿鸣乎盖小雅大雅者随其音而写之律耳律有小吕大吕则歌小雅大雅宜其有别也
　　按乐记云师乙曰广大而静疏逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅则是人之歌雅大小必问所宜也上林赋掩群雅张揖注曰诗小雅之材七十四人大雅之材三十一人则是雅必分以小大者材亦各有所分也郑谱云其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨宾或上取燕或下就孔氏曰鲁语金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也工歌文王大明绵则两君相见之乐也天子以大雅而飨元侯歌肆夏国君以小雅于邻国歌文王是飨宾或上取也天子诸侯燕群臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐是皆为下就也若然则用乐以尊卑为差等而小雅大雅亦自有差等之不同也其别之为大小者或亦如诗之长歌短歌词之中调长调后世失其传而不知耳明郑世子朱载堉律吕精义曰诗三百篇皆周乐所奏其国风凡一百六十篇皆角调小雅凡七十四篇皆征调大雅凡三十一篇皆宫调周颂凡三十一篇及鲁颂四篇皆羽调商颂五篇纯用商调风雅颂为调不同粲然而迥殊有条而不紊使鼓钟于宫声闻于外不辨其文辞字义亦知所奏者为风为雅为颂茍无一定之调其音无所分别则又何以谓之风雅颂乎合数说观之古乐器有雅琴雅瑟颂琴颂瑟者正谓此耳岂漫然别为小雅大雅也哉
　　出车云自天子所谓我来矣集传曰天子周王也按诗王命南仲往城于方毛传曰王殷王也南仲文王之属据竹书纪年殷文丁十二年周文王元年又四年为殷帝乙三年王命南仲西拘昆夷是时文王为西伯则诗曰王曰天子皆殷王也尚书传曰文王四年伐犬夷注云犬夷昆夷也出车之诗盖作于是时不得以王命南仲为周王也
　　南陔白华华黍由庚崇丘由仪序云有其义而亡其辞集传曰此笙诗也有声无辞
　　按仪礼燕礼乡饮酒礼具有是诗之名所谓升歌三终者工歌鹿鸣四牡皇皇者华也笙入三终者笙奏南陔白华华黍也间歌三终者歌鱼丽则笙吹由庚间之歌南有嘉鱼则笙吹崇丘间之歌南山有台则笙吹由仪间之也合乐三终者歌关雎则笙吹鹊巢合之歌葛覃则笙吹采蘩合之歌卷耳则笙吹采𬞟合之也如以为笙吹由庚由仪有声无辞则笙吹鹊巢采𬞟亦可谓无辞乎如以为笙奏南陔华黍有声无辞左传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜周礼钟师注吕叔玉曰肆夏时迈也金奏与笙奏同一奏也岂金奏有辞而笙奏独无辞乎且南陔一诗在鹿鸣之什而蓼萧湛露诸诗又在白华之什设使有声无辞尚可并谓之什乎礼记经解下而管象示事也孔氏疏曰案周颂维清奏象武也注云武王制焉则象武用管有诗明矣郑夹漈曰若笙诗有声无辞宜曰笙调不曰笙诗燕礼升歌鹿鸣下管新宫笙入三成左传昭二十五年宋元公享叔孙昭子赋新宫则管诗有辞矣管诗与笙诗无异岂笙诗独无辞乎是则笙诗之亡也亦犹管诗之亡耳世以斯干为新宫未必然也即以斯干为新宫可见其有辞矣故旧说谓亡其辞亦如商颂十二篇而卒亡其七也
　　蓼萧序云泽及四海也朱子曰序不知此为燕诸侯之诗但见零露之云即以为泽及四海
　　按郑笺云九夷八狄七戎六蛮谓之四海孔氏曰经所陈是四海均蒙其泽而序漫言四海者以四海诸侯朝王而得燕庆故本其在国𫎇泽说其朝见光宠也岂但见零露之云以为泽及四海哉
　　菁菁者莪序云乐育材也朱子曰此序全失诗意按集传曰此亦燕宾客之诗及自作白鹿洞赋又曰乐菁莪之长育则仍依序说矣
　　吉日序云美宣王田也能慎微接下下无不自尽以奉其上焉朱子曰序慎微以下非诗本意
　　按诗既伯既祷毛传曰伯马祖也重物慎微必先为之祷其祖据周礼夏官校人春祭马祖注云马祖天驷春祭其常也宣王以田而祷之是谨其细微也诗曰以御宾客且以酌醴非接下而何曰悉率左右以燕天子曰漆沮之从天子之所非自尽以奉上而何
　　庭燎序云美宣王也朱子曰自鸿雁以下时世多不可考
　　按刘向列女传云姜后脱簪珥待罪永巷宣王感悟勤于政事早朝晏退是可证为宣王时诗也又祈父刺宣王也朱子集传曰今考之诗文未有以见其必为宣王白驹大夫刺宣王也朱子曰为此诗者以贤者之去而不可留亦不以为宣王诗乃他日又曰宣王晚年怠心一生虢文公之徒谏既不行小人乘间用事观祈父之诗则司马非其人白驹之诗贤者去而不肯留则均为宣王诗矣乌在鸿雁以下时世多不可考哉
　　斯干序云宣王考室也集传曰旧说厉王流彘宫室圮坏宣王即位更作宫室既成而落之今亦未有以见其必为是时之诗也
　　按竹书纪年宣王八年初考室晋荀朂曰案所得纪年盖魏惠成王子令王之冡也于世本盖襄王也案史记六国年表自令王二十一年至秦始皇三十四年燔书之岁八十六年及至太康二年初得此书凡五百七十九年当毛公之时竹书未出而宣王考室诗序暗与之合其必非无本明矣朱子生数千年后乃欲凭空而废之何也
　　无羊序云宣王考牧也集传曰此诗言牧事有成而牛羊众多也
　　按郑笺曰宣王复古之牧法汲汲于其数故歌此诗以解之也孔氏曰王者牛羊之数经典无文亦应有其大数今言考牧故知复之也徐与乔曰宣王之牧正梁鸯能驯鸟兽王使毛丘园传其术鸯曰夫血气之性顺则喜逆则怒吾岂逆之使怒哉亦第顺之使喜鸟兽之视吾犹其侪也雌雄在前孳尾成群是可以为是诗之证也
　　节南山序云家父刺幽王也集传曰春秋桓十五年有家父来求车上距幽王之终巳七十五年不知其人之同异大抵序之时世皆不足信姑阙焉可也
　　按竹书纪年幽王元年王锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）太师尹氏皇父命五年皇父作都于向诗所谓尹氏太师即是人也孔氏曰古人以父为字或累世同之宋大夫有孔父者其父正考父其子木金父此家氏或父子同字父未必是一人也又十月之交有家伯冡宰则家氏在仕籍者多矣
　　正月繁霜毛传曰正月夏之四月集传曰此诗亦大夫所作言霜降失节不以其时
　　按昭十七年经传夏六月甲戍朔日有食之祝史请所用币平子御之曰惟正月朔慝未作日有食之伐鼓用牲馀则否太史曰在此月也杜预注曰于周为六月于夏为四月竹书纪年幽王二年岐山崩三年王嬖褒姒四年夏六月陨霜诗所云正月繁霜夏之四月周之六月也非汎言霜降失节之谓
　　十月之交序云大夫刺幽王也郑笺曰当为刺厉王幽时司徒乃郑桓公友非此篇所云番也
　　按竹书纪年幽王六年十月辛卯朔日有食之八年王锡司徒郑伯多父命则是幽六年日食之时犹是番为司徒也序以为刺幽是也
　　雨无正序云大夫刺幽王也雨自上下者也众多如雨而非所以为政也郑曰当为刺厉王
　　按孔氏曰经无此雨无正之字作者为之立名元城刘氏曰韩诗有雨无极篇序云雨无极正大夫刺幽王也篇首多雨无其极伤我稼穑八字按洪范庶征一极备凶一极无凶孔传曰极备过甚则凶极无不至亦凶孔疏曰雨多则涝雨少则旱是极备亦凶极无亦凶诗以雨无极立名而不用诗中字者盖用洪范语也竹书厉王十二年王亡奔彘十三年王在彘共伯和摄行天子事二十二年大旱二十四年大旱二十五年大旱二十六年大旱王陟于彘周定公召穆公立太子靖为王共伯和归其国遂大雨则是汾王未陟时五年之中大旱不雨是雨无也是洪范所谓极无凶也降丧饥馑旻天疾威谓此也正大夫刺王即诗正大夫离居之同官也既同官为正大夫则当共任其劳勚何今者王流于彘悉皆散处竟无复知我之劳勚者于是作诗以刺王而兼以责之也汲冡书谓汾王时大旱既久庐舍俱焚其以雨无名篇者正非无据然则诗序雨无句正大夫刺幽王句正字属下则得矣朱子谓此诗为正大夫离居之后暬御之臣所作以诗有曾我暬御乃作诗者自我耳然此所谓我亦如前所谓我不敢效我友之类岂我友亦即我哉
　　小旻序云大夫刺幽王也郑笺曰亦当为刺厉王按前篇雨无正曰旻天疾威此又曰旻天疾威故以为小旻也尔雅秋为旻天左传旻天不吊旻天岂有小义哉郑以为刺厉王者竹书厉王八年初监谤周本纪厉王告召公曰吾能弭谤矣乃不敢言诗曰匪先民是程匪大犹是经维迩言是听维迩言是争盖谓此也
　　小宛序云大夫刺宣王也集传曰此大夫遭时之乱兄弟相戒以免祸之诗
　　按是诗盖刺宣王不能善其子也言鸣鸠虽小飞可戾天太子虽小便当以远大期之念昔先人之奔彘当有怀二人以思干蛊庶几乎有子考旡咎也则太子虽小宜蚤谕教选左右彼乃童昏无知壹醉日富天命所去能再来乎夫中原有菽采则得之岂无善人之可采小虫而蜾蠃负之不似者可教而似教诲尔子用善而似之可也日迈月征当令其无沗所生顾乃好人之所恶恶人之所好桑扈而啄粟填寡而岸狱有非所宜而宜者即握粟而预卜其他日又何能以自善哉盖为太子者温恭小心惟恐陨坠可耳作诗者于宣王之时已知西周之必亡于幽故以为刺宣也
　　大东曰东有启明西有长庚毛传曰日旦出谓明星为启明日既入谓明星为长庚庚续也郑夹漈曰启明金星长庚水星金在日西故日将出则东见水在日东故日将没则西见实二星也毛传云一星非也
　　按韩诗晨出东方曰启明昏见西方曰长庚前汉邹阳上梁孝王书曰卫先生为秦画长平之策太白食昴张衡周天大象赋卫生设策长庚入昴魏都赋彼桑榆之末光为长庚之初辉马融广成颂曵长庚之飞髾太子贤注长庚即太白朱子曰启明长庚皆金星也金水二星常附日而行或先或后但金大水小故独以金星为言历考诸说则以为二星非矣
　　无将大车序云大夫悔将小人也集传曰此行役劳苦而思忧者之作
　　按易大有九二曰大车以载王弼注曰任重而不危诗人之意以大车喻在位者始以为可任重扶进之孰知其既进也则蔽伤巳之功德使不得出于光明如尘飞冥冥之污人哉孔氏曰此以兴后之君子无得扶进小人也朱子乃谓其不识兴体而误以为比何哉
　　鼓钟序云刺幽王也朱子曰序不敢质其事但随例为刺幽耳
　　按欧阳传云诗书史记皆无幽王柬巡之事又自成王时淮夷不为周臣宣王时遣将征之亦不自往幽王何得作乐于淮上据如欧说成康以来皆不得柬至淮上则诗所云鼔钟淮上者果属何代之王也竹书宣王六年王帅师伐徐戎皇伯休父从王伐徐戎至于淮则宣王至于淮可知矣欧谓宣王不自往未尝至淮非也意宣王至淮作乐淮上以雅以南以籥皆和而不僣而幽王举烽以会诸侯复取是乐而奏之故诗人为之刺不然幽之时礼崩乐坏安能以雅以南以籥不僣哉淑人君子怀允不忘念前王正以见今王之荒乱也苏氏以为幽王之不德乐则是而人则非是也
　　楚茨序云刺幽王政烦赋重田莱多荒故君子思古焉集传曰此述公卿有田禄者力于农事以奉其宗庙之祭
　　按是时茨棘不除田莱多荒故诗人之意以为伐除茨棘自古之人何乃勤苦为此事乎我将得艺黍稷尔此所以为刺也又济济跄跄絜尔牛羊孔疏曰周礼祭祀之聨事司徒奉牛司马奉羊六牲各有司也彼公卿有田禄者祭祀得备牛羊乎鼓钟送尸集传曰鼓钟者尸出入奏肆夏也据周礼大司乐曰尸出入奏肆夏锺师注曰先击锺次撃鼔以奏时迈也左传穆叔如晋金奏肆夏之三而不拜曰三夏天子所以享元侯也彼公卿有田禄者果得用天子之礼尸出入奏肆夏乎又诸宰君妇废彻不迟集传曰诸宰家宰非一人之称也据孔氏疏曰周礼宰夫无彻馔之文膳夫云凡王祭祀宾客则彻王之胙俎言诸宰者以膳夫是宰之属官故系之宰言诸者序官膳夫上士二人中士四人下士八人故言诸也彼公卿有田禄者果得备诸宰乎其妻得称君妇乎如此类者皆可疑也
　　信南山诗云南柬其亩集传曰亩垄也刘氏曰其遂东入于沟则其亩南矣其遂南入于沟则其亩东矣按考工记匠人为沟洫一耦之伐深尺广尺谓之𤰕郑氏注云其垄中曰𤰕𤰕上曰伐𤰕畎也疏云两人耕为耦共一尺一尺深者谓之畎畎上高土谓之伐伐发也以发土于上故名伐也又周官遂人注云以南亩图之遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外疏云案诗有今适南亩又南东其亩故以南亩图之其田南北细分者是一行隔为一夫十夫则于首为横沟十沟即百夫于东畔为南北之洫十洫则于南畔为横浍九浍则于四畔为大川以此推之朱子亩垄也亩当是畎之讹耳
　　甫田序云刺幽王也郑笺曰刺其仓廪空虚政烦赋重集传曰此诗述公卿有田禄者力于农事以奉方社田祖之祭
　　按诗倬彼甫田毛传曰倬明貌甫田谓天下田也集传曰甫大也言于此大田岁取万亩之田以为禄食如此则甫田与大田何异也陆氏释文曰倬韩诗作箌音同云箌卓也又按尔雅曰箌大也甫我也下云我田既臧则甫田犹我田也言以明大之我田于一成之地为田九万亩岁取十千而巳竹书宣王元年复田赋作戎车幽王二年初増赋此作诗君子所以伤今而思古也春官籥章凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯其曰凡国恐亦非公卿有田禄之家之礼也
　　瞻彼洛矣序云刺幽王也集传曰此天子会诸侯于东都以讲武事而诸侯美天子之诗
　　按诗韎韐有奭以作六师集传曰韎韐合韦为之周官所谓韦弁兵事之服也郑笺曰此诸侯世子也除三年之丧服士服而来未遇爵命之时时有征伐之事天子使代卿士将六军而出据竹书宣王二十二年王锡王子多父命居洛幽王二年晋文侯同王子多父伐郐克之则是当元二之际君父之丧初除韦弁韎韐自洛而来适有伐郐之命以作六师诗曰瞻彼洛矣维水泱泱又曰韎韐有奭以作六师诗当作于是时也若宣王九年王会诸侯于东都遂狩于甫不闻其有征伐之事也
　　宾之初筵序云卫武公刺时也幽王荒废君臣上下沉𭰫淫液武公既入而作是诗也集传曰卫武公饮酒悔过而作是诗
　　按国风二雅卫武公之诗有三淇澳美武公之德故列之于风宾之初筵武公以刺时言君臣上下沉湎淫液之事故列之于小雅抑武公刺厉王言天子之事故列之于大雅若如集传之说以宾筵为卫武公饮酒悔过而作则仍为一人之事何不并列之风乎
　　鱼藻序云刺幽王也王居镐京将不能以自乐故君子思武王焉集传曰此天子燕诸侯而诸侯美天子之诗也
　　按竹书殷帝辛三十六年西伯使世子发营镐懿王十五年王自宗周迁于槐里而镐京宫室废圮至宣王八年复于镐京营建宫室此斯干所由作也幽嗣位居镐将不能以自乐故君子以武王始营镐而思之焉隋炀帝时薛道衡上高祖颂帝曰此鱼藻之义也遂杀之是也朱子以为诸侯美天子之诗岂乐饮酒遂足美哉
　　采菽序云刺幽王侮慢诸侯数征会之而无信义君子见微而思古焉集传曰此天子所以答鱼藻也
　　按左传襄十一年晋侯以乐赐魏绛绛辞曰抑臣愿君安其乐而思其终也引是诗乐只君子殿天子之邦又引书居安思危敢以此规则是诗非纯美可知也若以为天子之答鱼藻诗有曰天子所予天子命之殿天子之邦天子葵之又不免有翘然自多之意竹书幽王十年春王及诸侯盟于太室是亦诸侯朝于方岳之事也故序谓刺其诸侯来朝不能锡命以礼而思古
　　白华序云周人刺幽后也幽王得褒姒而黜申后周人为作是诗集传曰申后作
　　按诗句有四之子朱子曰之子斥幽王也又有两硕人朱子曰硕人尊大之称亦谓幽王也既斥之而忽尊之何称谓之不伦也郑笺曰硕大也妖大之人谓褒姒也其于诗义愈失之远矣惟王肃云硕人谓申后也孙毓云申后废黜失所故啸歌伤怀念之而劳心序以为周人刺幽后褒姒者是也集传谓申后自作故于硕人之解不无委曲也
　　渐渐之石序云下国刺幽王也戎狄叛之荆舒不至乃命将率东征役久病在外故作是诗
　　按诗序云命将率东征以诗有武人东征句也西戎北狄荆舒南蛮而乃命将帅东征何也竹书幽王六年王命伯士帅师伐六济之戎王师败逋水经注曰济渎自济阳县故城南东迳戎城北春秋隐公二年公会戎于潜杜预曰陈留济阳县东南有戎城幽王命将帅东征盖谓此耳是时王师败逋故诗曰武人东征不皇朝矣不然戎狄叛而荆舒不至胡用东征为役久病在外哉












　　管城硕记卷七
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷八　　　翰林院检讨徐文靖撰诗三
　　文王序云文王受命作周也郑笺曰受命者受天命而王天下集传曰明周家所以受命而代商者皆由于此按史公周本纪曰诗人道西伯盖受命之年称王而断虞芮之讼后十年而崩帝王世纪曰文王即位四十二年岁在鹑火文王于是更为受命之元年始称王矣凡此皆诸儒之妄说也尚书武成曰我文考文王克成厥勲诞膺天命惟九年大统未集孔安国注云言诸侯归之九年而卒故大业未就无逸曰文王受命惟中身厥享国五十年注云中身即位时年四十七郑康成云受命受殷王嗣位之命竹书注殷文丁十一年王执季历于塞库季历困而死明年为文王元年又十年帝辛立立二十三年囚西伯于羑里二十九年释西伯三十三年王锡命西伯得专征伐沈约曰按文王受命九年大统未集盖得专征伐受命自此年始帝辛三十四年周师取耆及邘遂伐崇三十六年春正月诸侯朝于周遂伐昆夷四十一年春三月西伯昌薨计受命得专征伐之年至此凡九年也帝辛四十二年西伯发元年四十四年西伯发伐黎是武王于是时尚袭称西伯未尝称王也况文王乎即以受命为诞受天命亦自后人而言之又安得有受命改元之事哉
　　绵序云文王之兴由太王也集传曰追述太王始迁岐周以开王业而文王因之以受天命也
　　按古公亶父毛传曰古公豳公也古言久也亶父字或殷以名言质也郑笺曰古公据文王本其祖也诸侯之臣称君曰公集传曰古公号也亶父名也或曰字按竹书武乙元年邠迁于岐周三年命周公亶父赐以岐邑二十一年周公亶父薨则是公爵也亶父名也古公犹言先公也诗所谓率西水浒至于岐下盖此时也帝王世纪文王受命四年正月丙子混夷伐周一日三至周之东门文王闭门修德而不与战竹书殷帝辛三十二年冬十二月昆夷侵周三十六年春正月诸侯朝于周遂伐昆夷诗所谓混夷駾矣维其喙矣盖此事也棫朴之所谓周王于迈六师及之诸侯朝于周遂伐昆夷之事也
　　皇矣云因心则友又云受禄无䘮奄有四方集传曰因心非勉强也善兄弟曰友其德如是故能受天禄而不失至于文武而奄有四方
　　按因心则友当言因太王之心而致其孝是以能悌而致其友友于泰伯也受禄无丧即所谓受禄不诬非谓受天禄也竹书武乙二十一年周公亶父薨则明年为王季嗣位之元年二十四年周师伐程战于毕克之三十年周师伐义渠乃获其君以归三十四年周公季历来朝王赐地三十里三十五年周公季历伐西落鬼戎文丁四年周公季历伐余无之戎克之七年周公季历伐始呼之戎克之十一年周公季历伐翳徒之戎获其三大夫来献捷王嘉季历之功锡之圭瓉秬鬯九命为伯所谓受禄无䘮奄有四方者此也毛传曰奄大也尔雅曰荒奄也孙炎曰荒大之奄则是奄有四方者乃荒大其四境指王季言非谓至于文武遂有四方也
　　灵台序云民始附也文王受命而民乐其有灵德以及鸟兽昆虫焉朱子曰其曰有灵德者亦非命名之本意按诗含神雾云文王作邑于丰起灵台易干凿度云伐崇作灵台竹书殷帝辛三十五年西伯自程迁于丰三十七年周作辟雍四十年周作灵台则灵台之诗盖作于文王受命之八年也三辅故事云灵台在丰水北经台西文王又引水为辟廱今灵台之诗于论鼔钟于乐辟廱是辟廱灵台为最近也庄子黄帝有咸池尧有大章禹有大夏汤有大濩文王有辟廱申培诗说文王迁都于丰作灵台以齐七政奏辟雍据诗以虡业贲镛鼓钟辟雍并言则庄子申公之说或非无据要亦作乐于是地故亦以是而名其乐也至武周既有天下明堂大学皆遵其式韩诗辟廱为天子之学大戴礼明堂外水曰辟廱朱子曰辟廱天子之学大射行礼之处也皆据后事而释之其实诗之灵台非天子之台诗之辟廱亦非天子之学也若文王有声镐京辟廱乃可以为天子之学耳考卜维王宅是镐京竹书殷帝辛三十六年西伯使世子发营镐逸周书文王在镐召世子发作文传则此云考卜维王固文王也至下云武王成之乃所谓武王之都镐耳
　　下武序云继文也武王复受天命能昭先人之功焉集传曰下义未详或曰字当作文言文王武王实造周也按下武维周毛传曰武继也郑笺曰下犹后也朱子不依旧说而以下武之武为武王绳其祖武毛传曰武迹也朱子曰武迹也来世能继其迹又何不以绳武之武为武王夫武继本之释诂武迹本之释训皆尔雅文也一从一不从何也据此诗一云成王之孚再云成王之孚当是美成王而作或疑其为康王以后之诗也竹书成王二十五年大会诸侯于东都四夷来宾所谓四方来贺者此也书洛诰成王告周公曰公其以予万亿年所谓于斯万年者此也文王集传辨郑谱有云正雅皆成王周公以后之诗此又何独不然也
　　生民诗履帝武敏毛传曰帝高辛氏之帝也武迹敏疾也从于帝而见于天将事敏疾也集传曰帝上帝也敏拇也
　　按郑笺曰帝上帝也敏拇也时则有大神之迹姜嫄履其拇指之处歆歆然如有人道感巳也朱子集传盖本于此其以帝为上帝者以閟宫赫赫姜嫄其德不回上帝是依是生后稷故也然郊禖之时即有巨人之迹安知其为上帝之迹也据大戴礼帝系篇帝喾上妃有邰氏之女曰姜嫄而生后稷集传以为高辛氏之世妃者非也其初禋祀上帝于郊禖祓除无子之疾高辛氏帝率与俱行姜嫄随帝之后践履帝迹歆歆然如有人道感巳遂震有娠以生后稷姜嫄以为不祥而弃之天问稷维元子帝何竺之投之于冰上鸟何燠之生民之灵异古亦有疑之者乎而究之无可疑也帝王世纪伏牺母曰华胥有巨人迹出于雷泽华胥以足履之有娠生伏牺于成纪左传宋芮司徒生女子赤而毛弃诸堤下共姬之妾取以入名之曰弃博物志徐君宫人娠而生卵以为不祥弃于水滨亦是类也牛羊腓字之云者如䢵夫人之女生子文弃诸梦中虎乳之见于左传昆莫生弃于野鸟嗛肉蜚其上狼往乳之见于大宛列传槖离国王有侍女见有大气如鸡子从天而下故有娠产子东明置之猪圏猪嘘之置之马兰马嘘之见于王充论衡英杰之生与众不同类如此耳况圣人而子孙世有天下者乎
　　以归肇祀毛传曰肇始也始归郊祀也集传曰稷始受国为祭主故曰肇祀
　　按后云上帝居歆郊天之祭也稷始受国不应郊天假令以高辛之后承用郊礼又不应言肇祀也盖此是武周既有天下始祭后稷以配天也竹书殷帝辛五十二年冬十有二月周师有事于上帝是周人始祀于上帝也始祀于上帝而配以稷所谓后稷肇祀者是也月令孟春之月乃择元日祈榖于上帝左传郊祀后稷以祈农事所谓以兴嗣岁上帝居歆者是也诗盖以后稷配天因述后稷之农事本于天之所生以粒我蒸民云尔岂后稷始受国为祭主故曰肇祀也哉
　　假乐序云嘉成王也朱子曰假本嘉字然非嘉成王也按诗干禄百福毛传曰干求也求禄得百福旱麓诗序云周之先祖世修后稷公刘之业太王王季申以百福干禄焉百福干禄盖取假乐之句而倒用之也朱子谓序说大误其曰百福干禄尤不成文理过矣至此篇之序所谓嘉成王者显显令德宜民宜人舎成王何以当此序说正未可尽非
　　公刘序云召康公戒成王也集传曰公刘后稷之曾孙也事见豳风
　　按豳风谱云公刘以夏后太康时失其官守窜于此地韦昭注国语以不窋当太康之时不窋乃公刘之祖不应共当一世据竹书纪年夏帝少康三年复田稷沈约曰后稷之后不窋失官至是而复是公刘于少康之时复嗣后稷之官而居豳括地志云豳州三水县西十里有豳原周先公刘所都之地也豳城在此原上因公以名郑笺以公刘夏之始衰见迫逐而迁于豳非也
　　其军三单毛传曰三单相袭也集传曰三单未详按孔疏曰重衣谓之袭三单相袭者谓发邰在道三重为军备御之也观弓矢斯张干戈戚扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）爰方启行则是整治兵器方开道路以去之豳故以三单相袭防钞掠也郑氏谓大国三军以其馀卒为羡今公刘迁豳丁夫适满三军之数单者无羡卒也夫周自不窋失官窜居戎翟之间其孙公刘始复田稷安得遽有三军适满其数而以无羡卒副丁因名为三单耶
　　卷阿序云召康公戒成王也言求贤用吉士也集传曰疑公从成王游歌于卷阿之上因王之歌而作此以为戒
　　按竹书成王二十三年王游于卷阿召康公从是卷阿之诗盖作于是时也岂弟君子维君子使旧云乐易之君子在上位者朱子辨之曰泂酌之岂弟君子方为成王而此诗遽为所求之贤人何哉然泂酌传注皆以岂弟君子为设祭有道德者惟自作集传以为指玉安可执此以议小序哉且以君子指成王则通篇皆颂圣之语而又以为召康公戒成王者何哉尔游尔休集传以尔君子皆指王是将解之曰岂弟之王俾王弥王之性乎王多吉士维王使媚于王乎若谓既曰君子又曰天子犹曰王于出征以佐天子云尔彼小雅六月传曰王命于此而出征欲其有以敌王所忾而佐天子耳岂谓王自征以佐天子哉
　　民劳序云召穆公刺厉王也集传曰以今考之乃同列相戒之辞耳未必专为刺王而发
　　按本纪厉王以荣夷公为卿士用事王行暴虐侈傲国人谤王则是夷公者诡随者也王昵而纵之以致民谤之惛怓故曰无纵诡随以谨惛怓也竹书厉王三年淮夷侵洛十一年西戎入于犬丘故曰式遏宼虐无俾民忧也厉王十二年奔彘太子静匿召公家国人围之召公曰昔吾骤谏王王不从以及此难也言太子虽是少年小子而所为实广大王虽在彘实欲玉女于成也故曰戎虽小子而式弘大王欲玉女是用大谏也礼天子未除䘮称小子若厉王即位十有二年流于彘不应尚称小子故知召公此诗刺厉王兼以戒宣王也
　　板序云凡伯刺厉王也荡序云召穆公伤周室大坏也按板荡皆称上帝毛传曰上帝以称王者也序言厉王无道天下荡荡无纲纪是也张耒明道杂志曰今人作文称乱世曰板荡此二诗篇名也板为不治则可荡则诗云荡荡上帝下民之辟荡岂乱意乎太师举篇首一字名篇耳小序言荡荡无纲纪文章非其本意然小序言荡荡无纲纪乃谓厉王无道非谓上帝也又后汉杨赐𫝊曰不念板荡之作虺蜴之诫殆哉之危莫过于是唐太宗赐萧瑀诗疾风知劲草板荡识忠臣谓荡无乱意可乎
　　抑序云卫武公刺厉王亦以自警也集传曰卫武公作此诗使人日诵于其侧以自警
　　按楚语卫武公年九十五作懿以自儆侯包曰卫武公刺王室亦以自戒行年九十有五犹使臣日诵是诗而不离于其侧则一本之于国语而以为刺王也王朝有雅列国有风惟刺王所以列之于雅若仅为武公自作列之小雅且不可况大雅哉朱子以序说为刺厉王者误女虽湛乐从则曰女武公使人诵诗而命巳之辞也后凡言女言尔言小子者放此据郑笺以女为女君臣虽好乐耆酒相从不念继女之后人将效女乎此释女字为较明岂有使近臣诵诗而命之呼已为女为尔为小子者乎即命呼已为女为尔为小子修尔车马用逷蛮方周礼九服其第六服者职方氏谓之蛮服大司马谓之蛮畿武公诸侯耳而使人命之逷蛮方乎竹书厉王三年淮夷侵洛王命虢公长父伐之不克十四年召穆公帅师追荆蛮至于洛所谓修尔车马用逷蛮方者此耳岂武公自有逷蛮方之责乎周本纪芮良夫谏厉王曰荣公若用周必败也厉王不听卒以荣公为卿士用事所谓彼童而角实虹小子者此也夫小子幼少无知或为所溃乱耳今乃亦聿既髦矣亦既抱子矣而犹然为无知之小子则亦竟谓之小子可乎考年表武公以宣王三十六年即位其齿当四十馀厉王无道已熟悉之又历五十馀年则幽王时也武公有感于时事不敢显言王失追刺厉王以寓其意其在于今兴迷乱于政颠覆厥德荒湛于酒非必睿圣武公身有是事当时必有所指可知天方艰难曰䘮厥国取譬不远昊天不忒岂非以厉王流彘而䘮厥国欲使后王之鉴之犹所谓殷鉴不远者哉故曰听用我谋庶无大悔
　　云汉序云仍叔美宣王也集传曰旧说以宣王遇灾而惧侧身修行故仍叔作此诗以美之
　　按竹书宣王二十五年大旱王祷于郊庙遂雨诗曰旱既大甚蕴隆虫虫不殄禋祀自郊徂宫仍叔之诗正赋其事也孟子引是诗周馀黎民靡有孑遗赵岐注曰志在忧旱灾民无孑然遗脱不遭旱灾者非无民也孙奭疏曰孑单也朱子曰孑无右臂貌言民无复半身之遗者据尔雅蜎蠉注云井中小蛣蟩赤虫一名孑孓广雅孑孓蜎孑音结孓音厥孑无右臂孓无左臂若谓靡有孑遗靡有右臂半身之遗者恐仍叔之意未必然也
　　崧高序云尹吉甫美宣王也朱子曰此为吉甫送申伯之诗非专为美宣王而作
　　按竹书宣王七年王锡申伯命即是事也诗云王命申伯式是南邦王命召伯彻申伯土田非王之美而何
　　烝民序云尹吉甫美宣王也集传曰王命仲山甫筑城于齐而吉甫作诗送之
　　按竹书宣王七年王命樊侯仲山甫城齐即是事也括地志汉樊县城在兖州瑕丘县西南三十五里古樊国仲山甫所封也王以其近齐故命之城齐诗云肃肃王命仲山甫将之王命仲山甫城彼东方则所以美王者可知矣城彼东方毛传以为去薄姑而迁临淄非也史记齐世家胡公徙都薄姑当周夷王时献公率营丘人攻杀之元年徙薄姑都治临淄九年卒盖厉王之三年也其子武公之九年厉王奔彘二十四年为宣王元年又二年而武公卒子厉公立故胡公之子入齐攻杀厉公国人乃立其子赤是为文公齐城郭不完数遭攻杀王命仲山甫城之盖在齐文公时也朱子疑徙于夷王之时至是而始备城郭之守是也
　　韩奕序云尹吉甫美宣王能锡命诸侯朱子曰序说浅陋无理既为天子锡命诸侯乃其常事春秋战国之时犹有能行之者何足为美
　　按竹书宣王四年王命蹶父如韩韩侯来朝诗云韩侯入觐以其介圭谓此也观菀柳篇集传曰王者暴虐诸侯不朝而作此诗则宣王之能锡命诸侯诸侯来朝为作韩奕以美之不亦宜乎竹书成王十二年王师燕师城韩王锡韩侯命诗云溥彼韩城燕师所完谓此也至宣王之时王锡韩侯其追其貊奄受北国因以其伯则又别为北方之韩也王肃曰涿郡方城县有韩侯城日下旧闻曰今顺天府固安县有方城村即方城县也金史志曰蓟州玉田县有韩城镇北游纪曰房山县有韩姞砦国门近游录曰由韩姞砦而西从小径入孤山口普济寺诗云为韩姞相攸莫如韩乐此其遗址也韩城之韩乃先祖受命之地故吉甫作诗首叙梁山韩望焉竹书平王十四年晋人灭韩即此而北方之韩不知为谁灭也
　　江汉序云尹吉甫美宣王也集传曰宣王命召穆公平淮南之夷诗人美之
　　按竹书宣王六年召穆公帅师伐淮夷即是事也竹书宣王元年作戎车既出我车郑笺曰车戎车是也
　　常武诗南仲太祖太师皇父毛传曰王命南仲于太祖皇父为太师集传曰宣王自将以伐淮北之夷而命卿士之谓南仲为太祖兼太师而字皇父者整治其从行之六军必言南仲太祖者称其世功以美大之
　　按竹书宣王二年锡太师皇父程伯休父命六年王帅师伐徐戎皇父休父从王伐徐戎次于淮王归自伐徐锡召穆公命盖此事也孔疏曰言王命南仲于太祖者谓于太祖之庙命南仲也南仲为卿士未知于六官何卿也皇父新为太师未知于旧何官也太师三公之官则尊于卿士先言王命南仲者以南仲为上将皇父为监不亲兵故特言命南仲王肃云皇父以三公而抚军也殊南仲于王命亲兵也据竹书皇父为太师在伐徐四年之前疏云新为太师者非也集传云卿士即皇父之官太师皇父之兼官非也至谓南仲为太祖兼太师字皇父者岂皇父即南仲之后耶其说盖本于郑笺而亦非也竹书武王十二年夏四月飨于太庙命监殷则命监军于太祖之庙固其宜也
　　王谓尹氏命程伯休父集传曰程伯休父周大夫按孔疏曰楚语云重黎氏世叙天地其在周程伯休父其后也当宣王失其官守而为司马氏韦昭曰程国伯爵休父名也据竹书殷武乙二十四年周师伐程战于毕克之殷文丁五年周作程邑殷帝辛二十三年囚西伯于羑里二十九年释西伯诸侯逆西伯归于程三十二年西伯帅师伐密三十三年密人降于周师遂迁于程三十五年周大饥西伯自程迁于丰宣王时以休父为司马食采于程如春秋毛伯单伯之类韦氏乃以为程国伯爵者以程为畿内之国也
　　清庙序云周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉郑笺曰成洛邑居摄五年时集传曰实摄政之七年而此其升歌之辞也
　　按竹书成王五年夏五月王至自奄迁殷民于洛邑遂营成周无朝诸侯事郑说误也竹书成王七年周公复政于王三月召康公如洛度邑甲子周文公诰多士于成周遂城东都王如东都诸侯来朝则率之以祀文王升歌清庙当在此时然此时公已致政于王无复居摄之事矣集传以为居摄之七年非也礼明堂位曰周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂是时竹书未出故所言皆不得其实也
　　维清序云奏象舞也郑笺曰象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉
　　按竹书成王八年作象舞郑以为武王制焉非也礼文王世子登歌清庙下管象舞大武象与清庙对则象为诗篇可知据序说维清即象文王世子注以象为武王伐纣之乐记文又何以别云舞大武哉至肇禋迄用有成据周礼以禋祀祀昊天上帝孝经宗祀文王于明堂以配上帝此始以文王配帝故曰肇禋郑笺谓文王受命始祭天而枝伐非
　　昊天有成命序云郊祀天地也朱子曰天地合祀乃凟乱不经之礼序说为不通
　　按尚书舜类上帝禋六宗望山川遍群神靡不举而无地祇之文武王克商庚戍柴望亦不言地郊祭天社祭地中庸郊社之礼所以事上帝不言事天地地统乎天犹之母统乎父也其主分者盖以冬日至于南郊祀天夏日至于北郊祀地宗伯六器以苍璧礼天黄琮礼地典瑞以四圭祀天两圭祀地各有依据然先王郊祀天地一岁之中自有分合不得泥于一说也周礼王祀天岁九举而郊为尊二至日之郊盖分祀也其馀如正月郊而祈榖仲夏日大雩而祈雨季秋日大飨于明堂而配以祢四至日郊而迎气则合祀焉地从天飨不别祀也所以有分有合者不合不亲不分不尊分合天地之大义王者父天母地之道也
　　时迈序云巡狩祭告柴望也集传曰此诗乃武王之世周公所作也
　　按竹书武王十二年初狩方岳诰于沬邑诗怀柔百神及河乔岳盖谓此也孔疏曰国语称周文公之颂曰载戢干戈明此诗周公作也
　　执竞序云祀武王也集传曰此祭武王成王康王之诗又曰此昭王以后之诗国语说见前篇
　　按前篇时迈传后引国语曰金奏肆夏樊遏渠天子以飨元侯也吕叔玉云肆夏时迈也樊遏执竞也渠思文也是执竞为周礼九夏之一也夫周礼作于周公不应昭王以后之诗预列于九夏故毛传以不显成康为成大功而安之郑笺以成康为成安祖考之道不然岂不知周有成康二王而故为迂且曲乎欧阳永叔曰所谓成康者成王康王也犹文王武王谓之文武云耳朱子信之以此为祭武王成王康王之诗然则廱诗云文武维后集传又何以不云文武二王苏氏亦不信欧阳之说谓自彼成康奄有四方周之奄有四方者非自成康始也序传何可废也
　　思文序云后稷配天也集传曰言后稷之德真可配天按诗贻我来牟帝命率育竹书成王四年春正月初朝于庙夏四月初尝麦则诗当作于是时郑笺引书说云武王渡孟津后五日火流为乌五至以榖俱来此谓遗我来牟天命以是循存后稷养天下之功夫榖也而谓之牟麦可乎哉
　　臣工序云诸侯助祭遣于庙也朱子曰此戒农官之诗序说误
　　按竹书康王三年定乐歌吉禘于先王申戒农官告于庙臣工之诗当作于是时诗云于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年序所云遣于庙者此也易所云先王以享于帝立庙者此也
　　有瞽序云始作乐而合乎太祖也郑笺曰周公摄政六年制礼作乐合诸乐器于太祖之庙奏之诗人述其事而歌焉
　　按竹书武王十二年夏四月王归于丰飨于太庙作大武乐十四年殷荐于太庙遂大封诸侯序云始作乐而合乎太祖者当在是时周自武王有天下至成王六年而始合乐于太祖之庙无是理矣
　　廱序云禘太祖也郑笺曰禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王朱子曰序云禘太祖则宜为禘喾于后稷之庙矣而诗辞无及于喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不恊而诗文亦无此意恐序误也
　　按孔氏疏曰知禘小于祫者春秋文二年大事于太庙公羊传曰大事者何祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是合祭群庙之主谓之大事昭十五年有事于武宫左传曰禘于武公是禘祭一庙谓之有事也据竹书成王九年春正月有事于太庙二十五年冬十月归自东都大事于太庙则是大事者祫也有事者禘也廱禘太祖者谓成王以文王为祖也诗云假哉皇考又云文武维后祭法祖父曰王考曾祖曰皇祖则太祖皇考得通称矣故马融曰诸言祖远言始祖近言太祖也朱子集传既以皇考为文王复以宣哲文武为美文王之德又以吉禘于文王与序不恊何也意以绥予孝子为武王则文王不得为太祖矣因以既右烈考犹皇考不以烈考为武王书君陈曰武王烈又洛诰曰烈考武王弘朕㳟此何得独以烈考为文王耶至以廱诗为彻祭所歌亦名为彻不过因论语三家以雍彻而遂谓此诗亦名为彻可乎
　　载见序云诸侯始见乎武王庙也朱子曰序以载训始故云始见恐未必然也
　　按竹书成王四年春正月初朝于庙序说谓诸侯始见乎武王庙当即此也曰求厥章集传以为先言其来朝禀受法度非诸侯始见之时何以云此
　　武序云奏大武也集传曰周公象武王之功为大武之乐歌此诗以奏之然传以此诗为武王所作则篇内已有武王之谥而其说误矣
　　按竹书武王十四年作大武乐此诗为奏大武之乐歌则作于武王时矣其称武王者以其为有武功之王也如商颂武王靡不胜武王载斾不必以武为谥也
　　闵予小子序云嗣王朝于庙也集传曰成王免䘮始朝于先王之庙而作此诗
　　按竹书成王四年春正月初朝于庙此诗当作于是时据廱诗孔氏疏曰武王以周十二月崩其明年周公摄政称元年十二月小祥二年十二月大祥三年二月禫四年春禘序所谓嗣王朝于庙也朱子小序辨谓序说不能究其本末何也
　　访落序云嗣王谋于庙也朱子曰序说亦不能究其本末
　　按竹书成王七年周公复政于王八年春正月王始莅阼亲政郑笺曰成王始即政故于庙中与群臣谋我始即政之事诗访予落止毛传曰访谋也集传曰成王既朝于庙因作此诗以道延访群臣之意言我将谋之于始则仍用序说也
　　小毖序云嗣王求助也集传曰此亦访落之意
　　按逸周书曰成王即政因尝麦而语群臣求助作尝麦解序云求助盖有所本也
　　载芟序云春藉田而祈社稷也良耜序云秋报社稷也朱子曰两篇未见其有祈报之异
　　按诗有实其积万亿及秭非有以祈之可乎百室盈止妇子宁止不有以报之可乎此祈报所以异也朱子谓载芟未详所用何也又月令孟春天子躬耕帝藉仲春元日命民社社与藉异月而诗序连及之者事皆在春也王为群姓立社曰泰社王自立社曰王社王社在藉田中故载芟为春藉田而祈社稷杀时犉牡续古之人谓续先祖奉祭祀此谓报赛之乐歌故良耜为秋报社稷也
　　丝衣序云绎宾尸也高子曰灵星之尸也朱子曰序误此亦祭而饮酒之诗郝氏曰此祈蚕之尸灵星龙星东方苍龙之宿蚕为龙精尸以象之蚕为丝故衣丝按通典汉兴八年高帝命郡国县邑立灵星祠时或言周兴而邑立后稷之祀至今血祀以其有播种之功也于是高帝命立灵星祠三辅故事长安城东十里有灵星祠一云灵星龙左角为天田主榖龙祥晨见而祭之言后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也据此则灵星之尸盖言祭灵星时而为后稷之尸耳五经通义曰丝衣其⿰传言王者祭灵星公尸所服之衣也又曰据传天子诸侯祭社稷尸也今祀灵星言公尸未详所出然按淮南子主术训曰君人之道其犹灵星之尸也俨然玄默而吉祥受福灵星之有尸久矣郝氏以此为祈蚕之诗蚕为丝故衣丝檀弓爵弁䌶衣郑注䌶衣丝衣也贾公彦曰䌶缁皆染色在布为缁在帛为䌶而乃谓蚕为丝故衣丝非也
　　酌序云告成大武也集传曰酌即勺也内则十三舞勺即以此诗为节而舞也
　　按孔氏疏曰言告成大武不言所告之庙有瞽始作乐而合乎太祖此亦当告太祖也大司乐舞大武以享先祖然则诸庙之中皆用此乐或亦遍告群庙也据竹书成王九年有事于太庙初用勺则此诗为告成于太祖之庙有明征也又按申培诗说曰勺亦颂武王之诗为大武之五成
　　赉序云大封于庙也集传曰春秋传以此为大武之三章而序以为大封于庙也
　　按孔氏疏曰皇甫谧云武王伐纣之年夏四月乙卯祀于周庙将帅之士皆封如谧所言此大封是伐纣之年事也据竹书武王十二年辛卯率西夷诸侯伐殷夏四月王归于丰飨于太庙命监殷遂狩于管作大武乐十三年殷荐于太庙遂大封诸侯是大封乃伐纣之次年事也
　　般序云巡守而祀四岳河海也郑笺云般乐也集传云般义未详
　　按竹书武玉十五年初狩方岳此诗盖述其事也许氏说文云般旋也眉山苏氏云般游也般旋般游正是狩于方岳遍于河海之义申培诗说曰此述巡守之诗为大武之四成
　　鲁何以有颂严氏曰鲁颂颂之变也孔氏曰虽名为颂而体实国风非告神之歌朱子曰著之于篇所以见其僣也春秋书郊禘大雩雉门两观犹是意也
　　按郑谱及孔疏鲁僖公以惠王十九年即位襄王二十二年薨至文公之时季孙行父请命于周而作其颂夫颂以形容功德而主告神明者也国人美僖公之功于既薨之后作颂以告于其神孔氏谓虽名为颂而体实国风非告神之歌非也盖鲁之所以有颂而无风者为内讳也彼南山敝笱载驱猗嗟诸诗皆刺鲁桓公文姜及庄公也乃不系之鲁而系之齐岂非以淫乱无耻之行当为内讳而姑托之于齐风以见志与或谓时王褒周公之后比于先代故巡守不陈其诗是以鲁宋独无风有颂然则有颂者即不得有风矣何以有周颂而又有王风有豳风而又有豳颂乎要之鲁颂颂祷之辞也盖颂体也颂体则颂之非云僭也公羊传曰什一而税颂声作史记微子过殷墟而作雅声是则雅颂之声各自为别乎即鲁颂𬳶篇序曰史克作是颂明作者本意自定为颂体岂云著之于篇以示僭故不列之风而列之于颂乎舒⿰曰鲁不合作颂故毎篇言颂以名生于不足故也此则于周颂稍有微别者乎
　　有駜序云颂僖公君臣之有道也朱子曰此但燕饮之诗未见君臣有道之意
　　按诗夙夜在公在公明明笺曰言时臣忧念君事早起夜寐在于公所明义明德也自今以始岁其有君子有榖诒孙子笺曰君臣安乐则阴阳和而有丰年其善道则可以遗子孙非君臣有道而何
　　泮水序云颂僖公能修泮宫也陆氏释文曰泮半也半有水半无水也集传曰其东西南方有水形如半璧按通典曰鲁国泗水县泮水出焉泮鲁之水名鲁侯建宫于其上因水以名宫僖公盖从而修之苏氏曰僖公因旧而修之是以不见于春秋左传晋侯济自泮泮盖为水名可知郑笺谓泮之言半陆氏谓半有水半无水未必然也据明堂位頖宫周学也郑注頖班也所以班政教礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫则鲁于泮水立学以班政教故谓之頖周人尊鲁因以泮宫为诸侯之学泮与頖音同故也观振鹭于彼西廱孔氏曰泽名为廱在西有此泽朱氏曰辟廱在西郊故曰西廱知辟廱以水得名则泮水之为水名又何疑乎
　　閟宫云实维太王居岐之阳实始翦商毛传曰翦齐也郑笺曰翦断也集传曰翦断也太王王迹始著盖有翦商之渐矣
　　按太王居邠狄人侵之事之以皮币犬马珠玉而皆不免一旦流离播迁徙居岐阳竹书武乙元年邠迁于岐邑三年命周公亶父赐以岐邑当是时始免播迁适当新造遽欲断商可乎杨用修以说文引诗作戬商戬福也谓太王始受福于商而大其国也于是以诗之翦字为误其实非也尔雅释诂曰劳来强事谓翦篲勤也太王实始翦商盖谓实始勤商耳与周书太王其勤王家之意正自相合何当以翦断训也
　　玄鸟序云祀高禖也集传曰𢆯鸟𩾐也高辛氏之妃简狄祈于高禖𩾐遗卵简狄吞之而生契事见史记按毛传曰春分玄鸟降有娀氏女简狄配高辛氏帝帝率与祈于郊禖生契故本其为天所命以玄鸟至而生焉初未尝有吞卵之说也惟史记及郑笺谓𩾐鸟翔水遗卵简狄吞之欧阳修以为怪诞苏洵以为简狄其丧心其实非也盖古无食卵之事简狄以高禖见𩾐遗卵取而吞之及生契遂谓天所命而降之以祥非谓无人道而生契也秦本纪曰女修织玄鸟陨卵女修吞之生子大业则吞卵者不独简狄矣抱朴子曰夏后时始食卵简狄之时无食卵之事故因以吞卵为异而记之耳
　　殷武云奋伐荆楚孔疏曰周有天下始封熊绎为楚子于武丁之世不知楚君何人也
　　按方城范氏所藏曾侯钟铭曰惟王五十有六祀徙自西阳楚王韵章商曰祀周曰年铭称祀者盖商之楚也竹书殷武丁三十二年伐鬼方次于荆三十四年王师克鬼方氐羌来宾尚书无逸高宗享国五十有九年则此铭言五十六祀者正高宗时楚君也




　　管城硕记卷八



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷九　　　翰林院检讨徐文靖撰春秋一
　　春王正月胡传曰按左氏曰王周正月周人以建子为岁首则冬十有一月也建子非春亦明矣乃以夏时冠周月何哉以夏时冠月垂法后世以周正纪事示无其位不敢自专也
　　按春秋夫子尊王之书王正月者明其为周王之正月也冠春于王示王者之法天也冠王于正月示天下以遵王之时也胡传谓以夏时冠周月盖夏以寅月为春夫子于冬子月上加一春字春正月以下仍记周子月事也殊不知周以建子为正即以建子为春也桓公八年春正月己卯烝尔雅释天冬祭曰烝若周改月不改时烝安得于春正月乎僖公五年春正月辛亥日南至周以建子为春为正月故冬至在是月汲冢书周月解曰维一月既南至昏昴毕见日短极是月斗柄建子日月俱起于牵牛之初右回而行其以一月为正月即以一月为春矣昭公二十年二月己丑朔日南至唐书天文志曰鲁史失闰至不在正盖是岁朔旦冬至时史失闰不在建子之月而在建丑之月也若仍用夏正岂可谓冬至在仲春二月乎前汉志曰春秋殷历皆以殷炀公二十四年正月丙申朔旦冬至殷历以为丁酉懿公九年正月癸巳朔旦冬至殷历以为甲午鲁冬至在周正月春秋以前皆然春秋谓之南至者时以十一月为春则不可以为冬至直谓之南至耳书泰誓惟十有三年春大会于孟津惟戊午王次于河朔序曰一月戊午师渡孟津孔氏曰此一月是十三年正月则序之以正月为一月非即经所谓春乎僖公八年秋七月禘于太庙榖梁疏曰周之七月夏之五月礼杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖鲁之夏至在秋七月则鲁之冬至不在春正月乎春秋后传曰惟王者改元诸侯改元自汾王以前未有也竹书纪晋国起自殇叔次文侯昭侯以至曲沃庄伯皆用夏正建寅之月为岁首若谓周正不改时曲沃因之乌在其为改元乎左传梓慎曰火出于夏为三月于周为五月若以夏时冠周月可谓春五月乎昭公四年七月日食于豕韦之末降娄之初以算法推之日躔右转夏正四月日食当在于实沈何由于降娄乎三十一年十有二月辛亥朔日食在辰尾于夏正则十有二月在元枵乌得在辰尾乎庄公七年夏四月星陨如雨公羊传注曰周之四月夏之二月也昏参伐狼注之星当见月令仲春之月昏弧中则是狼注之星当见也若以夏时冠周月何不云春四月乎桓公十四年春正月无冰惟子月无冰故异若夏正寅月不为异矣成公元年二月无冰惟丑月无冰故异若夏正二月不为异矣使谓春正月以夏时冠周月襄公二十八年春无冰此不言正月矣可谓夏时之春无冰乎桓公八年冬十月雨雪于夏为八月故雨雪非其时定公元年冬十月陨霜杀菽榖梁传注曰建酉之月陨霜杀菽非常之灾隐公九年三月癸酉大雨震雷于夏为正月故非其时若夏之辰月震雷又何说乎庄公七年秋大水无麦苗自以五月为秋若夏之七月安得有麦禾亦安得为苗乎桓公五年秋大雩传曰书不时也唐书天文志日度议曰周礼龙见而雩周历立夏在觜觹二度于晷漏昏角一度中苍龙毕见雩当在建巳之初礼也建巳为周之季夏今乃在秋故曰不时国语辰在斗柄注谓戊午后三日得周正月辛卯朔于夏为十一月殷为十二月是月合辰斗前一度若夏正之春正月辰又何由而合乎礼明堂位曰鲁君孟春祀帝于郊配以后稷季夏六月以禘礼祀于太庙郑氏以孟春为建子之月季夏为建巳之月则是春正月为周正之春矣后汉书陈宠奏曰冬至阳气始萌天以为正周以为春则是十一月得言春矣魏书高堂隆曰自古帝王所以神明其政变民耳目故三春称王明三统也建子建丑皆可言春矣又唐志岁星差合术曰昭公八年十一月楚灭陈史赵曰岁在析木之津十年春进及婺女初在元枵之维首传曰正月有星出于婺女则是以十一月为正月即以正月为春矣王伯厚曰春秋以周正纪事左传记祭足取麦榖邓来朝三事有例差两月者是经用周正传取国史有自用夏正者失于更改也安可执经疑传据传疑经也安可谓建子不得言春而以春正月为夏时冠周月也春秋二百四十有二年其书春王正月者九十有三明其为周王之正月也是时三正迭建故特书王正月以别之而文中子作元经亦曰帝正月吾不知其奚取巳
　　公羊传曰春王正月王者敦谓谓文王也曷谓先言王而后言正月王正月也何言乎王正月大一统也按文王固天王之讹也传曰曷为先言王而后言正月王正月也何休注曰据下秋七月天王先言月而后言王知王者受命所制月也王者受命必改正朔明受之于天传又曰何言乎王正月大一统也注曰统者始也总系之辞天王者始受命改制布政教于天下莫不一一系于正月故曰政教之始据此则上文春王正月注曰文王周始受命之王天之所命故上系天明是天王天之所命也天文字近而讹而疏承讹而解曰文王者周之始受命制法之王理宜相系故见其系春如是文王非周之馀王也据是年秋七月天王使宰咺来归赗岂有七月为天王之秋而正月为文王之春乎注言始受命改制布政教于天下自公侯至于庶人总系一统其不为文王可知是文王疑为天王之讹然隐七年滕侯卒注以为春秋王鲁托隐公以为始受命王滕子先朝隐公春秋褒之故称侯则又承文王之讹而愈悖矣
　　毛西河论春王正月曰惟帝喾与周皆以木王则皆以春王夏殷之春不得称王以夏殷非木德也
　　按薛尚功彝器款式所载商锺铭有三其一其二曰惟正月王春吉日丁亥既望其三曰惟王夹锺春吉月是殷之春称王矣夏建寅盛德在木又安见夏之春不得称王乎
　　春秋序孔氏疏曰按经传书日者凡六百八十一事自文公以上书日者二百四十九宣公以下亦俱六公书日者四百三十二计年数略同而日数向倍此则久远遗落不与近同且他国之告有详有略若告不以日鲁史无由得其日而书之如是则当时之史亦不能使日月皆具仲尼从后修之安能尽得知其日月自然须旧有日者因而详之旧无日者因而略之
　　按春秋以事系日以日系月以月系时以时系年后世作史者编年之体以是为祖然考之杜氏长历而春秋以书日月殊有不合如以春言之桓公十有七年春丙午三月四日也经书二月成公四年春壬申二月二十八日也经书三月襄公四年春三月无己酉经书三月定公四年春王二月癸巳亦当为正月七日以夏言之桓二年夏戊申五月十日也经书四月庄二十五年六月辛未七月朔日也经书六月文十四年夏乙亥四月二十九日也经书五月成二年夏丙戌五月一日也经书四月襄二年夏六月庚辰七月九日也三年夏六月戊寅七月十三日也经皆书六月以秋言之隐二年秋庚辰七月九日也经书八月僖十八年八月不应有丁亥二十有七年八月不应有乙巳经皆书八月襄十五年秋八月日有食之则实为七月一日以冬言之僖公三十三年冬乙巳十一月二十也经书十有二月宣十二年冬戊寅十一月九日也经书十有二月成十七年十一月不应有壬申经书十有一月襄九年冬十二月无己亥经书十有二月二十七年十有二月乙亥朔又当为十一月朔昭元年十一月己酉实则十二月六日二十二年十有二月癸酉朔实则癸卯朔或以为经误非也春秋为孔子刑书一字之褒荣于华衮一字之贬严于斧钺而至于系月系日多所讹舛其可信乎如谓春秋凡有赴则书以告之迟速者而误之而夫子所书日月岂尽关于从赴乎如谓仍鲁史之旧自幽王既䘮天子不能颁朔而鲁史失闰无所考证董仲舒谓春秋分十二世为三等有见有闻有传闻所见六十一年所闻八十五年所传闻九十六年若襄昭定哀之时夫子所亲见岂犹待于推测乎秦火以后口说仅存春秋古经虽载于汉志不尽皆仲尼之手录也至所书日月或因鲁史之旧或从赴告之期或讹以传讹转相授受夫子之因之正所以阙疑也或明知为官失之而有所不敢改也或经未尝误而杜氏考之而不详也不然经讹矣而左传所纪日月仍多所讹何也隐公三年冬十二月无庚戌传曰庚戍郑伯之车偾于济七年秋七月庚午九月辛卯八月不得有丙戍传曰八月丙戌郑伯以齐人朝王十六年六月无戊申传曰六月戊申公会郑伯于老桃庄八年冬十一月癸未是月六日也传曰冬十二月齐侯游于姑棼遂田于贝丘僖二十八年经书癸丑传曰癸亥王子虎盟诸侯于王庭文六年十一月无丙寅传曰十一月丙寅晋杀续简伯十四年七月无乙卯传曰七月乙卯夜齐商人弑舎而让元襄元年正月不得有己亥传曰春己亥围宋彭城二十二年十二月不应有丁巳传曰丁巳其夫攻子明杀之二十八年十二月朔戊戌也传曰十二月乙亥朔齐人迁庄公殡于大寝昭元年十二月朔甲辰也晋之烝当在赵孟之前传曰晋既烝赵孟适南阳将会孟子馀甲辰朔烝于温是不谓十二月晋既烝也若是者何也余尝闻之荀恱曰仲尼作经本一而巳古今文不同而皆自谓真本经或学者先意有所借定后进相放弥以滋蔓故一源十流天水违行而讼者纷如也即如隐公元年王正月杜氏正月辛巳朔大衍正月辛亥朔庚申冬至程氏公说曰以传五月辛丑十月庚申考之则正月朔非辛亥故杜预迁就以辛巳为朔若从辛巳则冬至不在正月意者差闰只在今年而杜氏考之不详尔
　　唐孔氏曰春秋之世置闰错失或先或后不与常同杜唯勘经传上下日月以为长历若日月同者则数年不置闰若日月不同须置闰乃同者则未满三十二月频置闰所以有异于常
　　按杜氏所推隐二年闰十二月至十一年凡四闰桓元年闰十二月至十八年凡四闰庄元年闰十月至三十二年凡十一闰而二十八二十九三十年频闰闵二年闰五月僖元年闰十一月至三十三年凡九闰而闵二僖元及僖二十四二十五年频闰文元年闰三月至十八年凡七闰而元二频闰宣二年闰五月至十八年凡五闰成元年闰三月至十八年凡六闰襄二年闰四月至三十一年凡十一闰昭元年闰十二月至三十二年凡十一闰定元年闰五月至十五年凡五闰哀二年闰十一月至十四年凡五闰赵氏汸曰长历视大衍历少六闰自隐二年至宣十年三失闰自成末年至春秋之终复三失闰果若是四时寒暑皆当反易不但以申为戍而巳恐周历虽差未必如是之谬案经传有旷数年不书日者前后屡见之长历于此既无所据岂能无失至言顿置两闰以应天正则臆决尤甚故说者疑焉
　　沈存中曰春秋日食三十六后世术家推验精者不过二十六本朝卫朴得三十五独庄十八年三月古今筭不入食法
　　按程敬叔春秋或问曰春秋日食三十六杜预以长历推之遇甲子有所不合妄曰经误今术家推验精者不过二十六然以周历考之朔日失二十五以鲁历考之又失十三唐一行得二十七而朔差者半唯宋卫朴谓得三十五独庄十八年三月不入食法卫朴之言有不可信者盖以历法一百七十三日有馀一交会自隐元年至哀二十七年凡三千一百五十四月唯三十六食而襄二十一年九月十月二十四年七月八月频交频食是有虽交而不食有不当交而食者矣又岂可以常法推而谓之入食限乎
　　春秋日食不书朔者八左氏传曰不言朔官失之也公羊传曰不言朔者二日也榖梁传曰不言朔者食晦也按元史春秋日食三十七隐公三年辛酉岁春王二月己巳日有食之姜岌云是岁二月己亥朔无己巳三月己巳朔去交分入食限桓公三年壬申岁七月壬辰朔日有食之姜岌云是岁七月癸亥朔无壬辰亦失闰其八月壬辰朔去交分入食限十七年丙戍岁冬十月朔日有食之榖梁云不言朔不言日夜食也左氏云不书日史官失之大衍推得在十一月交分入食限失闰也庄公十八年乙巳岁春王三月日有食之榖梁云不言日不言朔夜食也大衍推是岁五月朔入食限三月不应食今推五月朔加时在昼入食限盖五误为三二十五年壬子岁六月辛未朔日有食之大衍推之七月辛未朔交分入食限失闰也二十六年癸丑岁冬十有二月癸亥朔日有食之今推是月癸亥朔入食限三十年丁巳岁九月庚午朔日有食之今推是十月庚午朔入食限失闰也僖公十二年癸酉岁春王三月庚午朔日有食之姜岌云三月朔交不应食在误条其五月庚午朔入食限盖五误为三十五年丙子岁夏五月日有食之左氏云不书朔与日史官失之也大衍推四月癸丑朔去交分入食限差一闰文公元年乙未岁二月癸亥朔日有食之姜岌云二月甲午朔无癸亥三月癸亥朔入食限今推之失闰也十五年己酉岁六月辛丑朔日有食之今推是月辛丑朔入食限宣公八年庚申岁秋七月甲子日有食之杜预以七月甲子晦食姜岌云十月甲子朔食盖十误为七十年壬戌岁夏四月丙辰日有食之今推是月丙辰朔入食限十七年己巳岁六月癸卯月有食之姜氏云六月甲辰朔不应食今推之是岁五月乙亥朔入食限成公十六年丙辰岁六月丙寅朔日有食之今推是月丙寅朔入食限十七年丁亥岁十有二月丁巳朔日有食之姜氏云十二月戊子朔无丁巳大衍十一月丁巳朔入食限襄公十四年壬寅岁二月乙未朔日有食之今推是月乙未朔入食限十五年癸卯岁秋八月丁巳朔日有食之姜氏云七月丁巳朔食失闰也大衍同二十年戊申岁冬十月丙辰朔日有食之今推是月丙辰朔入食限二十一年己酉岁秋七月庚戍朔日有食之今推是月庚戌朔入食限冬十月庚辰朔日有食之姜氏云比月而食宜在误条二十三年辛亥岁春王二月癸酉朔日有食之今推之是月癸酉朔入食限二十四年壬子岁秋七月甲子朔日有食之今推是月甲子朔日食九分六秒八月癸巳朔日有食之汉志董仲舒以为比食又既大衍云不应频食在误条二十七年乙卯岁冬十有二月乙亥朔日有食之姜氏云十一月乙亥朔交分入限应食大衍同昭公七年丙寅岁夏四月甲辰朔日有食之今推是月甲辰朔交分入食限十五年甲戌岁六月丁巳朔日有食之大衍推五月丁巳朔食失一闰十七年丙子岁夏六月甲戍朔日有食之姜氏云六月乙巳朔交分不叶不应食当误大衍云当在九月朔今推九月甲戍朔入食限二十一年庚辰岁七月壬午朔日有食之今推是月壬午朔入食限二十二年辛巳岁冬十有二月癸酉朔日有食之今推是月癸酉朔入食限杜预以长历推之当为癸卯非是二十四年癸未岁夏五月乙未朔日有食之今推是月乙未朔入食限三十一年庚寅岁十有二月辛亥朔日有食之今推是月辛亥朔入食限定公五年丙申岁春三月辛亥朔日有食之今推是月辛亥朔入食限十二年癸卯岁十一月丙寅朔日有食之今推是岁十月丙寅朔交分入食限盖失一闰十五年丙午岁八月庚辰朔日有食之今推是月庚辰朔入食限哀公十四年庚申岁夏五月庚申朔日有食之今推是月庚申朔入食限二百四十二年间日食三十七以授时推之惟襄公二十一年十月庚辰朔及二十四年八月癸巳朔不入食限盖自有历以来无比月而食之理其三十五食食皆在朔经或不书日不书朔左氏以为史官失之者得之其间或差一日二日者盖由古历踈阔置闰失当之弊孔子作书但因时历以书非大义所关故不必致详也
　　襄十年公及晋侯会吴于柤遂灭偪阳传曰春三月癸丑齐高厚相太子光以先会诸侯于锺离不敬晋士庄子曰是弃社稷也夏四月戊午会于柤五月庚寅卒攻偪阳甲午灭之
　　按杜注柤楚地今彭城偪阳县也五月甲午月八日据唐一行以大衍推之是年闰四月丁亥小甲午在闰月杜氏以长历推之是年闰十一月盖非也又按水经注京相璠曰柤宋地今偪阳县西北有柤水沟流迳偪阳县故城东北地理志云故偪阳国也前志偪阳属楚国杜注因以为楚地今沂州峄县西南五十里有偪阳城当宋地也
　　僖公九年秋九月戊辰诸侯盟于葵丘甲子晋侯佹诸卒杜氏曰甲子九月十一日戊辰十五日也书在盟后从赴
　　按甲子公羊传作甲戌左氏及榖梁皆作甲子不应甲子在戊辰之后似当从公羊作甲戌
　　桓三年秋七月壬辰朔日有食之既杜氏曰既尽也日有上下者行有高下日光轮存而中食者相奄密故日光溢出皆既者正相当而相奄间疏也
　　按后汉尚书令黄香曰日蚀皆从西月蚀皆从东无上下中央者春秋鲁桓三年日蚀贯中下上竟黒疑者以为日月正等月何得小而见日中郑康成曰月正掩日日光从四边出故言从中起也旧说日有五蚀谓起上下左右中央者非也
　　闵公二年夏五月乙酉吉禘于荘公胡𫝊引程氏曰天子禘诸侯祫大夫享庶人荐上下之杀也鲁诸侯尔何以有禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁公以天子礼乐使用诸太庙以上祀周公鲁于是乎有禘祭春秋之中所以言禘不言祫也
　　按竹书商武乙元年邠迁于岐周三年命周公亶父赐以岐邑文丁四年周公季历伐余无之戎克之命为牧师周成王十三年夏六月鲁大禘于周公庙二十一年周文公薨于丰是时周公尚在鲁大禘于周公庙则所谓周公者盖即周公亶父周公季历也四时之祭有禘之名嫌其为时祭故称大禘以别之其实礼亚于天子之禘所用者六代之乐非天子之礼乐也观孔子讥三家以雍彻则鲁之庙祭亦不以雍彻可知又禘以六月亦不敢与天子同时也但比之𣏌宋二王之后得用郊禘与他国有不同尔孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣此所谓非礼如既灌而往吾不欲观之类言周公制礼之意于是而寝衰非以周公之后至是衰微也先儒皆以为鲁之郊禘惠公请之盖东周之僭礼也不知周公之未薨鲁久己行禘矣春秋吉禘于荘公不曰禘而曰吉禘汉郑氏禘祫志曰鲁荘公以其三十二年秋八月薨闵二年五月而吉禘此时庆父使贼杀子般之后闵公心惧于难务自专成以厌其祸至二年春其间有闰二十一月禫除䘮夏四月则祫又即以五月禘闵公之服于礼少四月又不禫无恩是以讥之非讥其禘也
　　文公二年八月丁卯大事于太庙跻僖公胡𫝊曰大事祫也升僖于闵之上也闵僖二公亲则兄弟分则君臣兄弟之不先君臣礼也故左氏则曰祀国之大事而逆之可乎子虽齐圣不先父食久矣公羊则曰其逆祀先祢而后祖也榖梁则曰逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也闵僖非祖祢而谓之祖祢者臣子一例也按杜注僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下令居闵上故曰逆祀此说为最明也公羊谓先祢后祖以世数论之闵在僖前是世数同乎祖矣今乃以祢而居前是后祖也榖梁以为无祖者升僖于闵则文公似以闵为祢而以祢为祖是无祖也胡氏以为闵僖非祖祢而谓之祖祢者臣子一例也其解误矣
　　宣公八年夏六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂郑氏曰说者以有事谓禘为仲遂卒张本故略之言有事耳鲁礼三年之䘮毕则祫于太祖明年春禘于群庙僖也宣也八年皆有禘祫祭则公羊传所谓五年而再殷祭祫在六年明矣明堂位曰鲁王礼也以相凖况可知也按唐书韦縚𫝊高宗上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互诸儒莫能决太学博士史元璨曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁卯大享公羊曰祫也则三年䘮毕新君之二年当祫明年当禘群庙又宣公八年禘僖也宣也八年皆有禘则后禘距前禘五年此则新君之二年祫三年禘尔后五年再殷祭则六年当祫八年禘昭公十年齐归薨十三年䘮毕当祫为平丘之会冬公如晋至十四年祫十五年禘𫝊曰有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也则禘后三年而祫又二年而禘合于礼议遂定此皆用郑志语也又按贵与马氏曰禘有二名有大禘之禘大𫝊所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之说鲁郊禘非礼之说见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大𫝊礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大𫝊礼运所诋者王制祭义是据礼记以攻礼记也至于烝尝禘于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于荘公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其说尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄说乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时祭之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而己恐难侪之郊望而例以僭目之也
　　僖公三十有一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望胡𫝊曰卜而不从则不郊矣故免牲今鲁不郊而望故特书曰犹犹者可以己之词
　　按桓五年𫝊凡祀启蛰而郊过则书杜注曰启蛰夏正建寅之月祀天南郊卜日有吉否过次节则书夫建寅之月周之三月也今于夏四月卜郊于次节为过矣夫诸侯不得郊天鲁以周公故得用天子礼乐郊盖鲁之常祀也常祀有定期何假卜为𫝊曰礼不卜常祀而卜其牲日盖言卜牲与日以知吉凶也周礼太宰祀五帝前期十日帅执事而卜日是则十日之前将祭而豫卜之者礼也经言四卜郊不从周正夏四月夏正春二月也卜三辛不吉更卜次月上辛延而间一月习卜不吉非礼孰甚焉公羊传曰求吉之道不过三三卜礼也四卜非礼也榖梁传曰夏四月不时也四卜非礼也定十五年鼷䑕食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊注曰书过与夏四月四卜郊皆过节次者也皆书之以讥慢也又按成七年乃免牛注曰称牛未卜日免牛可也不郊非礼也今曰乃免牲则是巳得吉日矣牲既成矣牲成而卜郊慢孰甚焉其非礼又孰甚焉胡𫝊以为卜而不从则不郊矣故免牲犹未审于免牛免牲之别也
　　桓十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝胡𫝊曰尝祭时事之常则何以书志不时与不敬也春秋纪事用周月而以八月尝则不时也御廪灾于壬申而尝以乙亥是不改卜而供未易灾之馀是不敬也
　　按前汉五行志曰春秋桓公十四年八月壬申御廪灾刘向以为御廪夫人八妾所舂米之臧以奉宗庙者也时夫人有淫行挟逆心天戒若曰夫人不可以奉宗庙桓不寤与夫人俱会齐夫人譛桓公于齐侯齐侯杀桓公此其应也春秋书壬申灾乙亥尝先后相距惟四日用焚馀以祭宗庙其䙝甚矣公羊传曰御廪灾不如勿尝榖梁传曰未易灾之馀志不敬也胡𫝊以八月尝为不时失其旨矣前八年春正月己卯烝榖梁曰烝冬事也春兴之志不时也胡𫝊以为非而此又以为不时何也
　　唐书啖助𫝊曰助爱公榖二家以左氏解义多谬其书乃出于孔氏门人且论语孔子所引率前世人老彭伯夷等类非同时而言左丘明耻之丘明盖如史佚迟任者
　　按陆淳春秋辨疑以论语左丘明前孔子而𫝊春秋之左丘氏则孔子弟子之门人也后孔子左传记韩魏智伯事举赵襄子谥则左传作于襄子卒后自获麟至襄子卒已八十年使左丘与孔子同时不应孔子没七十有八年犹有著书也又陈氏读书考曰春秋左氏传自昔相𫝊以为左丘明撰其好恶与圣人同者也而其末记晋智伯反䘮于韩魏在获麟二十八年去孔子没亦二十六年不应年少后亡如此又其书称虞不腊矣见于尝酎及秦庶长皆战国后制故或疑非孔子所称左丘明别自是一人为史官者而朱子论语集𫝊引程子曰左丘明古之闻人也大抵皆主于啖氏之说而啖𫝊史臣断曰啖助在唐名治春秋摭讪三家不本所承自用名学凭私臆决徒令后生穿凿诡辨诟前人舍成说而自谓纷纷助所阶已至宋王安石疑左氏六国时人凡十一事其说盖本于此以愚考之家语及史记皆云孔子不得用于卫将西见赵简子至于河临河而叹赵世家注正义曰左传哀公二十年简子死襄子嗣立以越围吴故降其父之祭馔而使楚隆慰问吴王为哀公十三年简子在黄池之役与吴王质言曰好恶同之故减祭馔及问吴王也孔子与简子同时孔子之徒独宜先简子之子死乎魏世家魏桓子与韩康子赵襄子共伐㓕智伯史迁谓左丘失明厥有国语而国语于智襄子韩康子亦皆举谥则左传举赵襄子谥何疑也皇甫谧帝王世纪元王十一年癸未三晋㓕智伯距敬王三十九年获麟十七年尔乌在如陈氏之说有二十八年乎又以秦孝公时立赏级之爵乃有不更庶长之号左传谓秦师败绩获不更女父又云秦庶长鲍庶长武帅师及晋师战于栎春秋时不应有是据啇君列传孝公以卫鞅为左庶长卒定变法之令令有军功者各以卒受上爵是卫鞅至秦之始而秦已有是号矣所谓卒定变法之令者亦止如商子书中更法垦令农战去强诸项非谓其自立官爵而后以此官之可知也汉书称商君为法于秦战斩一首赐爵一级其爵一公士二上造三簪袅四不更五大夫使如啖陆诸说公士大夫亦至鞅而始有乎况周有常伯凖人晋有舆尉郑有禇师此类皆周官所无亦可谓后人所羼入乎又秦惠三十二年初腊吕氏月令腊先祖今左氏云虞不腊矣是在其后也然应劭风俗通曰礼𫝊曰夏曰嘉平殷曰清祀周曰腊证知周原称腊故茅濛太原谣曰继世而往在我盈帝若学之腊嘉平始皇闻之改腊曰嘉平秦前蚤已有腊有嘉平之名可谓秦始称腊乃改腊为嘉平乎又以韩赵魏分晋之后堪舆十二次始有赵分曰大梁之语今左氏言分星皆主堪舆疑在分晋之后然左氏称昭元年岁在大梁到十三年岁复在大梁未尝言赵分也又尔雅大梁昴也可谓分晋之后始有尔雅乎至以齐威王时驺衍推五徳终始之运其语不经今左氏引之则应为六国时人然家语以伏羲配木神农配火黄帝配土少昊配金颛顼配水数圣人革命改号取法五行岂必谓帝王子孙皆师承主运之迂悭乎又以惟苏秦合从始有车千乘骑万匹之语今左传不应言左师展将以公乘马而归此盖以曲礼前有车骑疏曰古人不骑马经典无言骑者今言骑是周末时礼故也然左传所谓乘马如诗陈风曰驾我乘马与周礼校人职曰凡颁良马而养乘之乘马一师四圉又齐右职曰王乘则持马行则倍乘乘马四马也左氏将以公乘马而归言将以轻车而归岂曰以公骑马乎又以序吕相绝秦声子说齐雄辨狙诈直游说捭阖之辞然仲尼弟子如子贡说田常又说吴救鲁伐齐岂独非春秋时乎故前汉刘子骏曰丘明好恶与圣人同亲见夫子而公榖在七十子后𫝊闻之与亲见其详略不同也后汉班彪𫝊曰定哀之间鲁君子左丘明论集其文作左氏传三十篇又撰异闻号曰国语二十篇沈约宋书礼志曰孔子作春秋诸侯讳妒惧犯时禁是以微辞妙旨义不显明时左丘明子夏造䣛亲受无不精究孔子既没微言将绝于是丘明退撰所闻而为之𫝊又汉宣帝时严彭祖善春秋其观周篇曰孔子将修春秋与左丘明乘如周观书于周史归而修春秋之经丘明为𫝊刘向别录曰左丘明授曾申申授吴起起授其子期期授楚人铎椒椒作抄撮八卷授虞卿卿作抄撮九卷授荀卿荀授张苍汉书儒林传张苍贾谊张敞刘公子皆修左氏春秋其源流远有端绪无可疑也又丘明鲁人北魏地形志东平富城县有左丘明冡丘明自孔子弟子安在别是一人哉










　　管城硕记卷九
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十　　　翰林院检讨徐文靖撰春秋二
　　隐元年𫝊庄公寤生惊姜氏杜注寤寐而庄公已生故惊而恶之
　　按十六国春秋曰西燕慕容皝其妻方娠梦日入脐喜而不敢言一日昼寝而生子左右以告方寤而起其夫曰此儿易生似郑庄公长必有大德遂以徳名此则以寤寐而生为寤生也若然则姜氏何由恶之魏书高句骊传曰莫来裔孙宫生而开目能视国人恶之及长凶虐国以残破曽孙位宫亦生而视人以其似曽祖宫故名为位宫魏正始中入冦辽东安平为幽州刺史母丘俭所破世以生而开目能视为寤生故武姜恶之
　　昭公二十六年传幽王用愆厥位携王奸命诸侯替之而建王嗣杜注携王幽王少子伯服也王嗣宜臼也按竹书纪年幽王十一年申人鄫人及犬戎入宗周弑王犬戎杀王子伯服执褒姒以归申侯鲁侯许男郑子立宜臼于申虢公翰立王子余臣于携是伯服久已见杀而携王乃余臣也杜注以携王为伯服非
　　僖二十五年晋侯围原迁原伯贯于冀杜注伯贯周守原大夫
　　按昭十二年周原伯绞十八年周原伯鲁皆称原伯原伯贯盖原伯名贯也不得以伯贯为二名又按周本纪叔带杀谭伯唐固据左传读谭为原则亦称原伯也
　　庄二十八年传小戎子生夷吾杜注小戎允姓之戎子女也襄十九年传齐诸子仲子戎子杜注诸子诸妾姓子者二子皆宋女
　　按昭九年传王使詹桓伯辞于晋曰允姓之奸居于瓜州伯父惠公归自秦而诱以来晋惠公夷吾之立在鲁僖十年距庄公二十八年之后十有六年安得先为允姓之女所生乎且二戎子也一以为子姓一以为子女何所据乎又按管子曰桓公外舍而不鼎馈中妇诸子谓宫人君将有行公怒召中妇诸子房元龄注曰中妇诸子内臣之号盖当时仲子戎子同官诸子之职故系之以其职耳杜以为诸妾姓子非矣哀五年传诸子鬻姒之子荼嬖杜又以诸子为庶公子非矣观周礼夏官之属诸子掌国子之倅则亦以诸子名官是也
　　宣八年楚为众舒叛故伐舒蓼杜注舒蓼二国名按汉五行志宣八年七月甲子日有食之董仲舒刘向以为楚乘弱横行六侵弱而一灭国师古曰一灭国者谓八年灭舒蓼也则舒蓼不为二国明矣僖三年齐人取舒至是五十六年文五年楚公子燮灭蓼至是二十有一年此舒蓼盖群舒之一耳世本偃姓有舒庸舒鸠舒蓼是也舒庸见成十七年舒鸠见襄二十四年
　　文元年天王使毛伯来锡公命杜注毛国伯爵诸侯入为卿士者路史国名记曰河南籍水旁有毛泉近上邽按汉志上邽县属陇西郡应劭曰史记故邽戎邑也其地为今巩昌府秦州清水县也河南安得近之尝见宋本水经注于榖水注中药草翳蔽下错以渭水注中渭水又东得历泉至即洋水也三百二十有二字列于其下内有云藉水又东合毛泉谷水又东迳上邽城南路史不审其误遂谓河南毛泉近上邽谬矣
　　路史麋嬴姓子桓王三年楚子再败麋师于房渚今之房陵荆州释例云在当阳非当阳乃麇见文十一年及定五年芊姓子旧云郧乡非也
　　按桓王三年即鲁隐六年无楚伐麋事惟顷王三年成大心败麋师于房渚又文十一年楚子伐麋字皆作麇麇九伦反从鹿从禾非麋也再败麋师者潘崇非楚子在锡穴非房渚定五年吴师居麇盖麇所迁之处也是时子期焚麇吴师大败乃归王使由于城麇杜预曰于麇筑城是也麇麋字近而讹颖容春秋释例曰麋当阳也郡国志汉中锡县刘昭注引楚子伐麋二书麇并作麋当是传写者误耳或谓当阳有麋城三国时麋芳所筑然则春秋时安有麋也又锡穴汉为锡县沈约宋书曰汉锡县晋太康五年改曰郧乡又改汉长利县曰锡县据此则春秋锡穴于晋时在郧乡也罗氏初未尝深考而转以旧注为非何也
　　路史宗即賨国芊姓子顷王四年拘执宗子围巢者按文十二年传楚子孔执舒子及宗子遂围巢杜注宗巢二国群舒之属地在舒城巢县之间路史谓顷王四年即文公十二年也拘执宗子即子孔执舒子及宗子者也潜夫论宗子妫姓非芊姓也水经注曰宕渠古賨国寰宇记曰故賨国在江流县东北八十四里安得谓即舒城巢县之宗乎
　　唐书宰相世系表平王夺虢叔之地予郑武公楚庄王起陆浑之师伐周责王灭虢于是乎王求虢叔裔孙序封于阳曲号曰郭公
　　按竹书晋文侯十四年郑人灭虢其事当平王四年左传宣公三年楚子伐陆浑之戎遂至于雒观兵于周疆定王使王孙满劳楚子事在楚庄王八年周定王元年去平王东迁一百六十馀年中间尚隔桓庄僖惠襄顷匡七王何从责平王封虢裔孙汉志弘农陜县故虢国北虢在太阳东虢在荥阳西虢在雍州郑所灭者东虢也虢亦称郭而为晋所灭者北虢也安得混之
　　唐书世系表平舆之沈出𨚗季载成八年为晋所灭沈子生逞奔楚为沈氏其孙尹戍生诸梁食采于叶按成八年晋侵沈获沈子揖是晋虽获其君而沈未灭也襄二十八年沈子朝于晋昭十三年楚灵王迁沈于荆平王即位而复之则沈之未灭可知昭二十三年吴败顿胡蔡沈许之师于鸡父沈子逞灭杜注国存君死曰灭时沈犹未灭也定四年蔡公孙姓帅师灭沈以沈子嘉归盖平舆之沈至是始灭后汉书沈姫姓也通考以为姒姓非又昭元年传金天氏裔孙曰台骀封诸汾川沈姒蓐黄实守其祀此盖与平舆之沈两不相涉宋书沈休文自序以汾川之沈为即平舆之沈非路史又以为沈在汾川成八年为晋所灭沈子逞奔楚曽孙诸梁采于叶不知成八年晋所获者沈子名揖昭二十三年吴所获者沈子名逞安得一之又况逞既灭则逞死矣又安得有奔楚之事乎左传非僻书而诸家谬误至此殊不解也至若昭二十三年上距成八年凡五十年系表谓成八年晋灭沈沈子生逞奔楚为沈氏当时史馆皆博雅之士而独于左传多所错迕何也
　　桓十三年楚屈瑕伐罗楚子使赖人追之不及杜注赖国在义阳随县
　　按杜以赖国在随县者误也赖公榖作厉厉读曰赖僖公十五年齐师曹师伐厉杜注义阳随县北有厉乡是杜以赖厉二国皆在随县盖以厉读为赖而误耳据司马彪郡国志汝南褒信县有赖亭故赖国史记正义曰褒信故汉郾县之地今赖亭在光州商城县隋志殷城县有赖亭即今商城也何由在随县以厉赖为一处乎
　　定六年郑游速帅师灭许以许男斯归春秋地名考略曰哀元年许男复从楚围蔡似未尝灭
　　按郑灭许以许男斯归是时许更立君是为元公成春秋哀十三年书许男成卒则许之未灭可知何云似未灭是年秋葬许元公明年春秋获麟系元公成子结之元年成卒已逾年矣文献通考云元公成二年获麟亦误
　　隐十一年宋人蔡人卫人伐戴郑人伐取之杜注今陈留外黄县东南有戴城颜师古注汉书曰郑灭戴读者多误为载故隋室置载州焉
　　按公羊榖梁二传戴皆作载说文云⿴故国在陈留字林云载故国在陈留⿴与载古今字也史记功臣侯表有戴国索隐曰戴音载不得以载为误
　　哀三年传苌弘事刘文公赵鞅以为讨六月癸卯周人杀苌弘杜注终违天之祸
　　按汉书郊祀志曰昔周史苌弘欲以鬼神之术辅尊灵王会朝诸侯而周室愈微诸侯愈叛韩非子曰叔向之谗苌弘也为书曰子为谓晋君何不急以兵来因佯遗其书周君之庭而急去周以弘为卖周也乃杀之据此则苌子见杀当别有说春秋昭三十二年诸侯城成周晋女叔以苌弘主城周之议为违天杜注以见杀为终违天之祸子贡诗传曰苌弘忠于王晋赵鞅杀之周人伤之赋有免传注皆以城周为违天不亦谬乎
　　隐公三年夏四月辛卯尹氏卒胡传曰尹氏天子大夫世执朝权
　　按春秋三传公榖皆曰尹氏卒左传曰君氏卒不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏杜注不书姓辟正夫人也隐见为君故特书于经称曰君氏以别凡妾媵马端临曰三传经文多有异同君氏卒则以为声子鲁之夫人也尹氏卒则以为师尹周之卿士也然则夫子所书隐三年夏四月辛卯卒者竟为何人乎日知录曰君氏卒或疑君氏之名别无所见左传襄公二十六年左师见夫人之步马者问之对曰君夫人氏也盖当时有此称然则去其夫人即为君氏矣僖公元年夫人氏之丧至自齐亦是义也据左氏曰君氏卒不称夫人故不言葬是则君夫人氏也以不称夫人故曰君氏义自了然无可疑也胡传不审其义依公榖作尹氏非
　　徐嘉炎日知录曰读春秋之文必证诸左氏之传舍左氏则春秋无从考矣
　　按春秋之作旨远义微有谓其为尊讳者为亲讳者有谓其危行言孙以辟当时之害故微其文隐其义者有谓其据事直书褒贬自见者其实不尽然也春秋之作不有左传以明之圣人之意或几乎晦矣余尝见郝楚望之论春秋矣鲁隐公之死仲翚弑之也而书公薨桓公死于齐彭生杀之也书薨于齐昭公出奔季孙意如逐之也书孙于齐文姜敬嬴穆姜之淫恶亦书夫人书小君死亦书薨季友鸩杀其兄叔牙书公子牙卒庆父杀子般书子般卒齐桓公杀哀姜以尸归鲁书夫人薨丧至自齐襄仲弑嗣君书子卒逐君母书夫人姜氏归于齐季武子弑嗣君书子野卒此皆鲁事之恶曲为之讳者如郝之所云不有左传以明之亦乌知隐桓之薨由于弑之杀之也又如周惠王之见逐于五大夫也郑庄公之射王中肩也王子带召戎伐王火其东门也周大夫王叔伯舆争政而晋士匃听讼也周杀大夫苌弘以谢晋赵鞅也晋重耳召襄王于践土不书再召至温书狩此皆天王之丑曲为之讳者如郝之所云不有左传以志之亦乌知圣人不书之意书狩之意也又如莒仆弑父不书仆而书莒晋栾书中行偃弑君不书偃而书晋郑子驷弑君髠顽书卒于鄵莒展舆弑父密州不书展舆而书莒人楚子围弑其君麇齐人弑其君阳生而皆书卒郑祭仲卫黔牟孙林父寗殖北燕大夫逐君皆书君出奔此皆外事之疑而从轻者如郝之所云不有左传以著之亦乌知莒晋之弑父弑君者实何人也又如春秋僭国三鲁僭礼楚僭号晋僭权鲁用八佾郊禘大雩大蒐两观世室皆微举其事而不直书楚武王始称王晋襄公征诸侯入朝晋悼公命诸侯朝贡之数齐顷公欲王晋鲁郑之君入晋稽首皆不书至于伯子男称公侯一切因之而不改不有左传以发之又乌知其不直书与不书不改者为何事也他如晋赵盾郑归生许世子未操刃而书弑君晋申生宋痤自缢死而书杀子不有左传以证之亦乌知书弑者未操刃书杀者实自经也读春秋之文必证诸左氏之传舍左氏则春秋无从考此盖不易之论也
　　金华王柏曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作解者谓夫子止因雅亡而作春秋则雅者自为朝会之乐春秋自为鲁国之史事情阔远而脉络不贯且言诗风雅皆在其中非独以为雅也王制天子五年一巡狩太师陈诗以观民风自巡狩绝迹诸侯岂复有陈诗之事民风之善恶既不得知夫子因鲁史以备载诸国之行事不待褒贬而善恶自明故诗与春秋体异而用则同按朱子集传曰诗亡谓黍离降为国风而雅亡也夫所谓雅亡是也乃以黍离降为国风因谓之雅亡则亦未然诗小雅六月序曰鹿鸣废则和乐缺矣四牡废则君臣缺矣皇皇者华废则忠信缺矣常棣废则兄弟缺矣伐木废则朋友缺矣鱼丽废则法度缺矣南陔废则孝友缺矣白华废则廉耻缺矣小雅尽废则四夷交侵中国微矣此雅亡所以为诗亡也诗与春秋相表里故公羊疏曰春秋说云春秋书有七缺八缺之义七缺者惠公妃匹不正隐桓之祸生是为夫之道缺也文姜淫而害夫为妇之道缺也夫人无罪而致戮为君之道缺也臣而害上为臣之道缺也僖五年晋侯杀其世子申生襄二十六年宋公杀其世子痤残虐枉杀其子是为父之道缺也襄三十年蔡世子般弑其君固是为子之道缺也桓八年正月己卯烝桓十四年八月乙亥尝僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望郊祀不修周公之礼缺是为七缺也矣此春秋继诗亡而作也诗与春秋相表里岂但以黍离降为国风然后春秋乃作哉
　　襄二十六年传晋叔向曰郑七穆罕氏其后亡者也杜注郑穆公十一子子然二子孔三族已亡子羽不为卿故唯言七穆
　　按襄十九年传郑子孔之为政也专子展子西杀子孔而分其室子然子孔宋子之子也郑僖之四年子然卒士子孔圭妫之子也郑简之元年士子孔卒故云子然二子孔三族已亡成十三年传郑公子班杀子印子羽而春秋不书故知不为卿也唐书武平一传初崔日用自言明左氏春秋诸侯官族它日学士大集日用折平一曰君文章固耐久若言经则败绩矣时崔湜张说素知平一该习劝令酬诘平一乃请所疑日用曰鲁三桓郑七穆奈何答曰庆父叔牙季友桓三子也孟孙至彘凡九世叔孙舒季孙肥凡八世郑穆公十一子子然及二子孔三族亡子羽不为卿故称七穆子驷子良子国子游子印子丰也一坐惊服
　　成公元年冬十月榖梁传曰季孙行父秃晋郤克眇卫孙良夫跛曹公子手偻同时而聘于齐
　　按左氏经文冬十月下并无其事与传惟公羊二年传曰前此者郤克与臧孙许同时而聘于齐齐使跛者迓跛者眇者迓眇者又榖梁传于成元年冬十月下有是文范𡩋曰榖梁子作传皆释经以言义未有无其文而横发传者𡩋疑冬十月下云季孙行父如齐脱此六字又如桓公四年七年阙秋冬二时定公十四年阙冬一时昭公十年十二月无冬僖公二十八年冬无月而有壬申丁丑桓公十四年有夏五而无月桓公十七年冬十月有朔而无甲子桓公五年春正月甲戌有日而无事公羊传成公十年阙冬十月日知录谓春秋之阙文皆后人之脱漏亦是类也
　　范介儒曰纪子帛郭公夏五传经者之脱文耳谓为夫子之阙疑吾不信已
　　按赵氏汸春秋属辞曰隐二年冬纪子帛莒子盟于密程子曰阙文也春秋未有外大夫在诸侯上者当曰纪侯某伯莒子盟于密陈氏曰子帛裂𦈡字盖杜氏意之学者遂以驳左氏误矣又按子帛二传作子伯公羊传曰纪子伯者何无闻焉尔然则公羊时巳无闻矣后人乌从而知之
　　文十一年传冬败狄于咸获长狄侨如初宋武公之世败狄于长丘获长狄缘斯晋之灭潞也获侨如之弟焚如齐襄公之二年获其弟荣如卫人获其弟简如鄋瞒由是遂亡注曰长狄之种绝
　　按宋武公之世在春秋之前史记宋世家宋昭公四年败翟缘斯于长丘则是当鲁文公十一年也何谓在春秋前鲁世家云宋武公之世则庶与左传合矣传称晋灭潞焚如之获在鲁宣之十五年荣如之获在齐襄二年当鲁桓之十六年杜注云荣如焚如之弟荣如以鲁桓十六年死至宣十五年一百三岁其兄犹在传言既长且寿有异于人陆氏粲曰史记鲁世家引此传作齐惠公二年又齐世家曰惠公二年长翟来王子城父攻杀之十二诸侯年表齐惠公二年王子城父败长翟三传皆同盖齐惠二年即鲁宣二年在晋灭潞之前十三年传云齐襄公二年传写之误也唐孔氏曰长狄种类相生当有支𦙍惟获数人其种遂绝深可疑之且方以类聚不应独立三尺之君使牧八尺之民按长狄既为君长赐以漆姓自是一国但或于所最长者奉为国主不必支属臣庶尽长三丈也一统志秦始皇时阮翁仲为临洮守身长二丈崔鸿前燕录苻坚以乞活夏默为左镇郎长一丈八尺萧方等三十国春秋申香为拂盖郎长一丈九尺大抵亦间气所生其支属不尽然也
　　襄七年郑伯卒于鄵杜注鄵郑地路史曰盟会图疏云鄵侯国在慈州
　　按世本唐叔虞居鄂宋衷曰鄂地今在大夏括地志故鄂城在慈州昌宁县东二里隐六年传逆晋侯于随纳诸鄂是为鄂侯是也鄵鄂字近而讹路史妄引之今春秋地名考略亦引盟会图疏曰鄵侯国在慈州其失考甚矣
　　定四年传武王之母弟八人五叔无官杜注五叔管叔鲜蔡叔度成叔武霍叔处毛叔聃也
　　按国语冉季郑姬贾逵曰文王子聃季之国聃与冉同即冉季载也又按周书克殷解毛叔郑奉明水是毛为叔郑封国非叔聃也杜云毛叔聃误矣史管蔡世家五叔皆就国无为天子吏者索隐曰五叔管叔蔡叔成叔曹叔霍叔其不数毛叔是也其数成叔与杜同非也夫既云五叔无官则无有官于王朝为天子吏者而文元年有毛伯昭十八年有毛伯过成十三年有成肃公成子文十四年有聃启杜注聃启周大夫盖皆聃叔成叔毛叔之后为天子吏者则当日不为无官可知唐孔氏曰杜云毛叔聃或别有所见不以管蔡世家为说则亦以此为疑也
　　定二年夏五月壬辰雉门及两观灾孔氏疏曰公羊称子家驹云设两观诸侯僭天子其意以其奢僭故天灾之左氏无此意
　　按周礼太宰正月之吉县治象之法于象魏使万民观治象此观之所由名也以在雉门之两旁故谓之两观也竹书成王二十一年除治象昭王元年春正月复设象魏象魏即两观天子制也礼器天子外阙两观诸侯内阙一观则鲁之有两观也其僭明矣刘向曰雉门天子之门而今过鲁制故致天灾也公羊所引子家驹之说正可以补左氏之阙云
　　哀十四年成子兄弟四乘如公杜注成子之兄弟昭子庄简子齿宣子夷穆子安廪丘子意兹芒子盈惠子得凡八人二人共一乘成子兄弟四乘如公
　　按齐太公世家注服䖍曰成子兄弟八人二人共一乘故曰四乘索隐曰系本陈僖子乞产陈子常简子齿宣子其夷穆子安廪丘子尚毉兹子芒盈惠子得凡七人杜预又取昭子庄以充八人之数按系本昭子是桓公之子成子之叔父又不名庄强相证会言四乘有八人耳今按田敬仲系家云田常兄弟四人乘如公宫与此事同知四乘谓兄弟四人乘车而入非二人共乘也然其昆弟三人不见者盖时或不在不同入公宫不可强以四乘为八人添叔父为兄弟之数
　　哀二十四年传公如越将妻公而多与之地季孙惧使因太宰嚭而纳赂焉乃止
　　按吴越春秋越王谓太宰嚭曰子为臣不忠无信亡国灭君乃诛嚭越绝书擒夫差杀太宰嚭史记世家并同据左氏则灭吴后嚭固无恙也
　　庄四年夏纪侯大去其国杜注曰大去者不反之辞按榖梁传曰大去者不遗一人之辞也言民之从者四年而后毕也盖自元年迁纪不取其民故民之从纪者至是毕去也城冡记云邹县东南二十五里有纪城相传为纪侯去国居此不然大去不反矣瞻乌爰止于谁之屋乎
　　昭九年晋梁丙张趯率阴戎伐颍杜注阴戎陆浑之戎颍周邑
　　按地理风俗记曰河南平阴县故晋阴地阴戎之所居宣二年赵盾自阴地率诸侯之师以侵郑即平阴也杜注阴地晋河南山北自上雒以至陆浑则阴地固无所专指矣据哀四年蛮子赤奔晋阴地楚使谓阴地之命大夫士蔑则阴地不得统言河南山北而无所专指矣
　　桓四年夏天王使宰渠伯纠来聘杜注渠氏伯纠名按昭二十六年传刘子以王出次于渠杜注渠周地水经注洛水又东合渠谷水水出宜阳县南女几山是渠伯食采于渠非渠氏也
　　昭十三年楚常寿过围固城克息舟城而居之杜注息舟楚邑城之坚固者
　　按水经注沔南有固城城侧沔川即新野山都旧治也魏收地形志汝南临汝县有固城是固城当为城名非坚固之谓
　　隐七年戎伐凡伯于楚丘以归杜注楚丘卫地在济阴成武县西南
　　按子贡诗传僖公城楚丘以备戎史克颂之赋楚宫春秋襄三十一年夏六月辛巳公薨于楚宫杜注曰公不居先君之路寝而安所乐则即楚丘之楚宫明矣是时天王使凡伯来聘入曹鲁之界而戎伐之楚丘盖鲁地也观僖二年城楚丘与书城中丘城郎城小榖之类同盖楚丘鲁地鲁自城之以备戎诸侯无与也竹书晋幽公二年鲁季孙会幽公于楚丘是即鲁楚丘也故程敬叔春秋或问曰戎伐凡伯于楚丘正义何以无责卫之词张氏以为非卫之楚丘不得而责卫也卫楚丘在隋卫南县属滑州故杜佑通典曰卫南卫国楚丘也传曰诸侯城楚丘而封卫焉与经所书城楚丘同时故说者均疑为卫地也杜注误以成武之楚丘为卫地由此也
　　礼记经解云子曰温柔敦厚诗教也絜净精微易教也比事属辞春秋教也疏通知远书教也
　　按春秋作于孔子世儒以经解为疑谓孔子不应自称为经殊不知孝经作于孔子亦尝自称曰志在春秋行在孝经经曰孝者天之经其取名应始是矣周礼太卜掌三易之法其经卦皆八贾公彦曰云经卦皆八者谓以卦为经即周易上经下经是也周礼小宗伯之职掌建国之神位故书位作立郑司农曰立读为位古文春秋经公即位为公即立汉书艺文志春秋古经十二卷隐七年左传凡诸侯同盟薨则赴以名谓之礼经预注此言凡例乃周公所制礼经也易诗礼春秋周时巳称经矣古人经止训常未始如后世之尊盖后世以经为圣人之书故尊之而不敢并博物志曰太古书今见存有神农经山海经又如巫咸星经甘石星经师旷禽经商周时巳有汉武置五经博士必是先有五经之名矣
　　马端临曰先公曰论春秋者言夫子感麟而作作起获麟而文止于所起
　　按公羊疏曰闵因叙云昔孔子受端门之命制春秋之义使子夏等十四人求周史记得百二十国宝书九月经立感精符考异邮说题辞具有其文则是孔子修春秋在未获麟以前故曰志在春秋也修之九月而春秋垂成适遇获麟而绝笔盖平日伤凤鸟之不至而叹吾道之不行今麟出既非其时用世之心于焉销歇绝笔于获麟盖伤之也以为感麟而作者非也
　　春秋公羊疏三十卷崇文总目不著撰人名氏
　　按陈氏读书考曰广川藏书志云世传徐彦撰不知何代意其在贞元长庆后也又按庄五年纪季以𨟎入于齐公羊传曰何贤乎纪季服罪也其服罪奈何鲁子曰请后五庙以存姑姊妹何休曰传所以言鲁子者欲言孔氏之门徒受春秋非唯子夏故有他师矣其隐十一年传记子沈子者欲明子夏所传非独公羊氏矣鲁沈二子受学于圣人之徒而失其名字殊可惜也今徐彦有其名姓而刻公羊者不录吾恐愈久而愈沿矣
　　春秋榖梁传序曰左氏艶而富其失也巫榖梁清而婉其失也短公羊辩而裁其失也俗
　　按唐杨士勋疏曰艶者文辞可美之称也其失也巫者谓多叙鬼神之事预言祸福之期申生之托狐突荀偃死不受含伯有之厉彭生之妖是也清而婉者辞义清通若论隐公之小惠虞公之中智是也其失也短者谓元年大义而无传益师不日之恶略而不言是也辩而裁者辩谓说事分明裁谓善能裁断若断元年五始益师三辞美恶不嫌同辞贵贱不嫌同号是也今文人引用巫误作诬刘呆斋策略曰三传之说互有得失语其得则左氏善于理公羊善于䜟榖梁善于经语其失则左氏失之诬榖梁失之短公羊失之俗袁坤仪备考曰左氏艶而富其失也诬张苍贾谊皆治之后进剿袭讹舛相承几不知巫字为何义矣
　　汉志曰春秋五传邹氏无师夹氏未有书
　　按王吉传吉通五经能为邹氏春秋孝经序学开五传注曰邹氏传十二卷夹氏传十一卷而史记正义乃谓建武中邹夹氏皆绝不知此传是谁作也
　　左传哀十六年四月己丑孔子卒公羊传孔子襄二十一年十一月庚子生
　　按史记孔子世家生卒年月日与二传同彭云举曰余昔游金陵邂逅孔子六十代孙承先者持所志孔子像授余称至圣先师生于鲁襄二十二年庚戌之岁十月庚子即今之八月二十七日也卒于哀十六年四月乙丑即今之二月十八日也据授时所推日食襄二十年戊申二十二年庚戌则公羊二十一年一当为二十一月一又当衍左传己丑卒已当为乙又按南齐书臧荣绪传荣绪惇爱五经乃著拜五经序论尝以宣尼生庚子日陈五经拜之余窃谓当拜于八月二十七荣绪乃拘于庚子则所拜之日先后无定在矣












　　管城硕记卷十



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十一　　翰林院检讨徐文靖撰春秋三
　　隐元年𫝊郑公孙滑出奔卫卫人为之伐郑取廪延按胡三省注通鉴曰滑台城在白马县西春秋郑廪延邑也城下有延津以下凡杜氏所不注及有注而可疑者补之
　　九年春天王使南季来聘杜注南氏季字也
　　按南季盖食采于南后因以为氏水经注陆浑县东南有南水水出西山七谷
　　桓二年会齐侯邓侯郑伯于稷杜注稷宋地
　　按水经注陈留外黄县南有稷里
　　二年𫝊哀侯侵陉庭之田杜注陉庭翼南鄙邑
　　按史范雎传秦攻韩汾陉拔之正义曰陉庭故城在绛州曲沃县西北二十五里
　　十年传虞公出奔共池杜注共池地名阙
　　按诗侵阮徂共张氏曰共阮之地名在泾州今有共池
　　十一年柔会宋公陈侯蔡侯盟于折杜注折地阙按地理志琅邪折泉县有折泉水水经注折泉水出县北松山东南入潍
　　十三年传莫敖缢于荒谷群帅囚于冶父杜注荒谷冶父皆楚地
　　按荆州记南郡江陵县东三里馀有三湖湖东有水名荒谷西北有小城名曰冶父
　　十四年𫝊宋伐郑取牛首杜注牛首郑邑
　　按地理通释牛首故城在汴州陈留县东南四十一里
　　十七年夏及齐师战于奚杜注奚鲁地
　　按郑樵通志徐州滕县东南六十里有奚公山
　　庄八年传齐使连称管至父戍葵丘杜注临淄县西有地名葵丘
　　按京相璠春秋地名云齐西五十里有葵丘地若是无戍之又春秋古地名云葵丘地名今邺西台是也在魏郡水经注云邺本齐桓公所置故管子曰筑五鹿中牟邺以卫诸夏也葵丘之戍宜即此矣
　　十年夏公败宋师于乘丘杜注乘丘鲁地
　　按括地志云乘丘故城在兖州瑕丘县北三十五里
　　十二年传宋万弑闵公于𫎇泽杜注梁国有𫎇县按括地志𫎇泽城在曹州济阴县南五十六里
　　十四年传郑厉公自栎侵郑及大陵杜注大陵郑地按京相璠曰颍川临颍县东北二十五里有古巨陵亭古大陵也
　　二十五年传晋侯围聚杜注聚晋邑
　　按晋世家城聚都之命曰绛贾逵曰聚晋邑是也
　　二十八年传蒲与二屈杜注二屈今平阳北屈县或云二当为北
　　按地理志河东北屈县应劭曰有南故称北臣瓒曰汲郡古文翟章救郑次于南屈则是有二屈也
　　晋献公娶于贾杜注贾姬姓国也
　　按博物记河东临汾有贾乡
　　三十一年筑台于郎
　　按括地志郎亭在滕县西五十二里
　　三十二年春城小谷杜注济北谷城中有管仲井按日知录曰据经文小谷不系于齐疑左氏之误范甯解穀梁传曰小谷鲁邑春秋发微曰曲阜西北有故小虢城史记汉高帝以鲁公礼葬项王谷城当即此也
　　闵二年传莒人归共仲及密杜注密鲁地琅邪费县北有密如亭
　　按水经注沂水南迳东安县故城东而南合时密水水出时密山莒地莒人归共仲于鲁及密而死是也
　　晋申生伐东山皋落氏杜注赤翟别种也皋落其氏族按上党记东山在壶关县城东南今名无皋
　　僖元年春齐师宋师曹伯次于聂北救邢杜注聂北邢地
　　按寰宇记聂城在博平县西南二十五里
　　二年传伐鄍三门杜注鄍虞邑
　　按括地志故鄍城在陜州河北县东十里
　　四年传南至于穆陵杜注穆陵齐竟
　　按史记索𨼆曰淮南有故穆陵门是楚之竟南至于穆陵盖言其征伐所至之域
　　十五年春三月公会齐宋陈卫曹郑盟于牡丘遂次于匡杜注牡丘地名阙匡卫地
　　按国语桓公筑五鹿中牟盖与牡丘以卫诸夏之地史记六国表秦孝公十九年城武成从东方牡丘来归春秋地名考略曰牡丘在东昌府城西北七十里
　　晋侯使郤乞告瑕吕饴甥杜注瑕吕饴甥即吕甥也盖姓瑕吕名饴甥字子金
　　按竹书晋献公十有九年虢公丑奔卫献公命瑕父吕甥邑于虢都盖饴甥先食采于瑕故曰瑕父晋詹嘉处瑕亦曰瑕嘉是也其后食采于阴又曰阴饴甥僖十五年冬十月阴饴甥会秦伯于王城是也博物记曰河东永安县有吕乡吕甥邑不得以瑕吕为姓明矣
　　十六年传狄侵晋及昆都杜注晋邑
　　按地名考略曰今平阳府南有昆都聚
　　十八年传卫师于訾娄杜注訾娄卫邑
　　按陈留风俗传曰长垣西北有訾娄亭
　　二十一年春宋人齐人楚人盟于鹿上杜注鹿上宋地汝阴有原鹿县
　　按史记索𨼆曰汝阴原鹿其地在楚襄公求诸侯于楚楚才许之未合至汝阴鹿上郡国志济阴乘氏县有鹿城乡盖此地也
　　二十二年宋公及楚人战于泓杜注泓水名
　　按金史地理志曰睢州柘城县有泓水
　　二十四年传晋师军于庐柳
　　按地名考略曰今猗氏县西北有庐柳城
　　二十五年传晋侯使卜偃卜之遇黄帝战于阪泉之兆杜注战于阪泉之野
　　按魏土地记涿鹿城东一里有阪泉
　　二十八年传晋侯齐侯盟于敛盂杜注敛盂卫地按地名考略今开州东南有敛盂聚
　　文二年晋伐秦取汪及彭衙而还
　　按罗泌路史同州白水有汪城在临晋东
　　三年传秦伯伐晋取王官及郊杜注王官郊晋地按括地志王官故城在同州澄城县西北九十里南郊故城在县北十七里又有北郊故城
　　四年传晋侯伐秦围邧新城杜注邧新城秦邑也按史记正义曰邧城在澄城县界
　　六年传贾季迎公子乐于陈赵孟使杀诸郫杜注云郫晋地
　　按博物记河东垣县有郫邵之厄
　　七年传晋败秦师于令狐至于刳首杜注令狐在河东当与刳首相接
　　按后汉卫敬侯碑阴文曰城惟解梁地即郀首山对灵足谷当猗口刳字作郀秦地也阚骃十三州志曰令狐即猗氏也郀首在河西三十里
　　九年传楚侵陈克壶丘杜注壶丘陈邑
　　按水经注澺水迳新蔡县故城东而东南流注于汝水汝水又东南迳壶丘城北故陈也
　　十年传王在渚宫杜注小洲曰渚
　　按水经注江水迳江陵县故城南今城楚船官地也春秋之渚宫矣
　　十一年传败狄于长丘杜注长丘宋地
　　按博物记陈留封丘县有狄沟即败狄于长丘是也
　　叔孙得臣败狄于咸杜注咸鲁地
　　按俞皋春秋集传释义曰今案开州濮阳县之咸城乃卫地也近于赤狄而鲁无咸城
　　秦伯伐晋取羁马杜注羁马晋邑
　　按杜氏通典郃阳有羁马城又春秋地名考略今蒲州南三十六里有羁马城
　　十三年公还自晋郑伯会公于棐杜注棐郑地
　　按水经注华泉东迳棐城北即北林亭也今是亭南去新郑四十许里
　　晋侯使詹嘉处瑕杜注赐其瑕邑
　　按西征记陜州太原仓北临大河周𮞉六里即晋詹嘉所处之瑕也
　　十六年秋毁泉台杜注泉台台名
　　按公羊传泉台者何郎台也郎台则曷为谓之泉台未成为郎台既成为泉台庄三十一年筑台于郎即此也
　　楚大饥戎伐其西南至于阜山师于大林又伐其东南至于阳丘以侵訾枝杜注大林阳丘訾枝皆楚邑按一统志阜山在郧阳府房县南江陵记城西北六十里有林城春秋戎伐楚师于大林即此城也汉志南郡临沮县荆山漳水所出东至江陵入阳水阳丘盖阳水旁之丘也又应劭以泚水出泚阳县东北大胡山东入蔡枝水出蔡阳县东南大洪山而东流注于涢泚枝即訾枝也昭二十五年楚迁訾人盖因水以名邑也
　　子越自石溪子贝自仞以伐庸杜注石溪仞入庸道按水经注石水出蔡阳县大洪山东北流注于涢谓之小涢水
　　宣四年传楚子与若敖氏战于皋浒杜注皋浒楚地按水经注澧水出南阳雉山又东南与皋水合水出皋山是皋浒为皋水之浒也
　　十二年传荀林父及楚子战于邲杜注邲郑地
　　按京相璠曰邲在敖北杜佑通典曰管城县有故邲城在南
　　十五年秋仲孙蔑会齐高固于无娄杜注无娄𣏌邑按公羊传作牟娄郡国志北海平昌县有娄乡
　　秦桓公伐晋次于辅氏杜注晋地
　　按地名考略朝邑县西北十三里有辅氏城
　　晋侯赏士伯以瓜衍之县
　　按吴氏曰汾州孝义县北十里有瓜城
　　十六年晋灭赤狄甲氏及留吁杜注甲氏留吁赤狄别种
　　按水经注侯甲水发源胡甲山侯甲邑名在祁县金史地理志沁州武乡县有胡甲山括地志屯留故城城在潞州长子县南三十里故留吁国
　　成元年传刘康公遂伐茅戎败绩于徐吾氏杜注徐吾氏茅戎之别也
　　按水经注渎谷水迳陜城西西北入于河河北对茅城故茅亭茅戎邑也上党记屯留县有余吾城在县西北三十里即徐吾也
　　二年传师至于靡笄之下杜注靡笄山名
　　按史齐太公世家栾书将下军伐齐与齐侯兵会靡笄下索𨼆曰靡笄山名在济南金史地理志济南长清县有劘笄山即靡笄也
　　六月季孙行父臧孙许叔孙侨如及齐侯战于鞌七月盟于袁娄杜注引穀梁曰鞌去齐五百里袁娄去齐五百里
　　按括地志故鞌城在济州平阴县西十里博物记临淄县西有袁娄
　　齐师次于鞠居杜注鞠居卫地
　　按陈留志封丘有鞠亭古鞠居也
　　逢丑父与公易位将及华泉
　　按后魏书地形志历城有华泉水经济水又东迳华不注山山下有华泉
　　晋师从齐师入自丘舆击马陉杜注丘舆马陉皆齐邑按史齐太公世家晋军追齐至马陵徐广曰一作陉虞喜志林濮州鄄城县有马陵涧
　　公会晋师于上鄍杜注上鄍地阙
　　按郡国志沛国酂县有鄍聚刘昭注引博物记曰诸侯会于鄍亭
　　晋郤克卫孙良夫伐廧咎如杜注赤狄别种
　　按僖二十三年狄伐廧咎如杜注隗姓国宋白曰慈州春秋廧咎如之国隋为汾州贞观元年改慈州
　　楚侵及阳桥杜注阳桥鲁地
　　按陆澄曰博县有阳桥盖地名无桥也
　　三年春诸侯伐郑郑使东鄙覆诸鄤败诸丘舆杜注鄤丘舆皆郑地
　　按水经注鄤水西出娄山东北流迳田鄤谷谓之田鄤溪水东流注于汜汜水又北迳虎牢城东
　　六年传晋栾书救郑与楚师遇于绕角杜注绕角郑地按杜氏通典古绕角城在今汝州鲁山县东南
　　八年传渠丘公立于池上杜注渠丘邑名莒县有蘧里按郡国志北海安丘县有渠丘亭刘昭曰有渠丘城楚伐莒渠丘城恶众溃奔莒是渠丘不在莒县故众溃从渠丘奔莒也又昭二十一年齐渠丘杜注今齐国西安县也齐大夫雍廪邑郡国志齐国西安县有蘧丘里古渠丘则齐之渠丘世谓之为蘧丘里而非莒渠丘也杜云莒县有蘧里混矣
　　十二年公会晋侯卫侯于琐泽杜注琐泽地阙
　　按郡国志魏郡元城县刘昭注引地道记县南有琐阳城
　　十三年晋师及秦师战于麻隧师遂济泾及侯丽而还杜注麻隧侯丽皆秦地
　　按刘伯庄曰侯丽在泾阳县境
　　十五年冬会吴于锺离杜注锺离楚邑淮南县
　　按罗泌路史沂之承县有古锺离城罗苹注曰预云淮南今属濠州然时方谋伐楚岂得会其地预之误也
　　十六年郑子罕伐宋宋败诸汋陂退舎于夫渠郑人覆之败诸汋陵杜注汋陂夫渠汋陵皆宋地
　　按刘澄之豫州记陈县北有汋陂湖路史汋陵城在宁陵县东南二十五里
　　楚师还及瑕杜注瑕楚地
　　按水经注山桑县南北肥水又东积而为陂谓之瑕陂陂水又东南迳瑕城南楚师还及瑕即此城也
　　十八年同盟于虚朾杜注虚朾地阙
　　按僖元年会于柽柽公羊作朾范甯以朾为宋地疑此亦宋地盖同盟有宋公也
　　郑伯会楚子伐宋取朝郏杜注朝郏宋邑
　　按水经注雎水东与滭湖水合水上承甾丘县之渒陂东至朝解亭朝解即朝郏盖音近也
　　晋侯师于台谷以救宋杜注台谷地阙
　　按今萧县北有三台山山在古萧城东南十里襄十年楚郑围萧杜注萧宋邑则师于台谷盖宋地也
　　襄二年传晏弱城东阳以偪莱杜注东阳齐竟上邑按郡国志泰山南城县有东阳城
　　三年传盟于耏外杜注耏水名
　　按水经注时水出齐城西南北二十五里平地出泉即耏水也金史地理志益都博兴县有时水
　　五年夏会吴于善道杜注善道地阙
　　按阮胜之南徐记今盱眙县春秋时善道地公羊穀梁作善稻
　　七年公会诸侯于鄬杜注鄬郑地
　　按郑处诲曰鄬鲁山地名属汝州穀梁作䧦
　　九年传晋侵郑济于阴坂次于阴口杜注阴口郑地按水经注洧水迳郐城南东迳阴坂北水有梁焉俗谓是济为参辰口晋伐郑次于阴口是也
　　十年传宋公享晋侯于楚丘请以桑林
　　按竹书纪年晋幽公二年鲁季孙会幽公于楚丘括地志成武县有楚丘亭成武后汉属济阴此盖为宋之楚丘与鲁地相接鲁僖二年城楚丘亦在其地故鲁宋各有楚丘与卫楚丘为三也
　　纳诸霍人杜注霍晋邑
　　按闵元年晋献公灭霍以其地赐大夫先且居今平阳府霍州西十六里故霍城是也霍人之霍音璅不得单名为霍也史记樊哙传霍人注作葰人汉地理志太原葰人县如淳音璅晋使周内史选偪阳之族嗣纳诸霍人盖葰人也
　　诸侯伐郑师于牛首杜注郑地
　　按诸侯师于牛首在十年九月至明年四月己亥齐太子光宋向戍先至于郑门于东门则十年师于牛首犹未至郑不得为郑地明矣又桓十四年宋伐郑取牛首时牛首先已属宋不得仍属郑明矣郡国志鲁国有牛首亭当即是伐郑所师处也
　　晋师城梧及制杜注梧制皆郑旧地
　　按郡国志彭城有梧县盖宋地也襄元年彭城降晋迁五大夫于瓠丘故于此因郑叛城梧及制时梧制皆属晋故不别言宋郑耳杜以梧亦郑旧地非也
　　十四年传郑子蟜帅师至于棫林杜注棫林秦地按世本郑桓公居棫林徙拾宋衷云皆旧地名是棫林在华州郑县矣
　　十七年传饮马于重丘杜注重丘曹邑
　　按乐毅列传齐败楚相唐昧于重丘正义曰重丘在曹州成武县界寰宇记乘氏县东北三十七里古重丘城是
　　十八年传晋伐齐齐侯御诸平阴堑防门而守之广里杜注平阴城在济北卢县东北其城南有防防有门于城外作堑横行广一里
　　按水经注预云平阴在卢县东北非也京相璠曰平阴在济北卢县西南十里平阴城南有长城东至海西至济河道所由名防门去平阴三里齐侯堑防门即此也今防门北有光里齐人言广音与光同郡国志卢县有光里是也
　　楚师伐郑次于鱼陵杜注鱼陵鱼齿山也在南阳犨县北郑地
　　按范守已曰上言子庚治兵于汾注云襄城东北有汾丘城兹乃谓鱼陵为鱼齿山在南阳岂子庚治兵于襄城及欲伐郑乃南还走南阳耶然则鱼陵之不为鱼齿山明甚况下又言鱼齿何于此言鱼陵耶至梅山若在密县东北则是新郑西北矣左氏何云右𮞉梅山侵郑东北也据郡国志襄城县有鱼齿山则鱼齿盖不在南阳矣
　　十九年传齐崔杼杀高厚于洒蓝杜注洒蓝齐地按郡国志东海昌虑县有蓝乡今滕县东南有昌虑故城
　　齐及晋平盟于大隧杜注大隧地阙
　　按徐齐民北征记河南菀陵县东有大隧涧
　　二十一年春邾庶其以漆闾丘来奔杜注二邑在高平南平阳县东北有漆乡西北有显闾亭
　　按水经注泗水迳南平阳县故城西世谓之漆乡预曰东北今见有故城西南方二里所未详也又十三州记山阳南平阳县又有闾丘乡见在漆乡东北十里杜谓显闾非也
　　二十三年叔孙豹帅师救晋次于雍榆杜注雍榆晋地汲郡朝歌县东有雍城
　　按水经注淇水右合宿胥故渎渎受河于顿丘县遮害亭东黎山西北淇水又东北流迳雍榆城南叔孙豹次于雍榆者也
　　二十四年传楚子伐郑以救齐次于棘泽
　　按水经注龙渊水出长社县又东南迳棘城北即传之棘泽也
　　二十五年诸侯同盟于重丘杜注重丘齐地
　　按应劭曰平原安徳县北五十里有重丘乡
　　晋侯济自泮会于夷仪伐齐以报朝歌之役
　　按郡国志东郡聊城县有夷仪聚
　　二十六年传雍子奔晋晋人与之鄐杜注鄐晋邑按昭十四年传邢侯雍子争鄐田即此鄐也路史曲沃南二里有故鄐城
　　贲皇奔晋晋人与之苗杜注苗晋邑
　　按水经注濝水迳濝关南历轵关南迳苗亭西亭故晋之苗邑也
　　楚子伐郑涉于乐氏杜注乐氏津名
　　按水经注汳水迳雍丘县故城北迳阳乐城南西征记曰城在汳北一里涉于乐氏涉汳水也
　　二十七年传卫子鲜奔晋托于木门杜注晋邑
　　按路史沧之清池西北四十里有木门故城卫鱄所托今沧州有木门城一名参户城
　　三十年传伯有死葬诸斗城杜注斗城郑地
　　按水经注沙水至阳夏县故城西又东南迳斗城西是也
　　昭四年传夏桀为仍之会有缗叛之商纣为黎之蒐东夷叛之周幽为太室之盟戎狄叛之
　　按竹书纪年夏帝癸十一年会诸侯于仍有缗氏逃归遂灭有缗商帝辛四年大蒐于黎周幽王十年春王及诸侯盟于太室即是事也
　　夏启有钧台之享商汤有景亳之命周武有孟津之誓成有岐阳之蒐康有酆宫之朝穆有涂山之会
　　按竹书纪年夏帝启元年大飨诸侯于钧台帝癸二十八年商会诸侯于景亳商帝辛五十一年冬十一月戊子周师渡盟津而还周成王六年大蒐于岐阳康王元年诸侯朝于丰宫穆王三十九年王会诸侯于涂山即是事也
　　穆子去叔孙氏及庚宗杜注庚宗鲁地
　　按地名考略今泗水县东有庚宗亭
　　吴伐楚入棘栎麻杜注酂县东北有棘亭新蔡县东北有栎亭
　　按史记索𨼆解者以麻即襄城县故麻城是也
　　五年传郑伯劳屈生于莵氏杜注莵氏郑地
　　按水经注开封城南得野莵水口水上承西南莵氏亭北野莵陂郑地也
　　韩起反郑伯劳诸圉杜注圉郑地名
　　按括地志故圉城有南北二城在汴州雍丘县界路史雍丘县南五十里有圉城
　　楚伐吴吴败之于鹊岸杜注庐江舒县有鹊尾渚按地名考略云今舒城县治西北有鹊亭即预所云也然薳射自夏汭出薳启疆别从江道不应在内地杜佑曰南陵大江中有鹊尾洲即古鹊岸也又池州铜陵县北十里有鹊头山高耸临江据太平御览鹊头与鹊尾相去八十里盖言败之于此岸也
　　楚子以驲至于罗汭杜注罗水名
　　按水经注汨水西迳罗县北又西迳汨罗戍南北流注于湘春秋之罗汭矣
　　沈尹赤会楚子次于莱山
　　按水经注武昌城南有来山
　　楚师从之及汝清杜注汝清楚地
　　按水经注汝水迳壶丘城北又东与清陂水合清陂水上承慎水即汝清也
　　楚子遂观兵于坻箕之山杜注观示也
　　按舆地记巢县南三十里有踟蹰山即坻箕之山
　　七年传楚子为章华之宫纳亡人以实之芋尹无宇执人于王宫杜注章华南郡华容县
　　按十三年传公子弃疾先除王宫使观从从师于干谿王宫即章华宫也郡国志汝南城父县春秋时曰夷有章华台刘昭曰有干谿在县南家语注灵王起章华之台于干谿国人溃畔遂死焉魏收地形志汝南汝阳县有章华台则此章华之宫章华之台皆在城父也
　　辞以无山与之莱柞杜注莱柞二山
　　按十三州记泰山莱芜县鲁之莱柞邑是鲁与谢息以莱柞二邑非山也
　　八年秋蒐于红杜注红鲁地沛国萧县西有红亭按郡国志泰山奉高县刘昭注曰昭八年大蒐于红红亭在县西北
　　自根牟至于商卫杜注商宋地鲁西竟接宋卫也按魏收地形志济北东阿县有卫亭卫亦地名非国也
　　十年传战于稷栾高败又败诸庄国人追之又败诸鹿门杜注稷祀后稷之处
　　按刘向别录稷齐城门名也昭二十二年莒子如齐盟于稷门之外是也又按括地志齐城章华之东有鹿门即所谓败诸鹿门者也
　　秋七月平子伐莒取郠杜注郠莒邑
　　按路史敬王三十年鲁伐莒取郠在琅邪今按鲁昭十年为周景王十三年又十二年崩敬王始立路史误
　　十一年传楚子灭蔡用𨼆太子于冈山
　　按舆地记荆州松滋县有九冈山郢都之望也
　　十二年传王是以获没于祗宫
　　按竹书穆王元年冬十月筑祗宫于南郑十八年春正月王居祗宫诸侯来朝五十五年王陟于祗宫
　　十七年传晋荀吴帅师涉自棘津杜注河津名
　　按水经注河水迳东燕县故城北则有济水自北来注之河水于是有棘津之名亦谓之石济津
　　陆浑子奔楚其众奔甘鹿杜注甘鹿周地
　　按水经注甘水出宜阳县鹿蹄山寰宇记山在县西三十里
　　二十年夏曹公孙会自鄸出奔宋杜注鄸曹邑
　　按寰宇记济阴乘氏县西北有大飨城故老言古曹之鄸邑
　　取人于龿苻之泽杜注龿苻泽名
　　按水经注役水出菀陵县西东北迳中牟泽即郑太叔攻龿苻之盗于是泽也
　　二十一年传战于赭丘杜注赭丘宋地
　　按郡国志陈国长平县有赭丘城
　　二十二年负甲以息于昔阳之门外杜注昔阳故肥子所都
　　按汉地理志钜鹿下曲阳应劭曰晋荀吴灭鼓今鼓聚昔阳亭是杜以为肥子所都误也
　　前城人败陆浑于社杜注社周地
　　按水经注巩县北有五社渡为五社津
　　二十三年传单子取訾杜注訾在河南巩县西南按路史云訾有二西訾在洛东訾在巩单子所取盖西訾也二十四年阴不佞拘得玉者取其玉玉定而献之与之东訾杜注误以二訾为一故两注无异辞也今按水经注洛水东迳訾城北浔水又东罗水注之此盖訾之在洛者后汉志巩有东訾聚此盖訾之在巩者
　　刘子从尹道伐尹
　　按水经注宜阳县有共谷共水出焉南流得尹谿口水出西北尹谷刘子伐尹当即此地也地名考略以为汾州古尹城误矣
　　尹辛败刘师于唐杜注唐周地
　　按郡国志洛阳有唐聚
　　二十六年传遂军圉泽次于堤上杜注圉泽堤上皆周地
　　按地记洛阳东有中堤山
　　楚左司马沈尹戍与吴师遇于穷令尹子常以舟师及沙汭而还杜注沙水名
　　按京相璠曰今安丰有穷水北入淮水经注曰义成县故属沛沙水东流注于淮谓之沙汭
　　定元年传执宋仲几归诸京师
　　按程敬叔春秋或问曰京师无定所王之所都即为京师河南郏鄏前日之京师叔孙得臣如京师晋人执曹伯归之于京师是也成周洛阳今日之京师晋人执宋仲几于京师是也
　　四年传蔡侯以吴子及楚人战于柏举杜注柏举楚地按水经注举水迳齐安郡西又东南历赤亭下分为二水南流注于江谓之举洲盖楚人迁柏于此而因谓之柏举也
　　封畛土略自武父以南杜注武父卫北界
　　按俞皋释义曰今济南路济阳县东北有武父城
　　吴从楚师及清发杜注清发水名
　　按水经注清水在江夏安陆县西南即春秋传及于清发者也
　　败诸雍澨五战及郢
　　按水经注沙阳县本江夏之沙羡江之右岸有雍口
　　五年传败吴师于军祥杜注楚地
　　按水经注杨水东北与祥谿水合水出江陵县北
　　六年传郑于是乎伐冯滑胥靡负黍狐人阙外杜注阳城西南有负黍亭
　　按水经注潩水南迳胡城东故颍阴县之狐人亭也
　　九年传晋军千乘在中牟杜注今荥阳有中牟县回远疑非也
　　按赵世家少侯即位治中牟索隐曰赵中牟在河北非郑之中牟正义曰相州荡阴县西北五十里有中牟山盖中牟邑在此山侧也
　　十五年传郑罕达败宋师于老丘杜注老丘宋地按陈留风俗传陈留县北有老丘城
　　哀元年传伐晋取棘蒲
　　按地理志常山平棘县应劭曰伐晋取棘蒲也考略曰今赵州城中有棘蒲社
　　四年传赵稷奔临杜注临晋邑
　　按九域志赵州临城县州西南一百三里有古临城在县东
　　六年传使胡姬以安孺子如赖杜注赖齐邑
　　按郡国志济南菅县有赖亭十一年赵鞅伐齐侵及赖而还
　　八年传吴师克东阳而进杜注鲁地
　　按郡国志泰山南城县有东阳城
　　十一年传城鉏人攻太叔疾卫庄公复之使处巢死焉杜注巢卫地
　　按寰宇记巢亭在襄邑南二十里
　　十六年𫝊白公以王如高府杜注高府楚别府
　　按淮南子曰阖闾伐楚五战入郢烧高府之粟破九龙之钟是高府为楚藏粟府也
　　使处吴竟为白公杜注白楚邑也汝南褒信县西南有白亭
　　按水经注白亭东北有吴城史记楚惠王二年子西召太子建之子胜于吴胜入居之故曰吴城楚世家考烈王以左徒为令尹封以吴是也
　　十七年传越伐吴吴子御之笠泽夹水而陈
　　按国语越败吴于囿注曰囿笠泽也扬州记太湖一名笠泽然太湖周五百里吴亦岂能夹水而陈乎水经注云上承太湖东迳笠泽在吴南松江左右吴地记云笠泽松江之别名此吴所以夹江而陈也
　　十六年传宋景公游于空泽杜注空泽宋邑
　　按水经注获水东南迳空桐泽北泽在虞城东南疑空泽盖地名非邑也







　　管城硕记卷十一
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十二　　翰林院检讨徐文靖撰礼一
　　陈氏读书考曰按艺文志周官经六篇颜师古曰即今之周礼也先儒固有疑于是书者若林孝存以为武帝知周官为渎乱不经之书作十论七难以排弃之何休亦以为六国阴谋之书惟郑康成博览以为周公致太平之迹愚按此书多古文奇字名物度数可考不诬其为先秦古书似无可疑愚所疑者邦土邦事灼然不同其他烦碎驳杂与夫刘歆王安石一再用之而乱天下犹未论也
　　按北平黄老师崑圃周礼节训序曰闻之三代而下礼为治天下之一端三代而上礼为治天下之统会韩宣子见易象与鲁春秋而曰周礼尽在鲁是易春秋亦礼也设官分职以为民极而统名为周礼殷因于夏礼周因于殷礼礼之外更无他事矣周礼其大纲仪礼其节目礼记为义疏义疏设科而大纲与节目不与圣经之兴废其亦有时乎窃惟前人于周礼之书良多异论朱子则以为周家法度广大精密又云周公从广大心中流出是周礼固无可议也尚书中立政周官二篇与周礼盖相为表里以愚度之立政篇恐是周公未定周礼时作故常伯常任凖人等名与周礼多参差不合周官篇是已定周礼时作故六卿率属一一相符周礼序官立政直揭命官之精意而曰吁俊尊上帝曰克知宅心灼见俊心曰罔攸兼于庶狱庶慎又曰罔敢知于兹此周礼未言之旨而读者宜于言外得之者也周礼分职周官兼明尽职之要而曰学古入官议事以制曰功崇惟志业广惟勤曰居宠思危曰推贤让能此亦周礼未言之旨读者当于言外得之者也周礼如方罫立政周官如奕者之举棋方罫三百六十常定者也举棋有巧拙得失无定者也是故官虽当必得其人以居之职虽备必得其人以理之新莽荆舒非不借口周礼而反误天下此犹奕者举棋不善而可以咎方罫乎
　　朱子语录曰周礼制度菁华云主客行人之官合属春官宗伯而乃掌于司冦宗伯典礼司冦典刑土地疆域之事合掌于司空乃掌于司马盖周家设六官互相检制之意此大不然何圣人不以君子长者之道待其臣既任之而复疑之耶或问如何先生曰宾客属秋官者盖诸侯朝觐会同之礼既毕则降而肉袒请刑司冦主刑所以属之有威怀诸侯之意夏官掌诸侯土地封疆如职方氏皆属夏官盖诸侯有变则六师移之所以属司马也又问冬官司空掌何事曰次第是管土田之事盖司马职方氏存其疆域之定制至于申画井田创置纎悉必属于司空而今亡矣
　　按袁俨注备考曰朝宗觐遇乃诸侯四时之礼而皆属之春官者以宗伯为礼官也蒐苗狝狩乃天子四时之田而皆属之夏官者以大司马为兵官也司冦掌邦刑而复掌宾客者盖诸侯朝觐会同之礼既毕则降而肉袒请刑司冦掌之所以威怀诸侯也冬官掌邦土而土训乃属之司徒土方又属之司马者盖土训掌地图王巡狩则夹王车以诏地事土方致日景王巡狩则辨土宜以树王舍各司其事也世妇在天官者二十七在春官者八十四其数不同其爵亦不能以不异也环人之在夏官者掌致师在秋官者掌守卫宾客其职不同其名亦不嫌其同也保章氏掌天星察五物以诏救政乃事天之礼故不属天官而属礼官也职方氏之掌地图因巡狩以巡戒令乃清道之职故不属地官而属司马也司仪司刑所以同为司冦之属者盖明刑固所以弼教而折民亦系于降典职不同而事有相因者焉舞师乐师之不得为一官者盖一以为民祷祀一以掌教国子事不同而用亦有不同者焉五官分其目以赞冡宰冡宰总其事以赞于王则体统正而政繇于一矣大事必诏于王小事自裁以行则上下安而信任亦专矣官虽多而事必摄岂得为冗员乎税关民以警其惰岂得为苛政乎膳夫不敢会王后世子之膳外府不敢会王之服所以然者盖有司不敢计王后之用度而至尊不可受有司之约束矧太宰以九式内节财用固有不会之会矣岁终则考百官三岁则计群吏所以然者盖官府之事约故岁终必致其事群吏之日烦故三岁乃致其治矧小宰而下有日成月要岁会之典固已考而不必考矣遂人匠人不同于沟洫者一以长言之一以方言之因地以顺其势故其纵横有不同均之以便民尔贾田所以属于载师者田为县官所鬻而非商贾所受四民不相易业若以为商贾之田则工亦当有田矣
　　隋经籍志曰汉时有李氏得周官上于河间献王独阙冬官一篇遂取考工记以补其处合成六篇奏之王莽时刘歆始置博士以行于世杜子春受业于歆因以教授
　　按周官及考工记今本所定者大抵皆杜子春及郑司农所读也而李氏所上者汉时皆谓之故书其故书与今本不同者见于郑注凡数百焉如太宰之职以九贡致邦国之用二曰嫔贡故书嫔作宾小宰之职七事者故书七为小内宰度量淳制淳为敦缝人衣翣柳之材翣柳作接橮大司徒之职以仪辨等故书仪或为义小司徒治其徒役与其輂辇故书辇作连牧人毁事用尨毁为甈草人坟壤用麋坟作蚠大宗伯之职以疈辜祭四方故书疈为罢小宗伯及其祈珥故书祈为𧗇小史奠世系奠为帝大司乐播之以八音播为藩巾车岁时更续共其弊车更续为受读大司马之属司爟故书爟为燋弁师会五采玉璂故书会作䯤司弓矢甲革椹质椹作鞎职方氏金锡竹箭箭为晋大司冦之职以邦成弊之故书弊为憋朝士虑刑贬故书贬为宪薙氏始生而萌之萌作甍赤叐氏以蜃灰攻之蜃为晨考工记作舟以行水故书舟作周辀人必緧其牛后故书緧作⿰凫氏两栾栾作乐鲍人脂之则需需作𠟺之类是也故书之字义有尔雅所不及载说文所不及详者其为秦前之古书无疑而或者疑于是书谓刘歆所附益以佐新莽者谬矣
　　或问周礼祀天神地示人鬼之乐何以无商音朱子曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调故不用而只用四声迭相为宫未审其五声不备又何以为乐
　　按乡射礼获者坐而获举旌以宫偃旌以商是周时私乐不废商也周礼太师执同律以听八声注谓商则战胜军士强角则军扰多变宫则军和征则将急羽则兵弱太公六韬曰角管声应当以白虎征管声应当以元武商管声应当以勾陈五管尽不应无有商声当以青龙是商声乃行军之所尚周未尝废商而不用也周七律记曰揆厥琴制旧惟五弦少宫少商加二为七琴书所载起于文武实自周始是周时不独正声用商而子声有少商也唐书杨休传上古祭天地宗庙皆不用商周人祭天地讫不用商及二少盖商声高而二少声下所以取其正裁其繁也汉祭天地则用商而宗庙不用谓鬼神畏商之刚也朱子之说盖原于此明郑世子载堉律吕精义外篇曰周礼大司乐言祭天地宗庙之乐某律为宫某律为角某律为征某律为羽独不言商荀子曰太师审诗商谓审察诗中若有商音则避之先儒以为祭尚柔鬼神畏商之刚故不用然则君子佩玉右征角左宫羽亦忌商而不忌徵羽何也或谓周人以木德王商金克木故不用然则太师掌六律六同而文之以五声宫商角徵羽是又何也夫商金克木之说其义浅陋恐非圣人制作之旨惟刘续六乐图说以为周不用商起调者避殷所尚也犹亡国之社屋之之义窃谓宫商之商与夫殷商之商同名或是商人制作之时爱其名与已同凡郊庙朝廷之乐独用商调耳周人反之者亦犹改统易朔文质相反之意是故太师审而避之然亦有不当避者若豳诗之属是也七月楚茨诸篇言辞纯正而为变风变雅以其有商音是以为变耳至于封微子于宋修商之礼乐以祀其先王则又全与周制异矣故师乙对子贡曰商者五帝之遗声也商人识之故谓之商此曰商人谓宋人也观师乙所敢传子贡所敢受则是周人未尝避商音其当避者惟朝廷官乐耳民间私乐则不必避故宋玉曰客有歌于郢中者为阳春白雪引商刻羽杂以流征庄子曰曽子曵屣而歌商颂声满天地若出金石是也
　　保章氏以星土辨九州之地贾氏疏引春秋文耀钩曰布度定记分州系象华岐以西龙门积石至三危之野雍州属魁星太行以东至碣石王屋砥柱冀州属枢星三河雷泽东至海岱以北兖青之州属机星𫎇山以东至南江会稽雷泽徐扬之州属权星大别以东至雷泽九江荆州属衡星外方熊耳以至泗水陪尾豫州属杓摇
　　按瞿昙悉达开元占经亦引春秋文耀钩布度定记作定纪至三危之山作西至枢星作璇星青兖之州作兖州青州机星作玑星𫎇山以东至南江作𫎇山以东至羽山南至江大别以东至雷泽作云泽九江荆州作九江衡山荆州外方熊耳以至泗水陪尾作外方熊耳以东杓摇作杓星今图书编及绎史并于贾疏中抄出尚仍其误宜依占经订正之
　　州长正月之吉各属其州之民而读法正岁则教民读法如初柯氏叶氏曰正月乃夏之正月正岁指周建子之月也
　　按天官冡宰掌邦治正月之吉始和布治于邦国都鄙所谓正月者周正建子之月也春官乡师之职正岁则稽其乡器所谓正岁者夏正建寅之月也凌人掌冰正岁十有二月令斩冰三其凌春始治鉴所谓十二月者夏之季冬故先言十二月而后言春也州长正月之吉正月者建子之月正岁则教民读法如初正岁者建寅之月如初者子月之读法在前寅月如之故先言正月而后言正岁也盖周人称是正为岁则称周正为月而称夏时为月则称周时为日如豳风七月流火九月授衣于夏时言月一之日觱发二之日栗烈则以一之日代十一月二之日代十二月于周月言日也汲冡周书曰周以建子之月为正至于敬授民时犹用夏焉北史李业兴对梁武曰周礼仲春二月会男女之无夫家者虽自周书月亦夏时是周礼以夏正周正错举也正月者周正正岁者夏正而柯氏叶氏乃以正月为夏正正岁为周正误矣
　　龟人祭祀先卜郑注世本曰巫咸作筮卜未闻其人也贾疏曰世本不言其人故云未闻其人也
　　按竹书黄帝五十年秋七月庚申凤凰至帝祭于洛水大雾三日三夜昼昏召史卜之龟燋史曰臣不能占也其问之圣人帝曰已问天老力牧容成矣是卜盖始于黄帝也
　　庶氏掌除毒蛊以攻兑禬之以嘉草攻之郑注嘉草药物其状未闻
　　按于宝搜神记曰蒋士先中蛊其家密以蘘荷置席下忽大笑曰蛊我者某也自此解蛊药多用之宗懔曰周礼庶氏以嘉草除蛊毒即蘘荷是也蘘荷似芭蕉白色即今所谓甘露者又南方草木状曰吉利草形如金钗股根类芍药交广人多蓄蛊惟此草解之庶氏嘉草亦此类也
　　大司乐凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为征姑洗为羽冬日至于地上圜丘奏之函锺为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至于泽中方丘奏之黄锺为宫大吕为角太蔟为征应锺为羽于宗庙之中奏之郑注曰此三者皆禘大祭也先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之
　　按王平仲周礼注疏翼删引杨氏曰愚按大司乐冬至圜丘一章与禘祭绝不相关而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天大传礼不王不禘一章言王者禘其祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其高祖所论宗庙之祭降杀远近尔于祀天乎何与而注妄指为祀感生帝窃尝疑康成博洽大儒解释他经最为有功及注此三章则同归于误其病果安在乎盖读祭法不熟而失之也夫祭法历叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最远故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强析之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转支蔓何其谬耶又以祀五帝五神于明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫孝经所云宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义也抗五神于五帝之列而以文王并配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何关焉夫因读祭法一章之误而三章皆误不惟三章之误而已又推此说以释他经者不一而止疏家从而和之凡燔柴升禋乐舞酒齐之类皆分昊天与感生帝为两等驯至隋唐之际昊天上帝与感生帝二祀常并行而不废唐世大儒杜佑作通典惑于郑注大传之说亦以感生帝与昊天上帝并列而为二是又读大传本文不熟而失之也明堂袭郑氏祖宗之义而以二帝配侑或三帝并配者盖有之矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近世大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作精微之义可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉
　　大行人掌大宾之礼及大客之仪以亲诸侯春朝秋觐夏宗冬遇时会殷同郑氏曰六服以其朝岁四时分来更迭如此而遍时会即时见也无常期殷同即殷见也王十二岁一巡狩若不巡狩则殷同四方四时分来岁终则遍矣
　　按毛西河曰前儒误解秋官大行人职以侯服岁一见为毎岁一朝甸服二岁一见为毎二岁一朝男服三岁一见为毎三岁一朝则六年之间侯服六朝甸服三朝男服亦两朝非五服一朝矣不知侯服岁一见此岁字即六年之第一年其二岁三岁即六年之第二年第三年也故一年侯朝二年甸朝三年男朝四年采朝五年卫朝此之谓五服一朝五服止五年而此曰六年者以五服之外又有要荒镇蕃四服在朝数之外荒镇无定期惟蕃国诸侯有一世一朝之文而要服则第六年一朝接卫服之后但不必果至且终以夷服之略不列数内其实称六年者所以定其时而虚称五服者又所以杀其等也且岁朝有时而毎岁来朝则又分毎岁之四时如一年侯朝而此一年中其侯服之在东方者则以春来朝谓之朝郑注明堂位云鲁在东方朝必以春是也在南方者则以夏来朝谓之宗禹贡江汉南楚之水谓之宗于海是也在西方者以秋来朝谓之觐韩在周西诗称韩侯入觐是也在北方者以冬来朝谓之遇庄三年公及齐侯遇于鲁济以济在鲁城北是也又有不期而会如王国有大事诸侯齐至为坛于国外而朝之谓之时见王如十二年不巡狩则六服并朝京师曰殷同此又在常时之外者于是两共五朝合十二年至十三年而时巡方岳诸侯又各以其地之近者朝方岳之下则岁是第一年三岁五岁是第三年第五年并非毎岁毎三岁五岁也
　　春官世妇毎宫卿二人下大夫四人中士八人贾氏疏云以奄人为之
　　按周公制礼以奄人名为世妇则是男也而女之以世妇之职而命为卿大夫士则是女也而男之名实舛矣盖周时卿大夫士大都以宗室为之如宰周公王子虎王叔陈生毛伯召伯荣叔蔡叔成子詹父之类皆是又如司士云王族故士以王之族故士也当时世妇之职有卿有大夫有士当是卿之妻二人大夫之妻四人士之妻八人皆同姓伯叔兄弟之妻入为世妇而又为开置官府有女府胥有女奚虽名为宫官而实别居一府盖所以别嫌而明微也其与内宗外宗并列者王同姓女为内宗嫁于卿大夫士者则从夫爵王诸姑姊妹之女为外宗其从夫爵也亦然曲礼曰国君不名卿老世妇夫世妇冠以卿老则世妇之曰卿曰大夫亦以夫爵命之可知矣但此皆以佐王后祭祀之礼故属之春官有事则效其职不常在宫中也不常在宫中又兼以宗室所以无宣淫之患制礼之意微矣哉
　　载师凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征郑氏曰宅不种桑麻者罚之使出一里二十五家之布民无常业者罚之使出一夫百亩之税一家力役之征也
　　按载师任地有公邑之田则六遂之馀地也有家邑之田即大夫之采地也有小都之田则卿之采地也有大都之田则三公之采地与王子弟所食之邑也其第宅之广不止五亩之宅而已故其宅有不种桑麻者则罚之使出一里二十五家之布非谓五亩之宅其有不毛者为是罚也观闾师凡庶民不树者无椁而已不蚕者不帛而已未闻有里布也田有不耕者罚之使出三夫之屋粟田即所谓近郊之宅田士田贾田远郊之官田牛田赏田牧田其有不耕者乃为是罚非谓受田百亩而有不耕者为是罚也盖民之受田仰事俯畜胥在于是惰或有之断未有有田而不耕者既不耕矣而又使出三夫之屋粟则将何所出乎观闾师凡庶民不耕者祭无盛而已此非受田之庶民故但曰民不耕者以别于田有不耕者也然则田不耕者出屋粟非农夫百亩之田民无职业者出夫家之征非受田不耕之庶民也朱子语类曰凡民无职事者此是大夫家所养浮汎之人也闾师凡民无职出夫布方是待庶民
　　司冦条狼氏杜子春读条为涤郑注涤除也
　　按狼性贪暴狼顾道上劫夺道上之行人是法所当涤除者因属之于条狼氏故其职曰誓仆右曰杀誓驭曰车轘誓大夫曰敢不关鞭五百贾氏疏曰不蠲之物狼藉道上者何乃以不急之务而设此厉禁以惩之失其旨矣
　　媒氏职云仲春之月会男女之无夫家者郑注仲春阴阳交以成昏顺天时也
　　按周之仲春即今十二月诗东门之杨其叶牂牂毛传曰男女失时不逮秋冬也圣证论曰嫁娶古人皆以秋冬是也北史李业兴对梁武以周礼仲春会男女为夏时谬
　　大司乐掌成均之法郑司农云均调也乐师主调其音大司乐主受此成事已调之乐
　　按国语曰律所以立均出度也注曰均者均钟木长七尺有弦系之以均钟者度钟大小清浊也又按乐叶图征曰圣人承天以立均宋均注均长八尺施弦以调五声六律则所以调乐者必于均是赖成均之均盖因此以立名也朱子语录曰京房始有律准国语谓之均梁武谓之通据后魏书乐志云陈仲儒以调和乐器文饰五声非准不妙但声音精微史传简略旧志唯云准形如瑟十三弦隐间九尺以应黄锺九寸调中一弦令与黄锺相得其准面平直须如停水其中弦一柱高下须与二头临岳一等中弦须施轸如琴以准调声令与黄锺一管相合中弦下依数尽出六十律清浊之节其馀十二弦须施柱如筝又凡弦皆须豫张使临时不动即于中弦案尽一周之声度著十二弦上然后依相生之法以次运行此调准之方略见于魏志也又隋书音乐志云梁武帝既素善钟律详悉旧事遂自制定礼乐又立四器名之为通通受声广九寸宣声长九尺临岳高一寸二分毎通皆施三弦一曰玄英通二曰青阳通三曰朱明通四曰白藏通因以通声转推月气悉无差违而还相得中此立通之法略见于隋志也大抵皆依放乐均之遗制也
　　大司徒以槱燎祀司中司命郑司农云司中三能三阶也康成谓司中司命文昌第五星四星王明斋曰虚宿下有司命星主人寿夭名义甚正司中无考岂天枢北极主天之中气故祀之与
　　按黄帝占曰三台近文昌宫者曰太尉司命为孟次星曰司徒司中为仲次星曰司空司禄为季春秋元命包曰魁下六星两两而比曰三能主开德宣符也西近文昌二星曰上台为司命主寿次二星曰中台为司中主宗室东二星曰下台为司禄主兵郑司农以司中为三能是也康成乃以司中司命为文昌第五第四星者陈卓曰文昌一星曰上将大将军也二曰次将尚书也三曰贵相太常也四曰司中司隶也五曰司命太史也非无考也
　　职方氏辨九州之国荆州其浸颍湛郑注曰颍出阳城宜属豫州在此非也湛未闻豫州其浸波溠郑注曰波读为播禹贡曰荥波既潴春秋传曰楚子除道梁溠营军临随则溠宜属荆州在此非也兖州其浸卢维郑注曰卢维当为雷雍字之误也冀州其泽薮曰杨纡郑注曰杨纡所在未闻
　　按左传昭十二年楚子狩于州来次于颍尾杜注颍水之尾在下蔡西此颍之属荆者也襄十六年楚公子格帅师及晋师战于湛阪杜注昆阳县北有湛水东入汝此湛之属荆者也注云颍宜属豫又云湛未闻何也水经滍水注云波水出霍阳西川大岭东谷俗谓之歇马岭川曰广阳川非也即应劭所谓孤山波水所出也马融广成颂曰浸以波溠其水又南迳蛮城下盖蛮别邑也波水又南分三川于白亭东而俱南入滍水滍水自下兼波水之通称也又水经涢水注云溠水出隋县西北黄山南迳㵐西县西又东南㵐水入焉溠水又东南迳隋县故城西春秋鲁庄公四年楚武王伐随令尹斗祁莫敖屈重除道梁溠军临于随谓此水也即职方豫州其浸波溠者也左传汉东之国随为大是隋县在汉水之东矣尔雅河南曰豫州郭注自南河至汉吕氏春秋曰河汉之间曰豫州是溠水在汉之东北为豫之南界故波溠并为豫州之浸注云宜在荆州在此非何也兖浸卢维郑注云当作雷雍杜佑通典曰卢水在济阳郡卢县潍水在高密郡莒县据隐三年传齐郑盟于石门寻卢之盟也杜注卢济北卢县故城今卢城在长清县西南二十五里地有大清河自平阴县流入境盖济水也水北曰阳故杜氏谓济阳卢水也襄十八年传冬十月会于鲁济同伐齐十一月丁卯朔入平阴遂从齐师乙酉赵武韩起以上军围卢弗克十二月甲辰东侵及潍是职方兖浸卢维谓此水也注云卢维字之误何也尔雅十薮秦有杨陓郭注今在扶风汧县西邢昺疏周礼冀州其泽薮曰杨陓是陓与纡为一矣穆天子传曰天子西征鹜行至于阳纡之山河伯无夷之所都居又曰自宗周瀍水以西至于阳纡之山三千有四百里即此杨纡矣
　　蒙瞍掌世奠系郑注云奠或为帝世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属
　　按唐史柳冲传柳芳曰昔周小史定系世辨昭穆古有世本录黄帝以来至春秋时诸侯卿大夫名号继统是也楚语庄王使士亹傅太子臧申叔时曰教之世而为之昭明德而废幽昏焉注曰先王之系世本使知有德者长无德者短贾公彦曰王谓之帝系诸侯卿大夫谓之世本汉太史公司马迁父子约世本修史记因周谱明世家洪容斋谓史记世次之说皆本于世本故荒唐特甚非知世本者也
　　程氏𮞉曰考工记须是齐人为之又详于车制而不及舟其为西北人之书无疑也筑氏为削削书刀也不记纸而记削其非晚周书可知
　　按记夏后氏上匠殷上梓周人上舆又曰夏后氏世室殷人重屋周人明堂则称周人者必非周公时所记书也又非子牧马汧渭孝王邑之于秦始有秦宣王封其弟于咸林始有郑记曰秦无庐又曰郑之刀自非周初时书矣南史王僧䖍传文惠太子镇雍州有盗发古冢者相传为楚王冢大获宝物玉履玉屏风竹简书青丝纶简广数分长二尺皮节如新有得十馀简以示僧䖍云是科斗书考工记周官所阙文也其谓周官所阙者指所阙冬官一篇非谓考工记也叶氏过庭录以为世既无此书僧䖍何从证之乎此亦好奇以欺众尔是又不达其旨矣据韦续字源高阳氏制科斗书周宣王时史籀始改科斗为大篆此犹是科斗则当是史籀以前书矣韩昌黎科斗书后记曰李阳冰之子服之授予以其家科斗书孝经僧䖍所见之书或不全而韩公于科斗书不能广之以传于世可惜也
　　考工记夏后氏世室殷人重屋周人明堂郑氏曰此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制按隋书牛弘传弘请依古制修立明堂上议曰窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有德孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸侯孝也考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一郑注云修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半也殷人重屋堂修七寻四阿重屋郑云其修七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云此三者互言之明其同制也汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑氏之说则夏室大于周堂如依马宫之言则周堂大于夏室后王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久远礼文残𡙇先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云宗庙路寝与明堂同制王制曰寝不逾庙明大小是同今依郑注毎室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有馀若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六王及君北面行事于二丈之堂愚不及此若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上卿言皆侍席止于二筵之间岂得行礼若以明堂论之总享之时五帝各于其室设青帝之位须于太室之内少北西面太昊从食坐于其西近南北面祖宗配享者又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之俎四海九州美物咸设复须席工升歌出樽反坫揖让升降亦以隘矣据兹而说近是不然案刘向别录及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂图明堂大图明堂阴阳太山通义魏文侯孝经传等并说古明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂内曰太室圣人南面而听向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺巛之䇿也屋圆楣径二百一十六尺干之䇿也太庙明堂方六丈通天屋径牖以阴阳九六之变且圆盖方覆九寸之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖牖以四尺八牖乘九宫之数也户皆外室而不闭示天下以不藏也通天屋高八十一尺黄锺九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也堂高三尺以应三统四向五色各象其形水阔二十四丈象二十四气于外以象四海王者之大礼也观其模范天地则行阴阳必据古文义不虚出今若纪取考工不参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用夫帝王作事必师古昔今造明堂须以礼经为本形制依于周法度数取于月令遗阙之处参以馀书庶使该详沿革之理上以时事草创未遑制作竟寝不行
　　酒正辨四饮之物曰清曰医曰浆曰酏郑氏注云医之字从殹从酉省也臆后致饮于宾客之醴医与臆亦相似文字不同记之者各异耳
　　按膳夫凡王之馈饮用六清郑注曰六清水浆醴䣼SKchar酏陆德明曰SKchar于美反徐于计反贾公彦曰六清水浆醴䣼SKchar酏浆人文也据此周礼之故书医本作SKchar故康成谓SKchar之字从殹从酉省也盖谓省殹为殹而仍从酉耳若医字上殹下酉又何省乎贾氏疏谓从酉省者去水然醴䣼酏皆从酉又何不言省乎内则记诸饮有醴酏浆水醷滥注曰醷梅浆以周礼六饮挍之则滥凉也窃意臆同醷凉同䣼滥亦同SKchar膳夫六清之医即SKcharSKchar与滥相似字书⿰音滥即SKchar可知而许氏说文引入医注曰医治病工也殹恶姿也医之性然得酒而使从酉不知医盖为SKchar之讹也今字书并不知有SKchar字何也
　　考工记筑氏为削郑注曰今之书刀贾氏曰汉时蔡伦造纸𫎇恬造笔古者未有纸笔则以削刻字
　　按崔豹古今注云牛亨问曰古有书契便应有笔世称𫎇恬造笔何也答曰自𫎇恬始作秦笔耳以柘木为管羊毛为被非谓古无笔也前汉书外戚传云赵婕妤诏封绿小匣中有药二枚赫啼书曰告傅能努力饮药应劭曰赫啼薄小纸也蔡伦后汉和帝中常侍是伦前已有纸也贾氏之说殊失考矣尔雅不律谓之笔曲礼史载笔尚书中候曰元龟负图出周公援笔以时文写之孝经援神契曰孔子簪缥笔韩诗外传周舍对赵简子曰墨笔执牍从君之后杜预春秋序曰绝笔于获麟之一句是皆为古有笔之证也毛诗诒我彤管郑笺曰彤管赤笔管也礼内则右佩玦捍管遰郑注管笔𫸩也应璩新诗彤管珥纳言杜甫送王信州崟北归诗尘生彤管笔皆用诗彤管笔也欧阳公诗传曰古者鍼笔皆有管乐器亦有管不知此管是何物朱子集传曰彤管未详何物是又吾所不解也













　　管城硕记卷十二



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十三　　翰林院检讨徐文靖撰礼二
　　贾公彦序仪礼曰周礼仪礼发源是一理有终始分为二部并是周公摄政致大平之书周礼为末仪礼为本本则难明末便易晓是以周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已
　　按仪礼疏曰周礼言周不言仪者周礼是周公摄政六年所制取别夏殷故言周仪礼言仪不言周者欲见兼有异代之法士礼有商祝夏祝郑氏注曰商祝祝习商礼者夏祝祝习夏礼者是礼兼夏商故不言周其觧说郑注而为之疏者齐有黄庆隋有李孟悊庆则举大略小悊则举小略大不无互有修短若乃择善而从兼増已意其贾氏乎郑渔仲曰周礼仪礼乃周人之礼所谓礼记者特二礼之传注耳夫礼记本以传二礼而反为正经周礼仪礼独不置博士岂非汉儒欲伸已说之过与
　　隋经籍志曰汉初有高堂生传十七篇又有古经出于淹中而河间献王好古爱学得而献之合五十六篇并无敢传之者唯古经十七篇与高堂生所传不殊而字多异
　　按郑氏注士冠礼布席于门中𫔶西阈外古文𫔶为𣙗阈为蹙侧尊一甒醴在服北古文甒作庑爵弁皮弁缁布冠各一匴古文匴为篹兄弟毕袗玄古文袗为均将冠者采衣紒古文紒为结赞者盥于洗西古文盥作浣奠纚笄栉古文栉为节覆之面叶古文叶为擖筵末坐啐醴古文啐为呼束帛俪皮古文俪为离设扃鼏古文扃作铉鼏为密某有子某古文某为谋士昏礼主人拂几授挍古文校为枝腊一肫髀不升古文肫为钧启会却于敦南古文却为绤赞见妇于舅姑古文舅作咎与始饭之错古文始作姑士相见礼妥而后传言古文妥为绥问夜膳荤古文荤作薰举前曵踵古文曵作枻艸茅之臣古文茅作苗乡饮酒礼主人释服古文释作舎宾介不与古文与为预乡射礼捝手执爵古文捝作说兼挟乘矢古文挟作接膱长尺二寸古文膱为胾燕礼奠觚与篚古文觚为觯更爵古文更为受大射仪颂磬东面古文颂为庸又诺以商至之声止古文声为磬顺羽且左还古文且为阻公亲揉之古文揉为纽聘礼管人布幕古文管作官加其奉于左皮上古文奉为卷使者载𭥆古文𭥆为膳裼降立古文裼作赐羞俶献古文俶作淑俟于郊为肆古文肆为肄贿在聘为贿古文贿作悔十筥曰稯古文稯作𦆛公食大夫礼左人待载古文待为持膷以东古文膷作香鱼腊不与古文与作豫觐礼太史是右古文是为氏四传摈古文传作傅祭地瘗古文瘗作殪士丧礼陈袭事于房中西领南上不𬘬古文𬘬为精布巾环幅古文环作还挋用巾古文挋作振设决丽于掔古文丽为连掔作捥幂奠用功布古文奠为尊主人髺发古文髺作括乃朼载载古文朼为匕襚者以褶古文褶为袭两笾无縢古文縢为甸左首进鬐古文鬐为耆既夕特鲜兽古文特为俎请读赗执算古文算为荚设床第古文第为茨士虞礼藉用韦席古文藉为席播馀于篚古文播为半铏芼用苦若薇古文苦为枯未彻乃饯古文饯为践取诸脰膉古文脰膉为头嗌特牲馈食礼主妇视饎爨食古文饎作糦拜尸备答拜古文备为复少牢馈食礼廪人摡甑甗古文甑为烝上佐食举尸牢干古文干为肝有司彻乃燅尸俎古文燅作寻司士设俎于豆北羊骼一古文骼为胳乃𦿉加傧古文𦿉作酸又几厞用席古文右作侑厞作茀古文今文其字多异者皆此类也
　　觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上郑氏曰方明者上下四方神明之象也
　　按竹书殷太甲十年初祀方明则是祀方明者殷礼也周制天子乘龙载大斾出拜日于东门之外反祀方明其因于殷礼者乎方明木方四尺设六色上玄下黄四方各如其方色其即上下四方之明神取象于此故因谓之方明乎
　　大射仪曰获者左执爵右祭荐俎二手祭酒郑注曰二手祭酒者获者南面于俎北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也天子祝侯曰惟若宁侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曾孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻
　　按大射之礼乐正命太师曰奏狸首间若一大师不兴许诺反位奏狸首以射彼注曰狸首逸诗曾孙也狸之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曾孙曾孙者其章头也射义所载诗曰曾孙侯氏是也盖天子与诸侯射谓之大射周礼乐师曰凡射王以驺虞为节诸侯以狸首为节此大射所以歌狸首也大戴记载其全曰今日大射四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉质参所说执旌既载于侯既抗中获既置弓既平张四侯既良决拾有常既顺乃让乃跻其堂乃节其行既志乃张射夫命射射者之声御车之旌既获卒莫若获宁侯为尔不朝于王所故抗而射汝强食食尔曾孙侯氏据此则大射为章头曾孙为尾句郑以曾孙为章头非也无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女数句皆狸首诗辞郑以为天子祝侯之辞非也又大戴所引以考工梓人证之曾孙侯氏之上当补贻尔曾孙句下亦当补侯氏百福句庶为全也唐孔氏曰曾孙侯氏者若左传云曾孙蒯瞆之类是也贾氏曰曾孙诸侯谓女后世为诸侯者二义皆可通也至郑注以狸之言不来徐广史记音义曰狸一名不来则当日之取象于狸者因以警诸侯之不来也
　　燕礼升歌鹿鸣下管新宫郑氏曰新宫小雅逸篇也按昭二十五年传宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖则是当春秋之世新宫犹未亡也
　　陈氏曰古礼辨误三卷永嘉张淳所校首有目录载大小戴刘向篇第异同以古监本巾箱本杭细本严本校定识其误而为之序谓高堂生所传士礼尔今此书兼有天子诸侯卿大夫礼决非高堂所传其篇数偶同按朱子曰张淳云如刘歆所言则高堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非高堂生之书但篇数偶同耳此则不深考于刘说所订之误又不察其所谓士礼者特略举首篇以名之其曰推而致于天子者盖专指冠昏丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶
　　仲长綂曰礼记作于汉儒虽名为经其实传也陆徳明曰记二礼之遗缺故曰礼记刘向校定二百五十篇戴徳删为八十五篇谓之大戴记戴圣删为四十六篇谓之小戴记马融益小戴记明堂位月令乐记三篇为四十九篇行于世
　　按戴记通觧曰凡礼不可常行者非礼之经用于古不宜于今而犹著之于篇非圣人立经之意即四十九篇中所载如俎豆席地袒衣行礼书名用方䇿人死三日敛之类古人用之今未宜父在为母期出母无服师丧无服此等虽古近薄父母为子斩衰妻与母同服此等失伦官士不得庙事祖支子不祭此等非人情杖不杖视尊卑贵贱哭死为位于外熬榖与鱼腊置柩旁此等近迂阔国君飨宾夫人出交爵命妇入公宫养子国君夫人入臣子家吊丧此等犯嫌疑祭祀用子孙为尸使父兄罗拜若祫祭则诸孙济济一堂为鬼此等近戏谑人死含珠玉以诲盗圹中藏瓮甒筲衡等器岁久腐败䧟为坑谷此等无益有害古人每事不忘本酒尚玄冠服用皮食则祭至于宗族姓氏则随便改易如司徒司空朝氏赵氏唯官唯地数世之后迷其祖姓又何其无本之思也庙制天子至士庶有定数皆有堂有寝有室有门大邑巨家父子世官兄弟同朝将庙不多于民居乎如云皆设于宗子家则宗子家无地可容如父为大夫子为士庶则庙又当改毁倏兴倏废祖考席不暇煖适子继体分固当尊至于抑庶之法亦似太偏丧服有等不得不杀至于三殇之辨亦觉太琐衰麻有数不得不异至于麻葛之易亦觉太烦天子选士观徳用射射中得为诸侯不中不得为诸侯如此之类虽古礼乎乌可用也故凡礼非一世一端可尽帝王不相沿袭圣人言礼不及器数惟曰义以为质有以也此四十九篇大都先贤传闻后儒补缉非尽先圣之旧而郑康成信以为仲尼手泽遇文义难通则称竹简烂脱颠倒其序根据无实则推夏殷异世逃遁其说盖郑以记为经不敢矫记之非世儒又以郑为知礼不敢议郑之失千馀年所以卒贸贸耳
　　程子曰大学孔氏之遗书朱子曰右经盖孔子之言而曾子述之其传则曾子之意而门人记之也
　　按后汉贾逵曰孔伋穷居于宋惧先圣之学不明而帝王之道坠故作大学以经之中庸以纬之则是大学中庸皆于思作也宋中兴艺文志曰中庸大学实孔氏遗书程子以大学为孔氏之遗书不云曾子是也若以为曾子之意而门人记之不应于传中止一引曾子矣且大学之引曾子不犹中庸之引仲尼乎可谓非子思书乎新安胡氏曰仁宗时王尧臣及第赐中庸篇吕臻及第赐大学篇于戴记中表章此二篇以风厉儒臣是以开四书之端然南史梁本纪曰武帝撰周易讲疏毛诗春秋问答尚书大义中庸讲疏则是于戴记中表章中庸者不始宋仁宗也
　　隋经籍志云小戴记四十六篇汉末马融传小戴之学融又作月令一篇明堂一篇乐记一篇合四十九篇而郑玄受业于融又为之注
　　按牛弘传曰今明堂月令者郑玄云是吕不韦著春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令第五十三即此也各有证明文多不载束晳以为夏时之书刘𤩽云不韦鸠集儒者寻于圣王月令之事而记之不韦安能独为此记今案不得全称周书亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也又唐天文志日度议曰梁大同历夏后氏之初冬至日在牵牛初以为明堂月令乃夏时之记据中气推之不合更以中节之间为正乃稍相符不知进在节初自然契合故袁凖正论曰古有王居明堂之礼月令则其事也魏徴谏录曰月令起于上古书云敬授人时吕不韦只是修古月令未必起秦代也
　　唐孔氏月令疏曰蔡邕王肃言周公所作其中官名时事多不合周法案吕不韦集诸儒所著为十二月纪合十馀万言名为吕氏春秋篇首皆有月令与此文同是一证也又周无太尉唯秦官有太尉而此月令云乃命太尉此是官名不合周法二证也又秦以十月建亥为岁首而月令云为来岁受朔日则是九月为岁终十月为受朔此是时不合周法三证也又周有六冕郊天迎气则用大裘乘玉辂建太常日月之章而月令服饰车旗并依时色此是事不合周法四证也故郑云其中官名时事多不合周法
　　按月令非吕不韦所作其说已见于前矣其云太尉为秦官则亦非也郑氏疑三王之官有司马无太尉秦官则有太尉俗人皆云周公作月令未通于古据鱼豢典略曰古者兵狱官皆以尉为名国语晋悼公使祁奚为元尉铎遏冦为舆尉奚午为军尉管子管藏于里尉又襄二十一年左氏传栾盈曰将归死于尉氏杜预曰尉氏讨奸之官正义曰周礼司冦之属无尉氏之官又石氏星经紫微垣右枢第二星曰少尉尉既有少则应有太矣故中候握河纪云舜为太尉河图录运法云尧坐舟中与太尉舜观凤凰如尚书立政常伯常任凖人牧夫皆周礼所无安见无太尉官耶应劭以太尉为周官者是也季秋合诸侯制百县为来岁受朔日此因大飨帝告庙而受朔也若谓秦以十月建亥为岁首而季秋为来岁受朔日即是九月为岁终十月为受朔此时与周法不合试问秦以十月为来岁即以十月为来年而孟冬祈来年于天宗又以何者为来年乎季冬与大夫共饬国典论时令以待来岁之宜若谓秦以十月为来岁即以季秋为岁终而季冬何以待来岁乎史记始皇十二年文信侯不韦死二十六年秦初并天下改年始朝贺皆用十月朔则秦以十月为岁首者不韦死十四年矣安得吕览中预知十月为岁首乎至谓周郊天服大裘乘玉辂而月令车旗服饰并依时色与周不合亦非也周礼玉辂以祀天而郊特牲云戴冕璪十二旒乘素车周礼苍璧礼天牲従玉色而祭法云燔柴于泰坛用骍犊又明堂位云周人黄马蕃鬛则素车苍牲黄马骍犊之殊安必不因时色乎况乎方郡县而云诸侯方刑酷而云施惠方坑儒而云选士方焚书而云入学吾知其有不然矣
　　唐孔氏檀弓疏曰案子㳺讥司宼惠子废嫡立庶又檀弓亦讥仲子舎嫡孙而立庶子其事同子游是孔门习礼之人未足可嘉檀弓非是门徒而能逹礼故善之以为篇目
　　按宋华父魏氏曰檀弓不知何人所作而一篇之书独于子游极其称誉虽于孔门诸子率多讥评又以言曾并列其是言而非曾者非一㡬若偏于抑扬然即其书以考之大抵当典礼讹阙无所考证之时人之有疑弗决者以质诸子㳺故前后典礼所阙者十有四皆以言游一言为可否亦足以见时人之耳目虽汰哉叔氏之语若讥之而实尊之然则㳺以习礼列于文学兹其为文为学盖三代典章之遗赖游以有存者然则以檀弓名篇而不以子游何也檀弓为六国时人生子游之后故得载子游之语若竟以子游名篇檀弓之语乌从而载之孔氏以檀弓非门徒而逹礼故善之以名篇者非也
　　缁衣刘献云公孙尼子之所作也孔氏疏云按郑目录曰名曰缁衣善其好贤者厚也
　　按缁衣所引诗书字多与今异如诗云有梏徳行郑注梏大也今诗作觉诗云昔吾有先正其言明且清国家以宁都邑以成庶民以生谁能秉国成不自为正卒劳百姓陆氏释文曰昔吾有先正従此至庶民以生今本皆无此语馀在小雅节南山篇或皆逸诗也容斋三笔云予按文选张华答何邵诗曰周任有遗规其言明且清然则周任所作也而李善注云子思子诗曰昔吾有先正其言明且清世之所存子思子亦无之不知善何据意当时或有此书善必不妄也特不及周任遗规之意又不可晓引书尹吉曰惟尹躬及汤咸有一徳尹吉曰惟尹躬先见于西邑夏郑注吉当为告告古文诰字之误也兑命曰惟口起羞兑命曰爵无及恶徳郑注兑当为说谓殷高宗之臣傅说也君雅曰夏日暑雨小民惟曰怨资郑注雅书序作牙假借字也陆氏曰尚书无日字资作咨君奭曰在昔上帝周田观文王之徳郑注古文周田观宁王之徳为割申劝宁王之徳今博士读为厥乱劝宁王之徳三者皆异古文似近之石林叶氏曰余读春秋传礼记孟子荀子间与今文异同孟子载汤诰造攻自牧宫不言鸣条春秋传述五子之歌衍率彼天常一句证康诰父子兄弟罪不相及今文乃无有若荀卿引仲虺曰诸侯能自得师者王得友者霸引康诰惟文王敬忌一人以怿其谬妄有如此者礼记以申劝宁王之徳为田观宁王以庶言同则无绎字其乖牾有如此者微孔氏则何所取正盖当时公孙尼子所见之诗书犹或是古文也而古文简篇脱烂不无讹舛是以多异同也
　　王制二百一十国以为州州有伯郑注殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧
　　按孔丛子子思曰吾闻诸子夏曰殷王帝乙之时王季以九命作伯于西大雅旱𪋤云瑟彼玉瓒郑笺云殷王帝乙之时王季为西伯以功徳受此赐是殷之州长称伯也孔疏引舜典云觐四岳群牧又云咨十有二牧是虞称牧也左传宣三年云夏之方有徳也贡金九牧是夏称牧也周礼宗伯云八命作牧又太宰云建其牧是周称牧也然案竹书纪年云文丁四年周公季历伐余无之戎克之命为牧师天问云伯昌号衰秉鞭作牧是殷亦称牧也
　　曲礼国君不名卿老郑注卿老上卿也
　　按公羊传曰君于臣而不名者有五诸父兄不名经曰王札子是也诗曰王曰叔父是也上大夫不名祭伯是也盛徳之士不名叔肸是也老臣不名宰渠伯紏是也国君不名卿老礼也是亦春秋之义也
　　冠义始冠之缁布之冠也适子冠于阼以著代也三加弥尊喻其志也无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也按古者二十而冠五十乃爵为大夫则是未爵为大夫之时犹以士礼冠之无五十爵命而始冠者故无大夫冠礼也夏初以上诸侯虽有幼而即位者亦以士礼冠之但大夫及士缁布之冠无緌杂记曰大帛缁布之冠不緌谓此也诸侯位尊则有緌玉藻曰缁布冠缋緌谓诸侯也诸侯冠礼与士异故大戴记有公冠篇加玄冕为四加也天子之元子士也冠礼与士同但四加与公冠同若天子则与士异故玉藻曰玄冠朱组缨天子之冠也郑氏注曰始冠之冠也大戴记曰成王冠周公为祝词使王近于人远于年啬于时惠于财是天子旧有冠礼其后乃亡之耳天子与诸侯十二而冠士则二十而冠耳汉河间献王得古礼于古淹中其中却有天子诸侯礼所以班固言愈于推士礼而致于天子诸侯之礼是固时其书尚在而今亡矣
　　祭法冥勤其官而水死注曰冥契六世之孙也其官玄冥水官也
　　按汉书礼乐志曰卨稷始生玄王公刘师古曰卨殷之始祖玄王亦殷之先祖承黑帝之后故曰玄王毛郑说诗以玄王即契也此志既有契又有玄王则玄王非卨一人矣据此则玄王为契六世之孙而非契也竹书夏帝杼十三年商侯冥死于河盖殷追王之为玄王也国语玄王勤商十有四世帝甲乱之七世而陨以世数计之知玄王非契也
　　祭统舞莫重于武宿夜陈氏曰武宿夜武舞之曲名也其义未闻
　　按孔氏正义武宿夜是武曲之名皇氏云师说书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因以名焉武宿夜其乐亡也今按书牧誓曰时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓孔安国传曰纣近郊三十里地名牧癸亥夜陈甲子朝誓则大武之曲以宿夜命名义盖有取乎此也
　　乐记治乱以相讯疾以雅陈氏曰相即拊也所以辅相于乐讯亦治也雅亦乐器也
　　按上文会守拊鼔故郑注相即拊也亦以节乐承上而言也郑读相为平云拊者以韦为表装之以糠糠亦名相因以名焉徐邈思章反是也王肃读相为去云相辅相也息亮反是也其实以器言之当读为平声相虽有辅相之义岂可云治乱以辅相乎周礼太师职云大祭祀师瞽登歌合奏撃拊孔氏书传曰以韦为鼓谓之搏拊拊一名相故曰治乱以相也雅亦乐器者正义引周礼笙师职云㫪牍应雅郑司农云雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊皮鞔之有两组疏画此盖以舞者迅疾则击此讯之尔雅释诂曰讯告也诗云歌以讯之亦是义也故曰讯疾以雅也陈氏云讯亦治也失其旨矣
　　王制夫圭田无征郑注曰夫犹治也征税也治圭田者不税所以厚贤也
　　按孟子云卿以下必有圭田圭田五十亩馀夫二十五亩集注谓有圭田所以厚君子又有馀夫之田所以厚野人据周礼小司徒职凡国之大事致民大故致馀子郑氏曰馀子卿大夫之子当守王宫者也其馀卿大夫之子未命为卿大夫者则谓之馀馀夫圭田半于五十亩馀馀子夫治也谓馀子所治之圭田也圭田不税者殷礼周时贡助兼行故亦有圭田即载师之士田也郑氏曰士田自卿以下圭田也但周之士田以任近郊之地税什一与殷异


　　管城硕记卷十三
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十四　　翰林院检讨徐文靖撰楚辞集注一
　　离骚曰字余曰灵均朱子集注曰灵神也均调也按尚书盘庚曰吊由灵孔安国传曰吊至灵善也孔颕逹疏曰吊至灵善皆释诂文伯庸字其子灵当训善不当以神灵称之
　　扈江离与辟芷集注曰扈被也离香草生于江中故曰江离说文曰𧃲芜也郭璞曰似水荠辟幽也芷亦香草生于幽辟之处
　　按史记相如游猎赋曰江离𧃲芜索隐曰吴录曰临海县海中生江离正青似乱发即离骚所云者是也广志云赤叶红花则与张勃所说又别案今芎䓖苗曰江离绿叶白华又不同据山海经曰洞庭之山其草多𧃲芜芎䓖淮南汜论曰夫乱人者若芎䓖之与稿本蛇床之与𧃲芜上林赋被以江离揉以𧃲芜以数说证之则江离与𧃲芜似非一物也本草李时珍曰大叶似芹者为江离细叶似蛇床者为𧃲芜緫为芎䓖苗也斯言得之矣辟芷辟即薜尔雅薜山蕲说文蕲草也生山中者一名薜辟芷犹言蕲𦶜也尔雅蕲𦶜𧃲芜说文晋谓之䖀齐谓之𦶜楚谓之蓠又谓之药广雅白芷叶谓之药是也扬雄反骚卷薜芷与若惠兮即辟芷也非以芷生于幽僻为辟芷也
　　朝搴阰之木兰兮集注曰木兰木名本草云皮似桂而香状如楠树高数仞去皮不死
　　按神农本草立春之日木兰先生别录曰杜兰本经曰林兰纲目曰木莲曰黄心白乐天集木莲生巴峡山谷间民呼为黄心树身如青杨有白纹叶如桂而厚大无脊花如莲花四月初始开二十日即谢不结实广雅木兰似桂皮辛可食菓冬夏常似其实如小甘酸美则木莲木兰不得为一种明矣
　　夕㨫洲之宿莾集注曰草冬生不死者楚人名曰宿莾按方言曰苏草莾草也江淮南楚之间曰苏自关而西曰草或曰莾南楚江湘之间谓之莾是楚人凡草皆谓之莾草未有冬生而不死者尔雅卷斾草抜心不死郭注宿莾也则宿莾盖专指卷斾而言耳卷斾或亦为卷施南越志卷施江淮间谓之宿莾晋庾阐赋草则蘩露菤葹梁王僧儒赠顾仓曹诗譬如菤施草心谢叶空存是也木兰去皮不死宿莾抜心不死故原并取之李安溪曰木兰去皮不死则徳行之弥贞宿莾经冬不枯则才能之弥茂
　　杂申椒与菌桂集注曰菌渠陨反或从竹椒木实之香者申或地名或其美名耳桂木名本草云花白叶黄正圆如竹
　　按嵇含草木状曰桂出合浦冬夏常青交阯置园有三种叶如柏皮赤者为丹桂似柿叶者为菌桂叶似枇杷者为牡桂则菌桂乃桂之一种耳张氏文选纂注曰菌薰也即零陵香也谬甚
　　荃不揆余之中情兮集注曰荃与荪同隐居云冬间溪侧有名溪荪者极似石上菖蒲而叶无脊
　　按汉江都王建传繇王闽侯遗建荃葛珠玑服䖍曰荃音荪谓荃与荪同则非说文荃芥脆荪香草是荃与荪别也
　　薋菉葹以盈室兮集注曰薋蒺藜也菉王刍也葹枲耳也三物皆恶草以比谗佞
　　按尔雅茨蒺藜郭注布地蔓生子有三角刺人茨即薋盖恶草也尔雅箓王刍注曰菉蓐也小雅终朝采绿注曰绿王刍也序以为妇人思其君子岂得以恶草加之尔雅又有竹篇蓄注曰似小藜好生道傍孙炎及某氏以此为菉竹思美人篇曰觧萹薄与杂菜注亦曰萹蓄杂菜皆非芳草此与薋相似同为恶草者也至若葹枲耳葹当是蓩之讹许氏说文蓩卷耳也后汉书刘圣公传遣李松会朱鲔与赤眉战于蓩乡字林曰蓩毒草因以为名郡国志弘农有蓩乡盖即此也王逸本误蓩为葹而因以葹为恶草谬矣葹即宿莾也思美人篇曰嘉长州之宿莾吾谁与玩此芳草又山海经图赞曰菤葹之草抜心不死屈平嘉之讽咏以比其不为恶草明矣
　　五子用失乎家衖集注曰五子太康兄弟五人也太康盘游无度五子用此亦失其家衖事见大禹谟
　　按周书尝麦觧曰其在启之五子忘伯禹之命假国无正用胥兴作乱遂亡厥国竹书夏启十一年放王季子武观于西河十五年武观以西河叛注曰武观即五观盖此五子者谓启第五子也非谓书五子之歌能述大禹之戒者
　　揽茹蕙以掩涕兮霑余襟之浪浪集注曰茹柔耎也言心悲泣下而犹引取柔耎香草以自掩饰不以悲故失仁义之则也
　　按易泰初云抜茅连茹王弼曰茹相牵引貎程传曰茹根之相连者茹蕙谓以连根之蕙而拭涕连根则蕙多乃以之拭涕而涕尤多故复霑衣襟而浪浪也山海经浮山有草麻叶而方茎赤华而黑实气如𧃲芜名曰薰草张揖广雅曰卤薰也其叶谓之蕙陈藏器曰薰草即是零陵香薰乃蕙草根也然则蕙之有根者即所谓茹蕙也诗大雅柔则茹之陆氏释文曰茹音汝尔雅叕茹也茹无柔耎之训
　　饮余马于咸池兮緫余辔乎扶桑集注曰咸池日浴处也緫结也扶桑木名日出其下也
　　按石氏星经曰咸池三星在天潢西北天官书曰西宫咸池曰天五潢淮南子曰咸池者水鱼之囿也郗萌曰咸池者天子名池也饮马咸池者谓此以咸池为日浴处淮南之妄也山海经曰旸谷有扶桑十日所浴盖以日所行东出旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谷西经咸池有似于浴耳以为日所浴处则妄矣又扶桑木名日出其下周髀经曰日径一千二百里石氏曰日晖径千里周三千里日如此之大岂有出于一木之下者南史扶桑国传曰齐永元元年其国有沙门慧深来至荆州说云扶桑在大汉国东二万馀里土多扶桑木故以为名扶桑叶似桐初生如笋国人食之实如梨而赤绩其皮为布亦以为锦有文字以扶桑皮为纸其国人名国王为乙祁据此则扶桑自是一国日出扶桑不得专指一木也戴埴䑕璞曰或谓日出扶桑以日自东方出耳犹倭自谓日出处天子是也大荒东经曰东海之外大荒之中有山名曰大言日月所出有山名曰合虚日月所出有山名曰明星日月所出有山名曰鞠陵于天东极离瞀日月所出盖日月之径千里冬南夏北不常厥处故所出之处不得以一地名之而况于扶桑之一木乎
　　哀高丘之无女集注曰女神女盖以比贤君也于此又无所遇故下欲游春宫求虙妃见佚女留二姚皆求贤君之意也
　　按哀高丘之无女哀所遭之寡偶也即孟子愿为有室愿为有家之意求虙妃则令蹇修以为理纷緫緫其离合也见有娀则吾令鸩以为媒鸩告余以不好也留二姚则理弱而媒拙恐导言之不固也茍既无媒妁之言是以所如不合也不得已而命灵氛为余占之言虽两美其必合孰信修而慕之也若以求虙妃佚女二姚皆求贤君之意夫不求宓牺而求其女不求高辛而求其妃不求少康而求其二姚可谓求贤君乎哉
　　吾令丰隆乘云兮集注曰丰隆雷师
　　按穆天子传天子升于昆仑之丘以观黄帝之宫而会丰隆之葬郭璞曰丰隆筮御云得大壮遂为雷师然则世所称丰隆为雷师者亦犹荘子所云傅说椉东维骑箕尾而比于列星者乎
　　夕归次于穷石兮朝濯发于洧盘集注曰穷石山名在张掖即后羿之国也洧盘水名
　　按淮南子曰弱水源出穷石山括地志曰兰门山一名合黎山一名穷石山史记正义曰合黎山在张掖县西北二百里未有以是为有穷国者据竹书太康元年癸未帝即位居斟𬩽畋于洛表羿入居斟𬩽京相璠曰今巩洛渡北有寻谷水东入洛则羿之所居在河南而近洛也襄四年左传后羿自鉏迁于穷石家众杀而烹之以食其子其子不忍食死于穷门是羿虽据有夏都而始终未尝离穷国也又哀二十六年传卫出公自城鉏使以弓问子赣括地志故鉏城在滑州卫城县东十里羿自鉏迁穷地应相近何由远引张掖之穷石以为即羿国乎水经注穷水出六安国安丰县穷谷春秋吴救灊沈尹戍与吴师遇于穷是也吴氏以为即有穷国也又按定七年左传败尹氏于穷谷晋地道记曰河南有穷谷盖本有穷氏所迁也或此为得其实矣又洧盘水名山海经崦嵫之山苕水出焉郭注曰禹大传曰洧盘之水出崦嵫山十道志昧谷在秦州西南亦谓之兑山亦曰崦嵫
　　见有娀之佚女集注曰有娀国名佚美也谓帝喾之妃契母简狄也事见商颂
　　按楚辞辩证曰旧说有娀国在不周之北恐其不应绝远如此今案殷本纪曰桀败于有娀之虚桀奔于鸣条夏师败绩括地志曰高涯原在蒲州安邑县北三十里南坂口即古鸣条陌也正义曰有娀当在蒲州谓此也张掖记曰黑水出县界鸡山有娀氏女简狄浴于玄丘之水即黑水也亦非
　　巫咸将夕降兮怀椒糈而要之集注曰巫咸古神巫当殷中宗之世
　　按世本巫咸作筮归藏曰昔黄帝将战筮于巫咸周礼簭人一巫更二巫咸注曰巫当读为筮者也南华逸篇曰黄帝立巫咸以通九窍郭氏巫咸山赋序巫咸以鸿术为帝尧医师此巫咸主医者也山海经大荒之中有灵山巫咸巫即巫朌十巫从此升降此则古所谓神巫者也史记封禅书曰太戊有桑谷生于廷一暮大拱惧伊陟赞巫咸巫咸之兴自此始索隐曰尚书孔传云巫咸臣名今云巫咸之同自此始则以巫咸为巫觋然楚词亦以巫咸主神盖史迁以巫咸是殷臣以巫接神事太戊使禳桑榖之灾故云又竹书纪年太戊十一年命巫咸祷于山川郑康成亦曰巫咸谓之巫官以此证之集注以巫咸为古神巫当殷中宗之世盖有所本也
　　曰勉升降以上下集注曰记巫咸语也恐鹈鴂之先鸣百草为之不芳集注曰巫咸之言止此
　　按其上曰欲从灵氛之吉占又曰告余以吉故又曰灵氛既告余以吉占兮历吉日乎吾将行则是曰勉升降以上下盖灵氛语也升降即山海经十巫从此升降也洪庆善补注以为原语朱子辩证断以为巫咸语夫既为殷之巫咸岂应称引吕望之鼓刀𡩋戚之饭牛
　　椒专佞以谩慆兮榝又欲充夫佩帏集注曰榝茱茰也帏盛香之囊也椒芳烈之物而今亦变为邪佞茱茰固为臭物而今又欲满于香囊
　　按尔雅曰檓大椒李巡注曰檓茱茰也尔雅又曰椒榝丑郭璞曰榝似茱茰而小赤色礼记内则曰三牲用藙郑康成曰藙煎茱茰也汉律会稽献焉尔雅谓之榝范至能成都古今记曰艾子茱茰类也实正绿味辛蜀人每进酒以一粒投之少顷香满盂盏艾即藙藙榝今川椒檓今秦椒也三牲所用汉律所献以榝为香物故也集注乃以为臭物晋孙楚赋有茱茰之嘉木茱茰岂臭物乎椒既谩慆榝欲充帏緫以况群小竞进之意非在香臭之分也
　　览椒兰其若兹兮又况揭车与江离集注曰揭车江离虽亦香草然不若椒兰之盛今椒兰既如此则二者从可知矣
　　按楚辞辩证云屈子于兰芷不芳之后更叹其化为恶物而揭车江离亦以次而书罪焉盖其所感益以深矣初非以为实有是人而以椒兰为名字者也而史迁作屈原传乃有令尹子兰之说班氏古今人表又有令尹子椒之名使此文首尾横断意思不活王逸因之又讹以为司马子兰大夫子椒而不复记其香草臭物之论流误千载遂无一人觉其非者甚可叹也据此则史公之屈原传怀王稚子子兰劝王行未必实有其事而郑袖靳尚上官大夫皆可疑矣又班氏古今人表屈原上中陈轸占尹中上令尹子椒子兰中下怀王靳尚下上虽取舎无可取正而要其人则实也乃谓非实有是人而以椒兰为名字过矣后汉孔融曰屈平悼楚受谮于椒兰岂亦妄为是言哉虽离骚以香草喻君子杂卉喻小人非必定为椒兰而发而骚之言兰者十言椒者六如所云幽兰不可佩谓申椒其不芳余以兰为可恃羌无实而容长椒专佞以谩慆榝又欲充夫佩帏而欲使言者无罪闻者足戒不綦难哉此令尹子兰闻之大怒卒使上官大夫短屈原于顷襄王顷襄王怒而迁之者也揭车凡两见前言畦留夷与揭车者是也尔雅藒车芞舆注云藒车香草见离骚据本草拾遗有揭车香陈藏器曰藒车香生徐州高数尺黄叶白花齐民要术曰凡诸树虫蠧者煎此香令淋之即辟也
　　邅吾道夫昆仑兮路修远以周流集注曰邅转也后汉书注云昆仑在肃州酒泉县西南地之中也
　　按易屯二曰屯如邅如王弼曰正道未行困于侵害故屯邅也此所云邅吾道者盖亦屯邅之意也水经曰昆仑墟在西北去嵩高五万里地之中也河水出其东北陬郦道元注曰禹本纪与此同按穆天子传天子自昆仑山入于宗周乃里西土之数自宗周瀍水以西北至于河宗之邦阳纡之山三千有四百里自阳纡西至河首四千里合七千四百里则云五万里者盖妄也但此河水所出之昆仑世以为地之中非肃州之昆仑也禹贡昆仑析支渠捜前汉地理志金城临羌县有昆仑山祠炖煌广至县治昆仑障后汉书窦固出炖煌击昆仑塞注曰昆仑山名因以为塞在今肃州酒泉县西南盖河源昆仑为大昆仑是为地中此为小昆仑不得为地中也十六国春秋后魏昭成帝建国十年凉张骏酒泉太守马岌上言酒泉南山即昆仑之体周穆王见西王母乐而忘归即谓此山
　　九歌东皇太一集注曰太一神名天之尊神祠在楚东以配东帝故曰东皇
　　按春秋元命包曰中宫天极星星下一明者太一常居文耀钩曰中宫大帝其北极星下一明者为太一之光含元气以斗布当是天皇大帝之号也是时楚僭称王因僭祀昊天上帝故有皇太一之祠祠在楚东故于皇太一之上加一东字非以配东帝为东皇也汉郊祀志曰天神贵者太一太一佐曰五帝徐坚曰昊天上帝一曰天皇大帝一曰太一其佐曰五帝则东皇乃太一之佐耳岂太一反配之乎其辞曰穆将愉兮上皇上皇即太一是也朱子谓楚俗信鬼而好祀必使巫觋作乐歌舞以娱神原既放逐故颇为更定其词据甄烈湘中记曰屈潭之左玉笥山屈平之放栖于此山而作九歌焉隋地理志曰大抵荆州率敬鬼尤重祠祀昔屈原为制九歌盖由此也则九歌乃原所自作也集注谓因彼事神之心以寄忠君爱国眷恋不忘之意则得之矣
　　云中君集注曰谓云神也亦见汉书郊祀志
　　按左传定四年楚子渉雎济江入于云中杜注入云梦泽中是云中一楚之巨薮也云中君犹湘君耳尚书云土梦作乂尔雅楚有云梦相如子虚赋云梦者方九百里湘君有祠巨薮如云中可无祠乎灵皇皇兮既降焱远举兮云中亦犹湘君云横大江兮扬灵耳岂必谓云际乎封禅书晋巫祠东君云中索隐曰王逸注楚辞云中君云也则以云中为云神自逸始矣
　　湘君湘夫人君不行兮夷犹帝子降兮北渚集注曰君谓湘君尧之长女娥皇为舜正妃者也帝子谓湘夫人尧之次女女英舜次妃也
　　按礼檀弓曰舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也郑康成曰三夫人离骚所歌湘夫人舜妃也韩昌黎黄陵庙碑曰离骚九歌既有湘君又有湘夫人王逸注以湘君为正妃之称则次妃自宜降曰夫人也故九歌谓娥皇为君女英为帝子朱子集注本此然案山海经洞庭之山帝之二女居之郭璞曰天帝之二女而处江为神即列仙传江妃离骚九歌所谓湘夫人称帝子者是也九歌之有湘君湘夫人是二神江湘之有夫人犹河洛间之有虙妃也此之为神与天地并矣安得谓之尧女礼记曰舜葬苍梧二妃不従明二妃生不从征死不従葬义可知矣即令从之二妃灵逹岂当不能自免于风波而有双沦之患假复如此礼岳视三公渎视诸侯今湘川不及四渎无秩于命祀而二女帝者之后配灵神祈无縁当复下降小水而称夫人也帝王世纪曰女英墓在商州盖舜崩之后女英随子均徙于封所故卒葬在焉竹书纪年曰帝舜三十年葬后育于渭沈约注曰后育娥皇也帝舜五十年陟方乃死后已死二十年矣何从与女英溺于湘江而改称为湘君耶逸注以娥皇女英堕湘水溺焉妄矣
　　大司命少司命集注曰周礼大宗伯以槱燎祀司中司命疏引星传云三台上台曰司命又文昌宫第四亦曰司命故有两司命也
　　按祭法王为群姓立七祀曰司命中霤国门国行泰厉户灶王自为立七祀诸侯为国立五祀五祀无司命泰厉则是天子之泰厉称泰其司命亦应称泰诸侯五祀有公厉不得称泰则司命亦不得称泰可知矣元命包曰三能西近文昌二星曰上台司命主寿次二星曰中台司中主宗室东二星曰下台司禄主兵又论语䜟曰上台上星主兖豫下星主荆扬中台上星主梁雍下星主冀州下台上星主青州下星主徐州又祭法郑氏注曰司命主督察三命故九歌太司命曰纷总总兮九州何寿夭兮在予谓此也此惟天子得祀之楚祀大司命僭也少司命者甘氏曰司命二星在虚北又曰司命继嗣移正朔故九歌少司命曰夫人自有兮美子叉曰耸长剑兮拥幼艾谓此也此则楚所旧祀者先代之制不得而弃之故虽僭祀太司命又兼祀少司命也周礼肆师曰立大祀用玉帛牲牷立小祀用牲郑司农曰小祀司命以下则从司命以上者得用玉帛牲牷其为大祀称太可知矣若文昌四星亦为司命黄帝占曰主赏功进贤则此乃主司王命非主寿命者也
　　东君集注曰此日神也礼曰天子朝日于东门之外又曰王宫祭日也汉志亦有东君
　　按觐礼曰天子乘龙载大旗拜日于东门之外反祀方明郑注引朝事仪曰天子冕而执镇圭帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也汉郊祀志曰天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月则揖而见泰一楚既祠皇泰一而又祠东君是皆僭礼之大者原因其祠而作歌盖承习相沿而不觉耳
　　举长矢兮射天狼操余⿰弓瓜 -- 弧兮反沦降集注曰晋志云狼一星在东井南为野将主侵掠⿰弓瓜 -- 弧九星在狼东南天弓也主备盗贼
　　按前汉天文志曰秦之彊候太白占狼星张衡大象赋⿰弓瓜 -- 弧属矢而承天韩公宾注曰⿰弓瓜 -- 弧矢九星常属矢而向狼原盖以天狼喻秦己欲操⿰弓瓜 -- 弧以射之而孰意其矢反激而沦降也史记曰时秦昭王与楚婚欲与怀王会怀王欲行屈平曰秦虎狼之国不可信不如无行则此以东君喻君以天狼喻秦従可知矣
　　河伯集注曰旧说以为冯夷其言荒诞不可稽考今阙之大率谓黄河之神耳
　　按胡应麟笔丛曰竹书纪年帝芬十六年洛伯用与河伯冯夷斗洛伯河伯皆国名也用与冯夷诸侯名也世率以冯夷为水神赖此折之
　　登昆仑兮四望心飞扬兮浩荡集注曰昆仑山名河出昆仑虚色白所渠并千七百一川色黄百里一小曲千里一曲一直
　　按河图曰风后对黄帝曰河凡有五皆始开于昆仑之墟尔雅曰河出昆仑虚色白山海经曰河出昆仑西北隅史记大宛列传曰天子案古图书名河所出曰昆仑云唐书吐谷浑传曰积石道总管侯君集任城王道宗追吐谷浑王伏允登汉哭山战乌海行空荒二千里阅月次星宿川上望积石河源又吐蕃传曰会盟使刘元鼎逾湟水至龙泉谷西北湟水出蒙谷抵龙泉与河合河之上流由洪济梁西南行二千里水益狭春可渉秋夏乃胜舟其南三百里三山中高而四下曰紫山直大羊同国古所谓昆仑者也虏曰闷摩黎括地志曰阿耨逹山亦曰建末逹山亦名昆仑山水出一名抜扈利水一名恒伽河即经称河者也明一统志曰昆仑山在西蕃朵甘卫西北畨名一耳麻不莫刺山极高峻雪至夏不消绵亘五百馀里黄河源在卫西鄙直马湖蛮部正西三千馀里去云南䴡江府西北一千五百里水従地涌出百馀泓方七八十里履高瞰之灿若星列畨名火敦脑儿东北流百馀里汇为大泽又东流为赤宾河又合忽兰等河始名黄河又东北至陜西兰县始入中国又东北经沙漠地折而南流入山西境凡九千馀里此黄河九曲千里一曲一直之大较也至黄河随地异名后魏书龟兹国传龟兹东有轮台其南三百里有大河东流号计式水即黄河也又于阗国传城东二十里有大水北流号树枝水即黄河也宋契丹志其地有袅罗个没卑水源出饶州西南平地松林直东流华言黄河也元史河源志腾乞里塔即昆仑也昆仑以东有水西南来名纳邻哈剌译言细黄河也其他盖不胜记云













　　管城硕记卷十四



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十五　　翰林院检讨徐文靖撰楚辞集注二
　　天问曰阴阳三合何本何化集注曰榖梁子曰独阴不生独阳不生三合然后生
　　按三合然后生者庄公三年榖梁传文也注引徐邈曰独天不生必三合而形神生理具是也
　　圜则九重孰营度之集注曰圜谓天之形也则法也九阳数之极所谓九天也
　　按说卦传乾为天为圜圜与圆同故圜为天也九重九层也淮南曰天有九重人亦有九窍近西儒所测第一重最下曰月轮天第二重曰水星天第三重曰金星天第四重曰日轮天第五重曰火星天第六重曰木星天第七重曰土星天第八重曰恒星天第九重最上曰宗动天历学疑问曰以视差言之与人目远者视差微近则视差大故恒星之视差最微以次渐増至月而差极大也以行度言之近天圜者为动天所掣故左旋速而右移之度迟渐近地心则与动天渐远而左旋渐迟即右移之度反速故左旋之势恒星最速以次渐迟至月而为最迟也右移之度恒星最迟以次渐速至月而反最速也是二者宛转相求其数巧合高下之理可无复疑以此推之天实有九重非以九为阳数之极而云九重也
　　天何所畓十二焉分集注曰畓合也问天地相接之处何所畓也答之曰天包地外非㳫乎地之上者也十二云者左传曰日月所会是谓辰注云一岁日月十二会所会为辰十二月辰在星纪十一月辰在元枵之类是也
　　按周礼大宗伯以土宜之法辨十有二土之名物注曰十有二土分野十有二邦也上系十二次各有所宜也贾公彦曰十二次之分星纪吴越也元枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也天有十二次日月之所躔地有十二土王公之所国又周语伶州鸠曰昔武王伐商岁在鹑火又云岁之所在则我之分野故知分野十二邦上系十二次各有所宜也此问天地相接之际何所㳫合而十二分野又焉所分自当以分者答之不当以交会者言之也若以日月所交会为十二分而斗柄所指亦有十二又何必不为十二分乎
　　出自旸谷次于蒙汜自明及晦所行㡬里集注曰历家以为周天赤道一百七万四千里日一昼夜而一周春秋二分昼夜各行其半而夏长冬短一进一退又各以其什之一焉
　　按王蕃依刘洪乾象之法而论浑天曰赤道带天之纮去两极各九十一度少强黄道日所行也半在赤道外半在赤道内与赤道东交于角五弱西交于奎十四少强其出赤道外极远者出赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道内极远者入赤道二十四度井二十三度是也日南至斗二十一度去极百一十五度少强是日最南去极最远故景最长黄道斗二十一度出辰入申故日出辰入申昼行地上百四十六度强故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜长自南至之后日去极稍近故景稍短日昼行地上度稍多故日稍长夜行地下度稍少故夜稍短日行度稍北故日出入稍北以至于夏至日在井二十五度去极六十七度少强是日最近北去极最近故景最短黄道井二十五度出寅入戌昼行地上二百一十九度少弱故日长夜行地下百四十六度强故夜短自夏至之后日去极稍远故景稍长日昼行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍长日所在度稍南故日出稍南以至于南至而复初焉春分日在奎十四少强秋分日在角五弱此黄赤二道之中交也去极俱九十一度少强南北处斗二十一井二十五之中故景居二至长短之中奎十四角五出邜入酉日昼行地上夜行地下俱百八十二度半强故日见之漏五十刻不见之漏五十刻谓之昼夜同夫天之昼夜以日出入为分人之昼夜以昏明为限日未出二刻半而明日入后二刻半而昏故损夜五刻以増昼刻是以春秋分之漏昼五十五刻至于周天里数无闻焉而洛书甄曜度春秋考异邮皆云周天一百七万一千里又按帝王世纪曰周天三百六十五度四分度之一一度二千九百三十二里分为十二次一次三十度三十二分度之十四各以附其七宿间距周天积百七万九百一十三里径三十五万六千九百七十一里集注一百七万四千里四字误当作一也
　　夜光何徳死则又育集注曰旧说月朔则去日渐远故魄死而明生既望则去日渐近故魄生而明死此说误矣果如此未望之前西近东远既望之后东近西远安得未望载魄于西既望终魄于东乎近世沈括之说乃为得之其言曰月本无光犹一银丸日耀之乃光耳光之初生日在其旁故光侧而所见才如钩日渐远则斜照而光稍满大抵如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆也以此观之非既死而复生也按书武成曰惟一月壬辰旁死魄厥四月哉生明孔安国传曰旁近也月二日近死魄哉始也始生明月三日又顾命曰惟四月哉生魄传曰始生魄月十六日也周书世俘觧曰惟一月丙辰旁生魄又曰二月既死魄小开武曰惟王二祀一月既生魄公缄鼎铭曰唯十有四月既死魄盖月光自为生死望后明死朔后明生不全借光于日也死则又育之说与书传并同乌得云误京房曰月与星辰阴者也有形无光日照之乃有光先师以为日似弹丸月似镜体或以为月亦似弹丸日照处则明不照处则暗括说本此非创论也宋祖冲之曰星体自有光曜非由禀日始明今星宿有时食月在魄中分明质见又梁武帝尝仪曰月体不全光星亦自有光非受明于日若是日曜月所以成光去日远则光全去日近则光缺五星行度亦去日远近五星安得不盈缺当知不然太阴之精自有光景但异于太阳不得煇赫星月及日体质皆圆非如圆镜当如丸矣以数说证之月自有光曜生魄死魄乃月自为生死耳大戴记曰朱草生日生一叶至十五日止日落一叶白虎通曰蓂荚树名也月一日生一荚十五日毕至十六日去一荚皇甫谧曰若月小馀一荚抱朴子曰尧观蓂荚以知月由此观之草木以朔望自为荣落月光不能自为生死乎
　　女岐无合夫焉取九子集注曰女岐神女无夫而生九子女岐之事无所经见释氏书有九子母之说疑即谓此然益荒无所考矣
　　按海外西经女子国在巫咸北两女子居水周之郭璞图赞曰简狄有吞姜嫄有履女子之国浴于黄水乃娠乃字生男则死又大荒东经有司幽之国思士不妻思女不夫郭注曰言其人直思感而气通无配合而生子皆此类也
　　伯强何处惠气安在集注曰伯强大疠疫鬼也以其强暴伤人故为之名字以著其恶耳初非实有是人也按山海经曰东海渚中有神人曰禺𧴆禺𧴆生禺京禺京处北海郭璞曰禺京即禺强也禺强字玄冥水神也荘周曰禺强立于北极龙鱼河图曰北海神名禺强非谓疠鬼以强暴伤人故为之名字如郊特牲乡人禓庾氏注曰禓是强鬼之名也
　　何阖而晦何辟而明角宿未旦曜灵安臧集注曰宿音秀臧与藏同角宿固为东方之宿然随天转运不常在东古经之言多假借也日之所出乃地之东方未旦则固已行于地中特未出地面之上耳
　　按春秋纬曰角二星天关也左角为天田南三尺曰太阳道右角为天门北三尺曰天阴道黄帝占曰日月五星出中道天下太平曜灵者日之光曜非即谓日也旦则日行于角宿之中晖光所烛万里同晷未旦则日之光曜将安藏乎诗庭燎云夜未央毛传央旦也王肃曰央旦未旦夜半是也若乃初登于天后入于地无待于问矣何阖何开亦以角为天关而云然非假借也又说苑辨物篇曰二十八星所谓宿者日月五星之所宿也刘熙释名曰宿宿也言星各止住其所也宿读如再宿一宿之宿不必改音秀也
　　鸱龟曵衘鲧何听焉顺欲成功帝何刑焉集注曰旧说谓鲧死为鸱龟所食鲧何以听而不争乎特以意言之耳详其文势与下文应龙相类似谓鲧听鸱龟曵衔之计而败其事然若且顺彼之欲未必不能成功舜何以遽刑之乎
　　按唐会要曰汉柏梁殿灾越巫言海中有鱼虬尾似鸱激浪则降雨遂作其像于屋以厌火灾王子年拾遗记曰鲧治水无功自沉羽渊化为玄鱼入于羽山下修玄鱼祠四时致祭尝见瀺灂出水长百丈喷水激浪必雨降汉书越巫请以鸱尾鱼厌火祥今鸱尾即此鱼尾也又案尔雅曰鳖三足能龟三足贲史记正义曰鲧之羽山化为黄熊入于羽渊熊音乃来反下三点为三足也据此鸱龟皆水族鲧化为黄能入于羽渊任鸱龟或曵或衔何遂听之非鸱鸢之鸱谓鲧死为鸱龟所食也顺欲成功帝何刑焉言鲧所以致此者负命毁族耳若能顺帝之欲而成功帝又何刑之乎至旧说谓鲧死为鸱龟所食鲧何以听而不争此大悖也夫既云鲧死而又谁与之争乎
　　永遏在羽山夫何三年不施集注曰施谓刑杀之也左传曰乃施邢侯此问鲧功不成何但囚之羽山而不施以刑乎
　　按辩证曰补注引山海经言鲧窃帝之息壤以堙洪水帝令祝融殛之羽郊详其文意所谓帝者似指上帝盖上帝欲息此壤不欲使人干之故鲧窃之而帝怒也又祝融颛帝之后死而为神盖言上帝使其神诛鲧也若尧舜时则无此人久矣然经所谓祝融者乃炎帝裔孙为黄帝司徒降处江水生共工共工生术器器一作嚣路史术嚣生条及句龙罗苹注言共工垂为句龙子舜典咨垂汝共工马融注曰为司空共理百官之事则是共工为祝融之后故亦谓之为祝融而帝舜命之共理百官因以殛鲧于羽郊如吕刑之称重黎𦙍征之称羲和皆以其后世子孙称之不必即是人也且又一祝融非颛顼之后为高辛火正者施与弛通舎也此言永遏在羽山夫何三年不舎非谓三年不杀也尔雅殛诛也邢昺曰诛责竹书帝尧六十九年黜崇伯鲧洪范鲧则殛死孔传曰放鲧至死不赦所谓不施者是也孟子以殛鲧为舜则是遏之羽山者自是帝舜而窃帝之息壤者乃窃帝尧之息壤非上帝也禹贡冀州厥土惟白壤孔传曰无块曰壤正义曰九章筭术穿地四为壤五壤为息土家语息土之民美即息壤也史记秦武王迎甘茂于息壤注曰秦邑不闻其为长息无限也郭云息壤言土自长息无限故可以塞洪水也谬矣若以为上帝欲息此壤帝未有明命鲧乌知帝所欲息在于何壤即用之而不得谓之为窃矣
　　地方九则何以坟之集注曰九则谓九州之界如上所谓圆则也坟土之高者也
　　按禹贡咸则三壤成赋中邦孔传曰皆法壤田上中下大较三品周书作雒解受则土于周室尔雅则常也注谓常法也此言九则者即禹贡之冀赋上上错兖赋贞青赋中上徐赋中中扬赋下上上错荆赋上下豫赋错上中梁赋下中三错雍赋中下凡九也观周官冢宰以八则治都鄙则此言九则不得为九州之界明矣又九经释文坟起也马云有膏肥也言九土贡赋皆有法则何以坟起而肥之也
　　应龙何画集注曰山海经曰禹治水有应龙以尾画地即水泉流通禹因而治之也
　　按岳渎经曰尧九年巫支祈为孽应龙驱之淮阳龟山足下其后水平禹乃放应龙于东海之区至应龙以尾画地集注所引山海经今经无是文据汉周憬碑应龙之画柳州天对畚锸究勤而欺画厥尾则古本自应有是文也
　　九州安错川谷何洿东流不溢孰知其故集注曰九州所错天地之中也川谷之洿众流之会也不溢之故则列子曰渤海之东不知㡬亿万里有大壑焉实惟无底之谷名曰归墟八纮九野之水天汉之流莫不注之而无増无减焉
　　按禹贡疏曰九州之次以治为先后皆准地之形势从下向上从东向西青徐扬三州并为东偏雍高于豫豫高于青徐雍豫之水从青徐而入海也梁高于荆荆高于扬梁荆之水从扬而入海也兖在冀东南冀兖之水各自东北入海也邹子曰儒者所谓中国者于天下乃八十一分居其一分耳中国名曰赤县神州内自有九州禹之序九州是也不得为州数中国外如赤县神州者九有裨海环之如此者九乃有大瀛海环其外此盖问禹别九州何所经营布置非谓九州之大安所错置也盖九州之水皆入于海复有大瀛海环之此所以东流而不溢也夫亦孰知其故哉
　　东西南北其修孰多南北顺㯐其衍㡬何集注曰地之形量固当有穷但既非人力所能遍历算术所能推之而书传臆说又不足知惟灵宪所言八极之广厚于历算若有依据然非专言地之广狭也
　　按太乙金镜经曰昔燧人氏仰观斗极而定方名东西南北是也河图括地象曰地广东西八万八千里南北二万六千里有君长之八极之广东西二亿三万三千里南北二亿三万一千五百里诗含神雾曰天地东西二亿三万三千里南北二亿三万一千五百里天地相去一亿五万里张衡灵宪曰八极之维径二亿三万二千三百里南北则短千里东西则广増千里自地至天半于八极则地之深亦如之其言盖有所本
　　焉有石林集注曰未详
　　按荘子曰老子见孔子从弟子五人叹曰吾闻南方有鸟其名为凤所居积石千里天为生食其树名琼枝高百仞以璆琳琅玕为实当即为石林也杜子美凤凰台诗西伯今寂寞凤声亦悠悠山峻路绝踪石林气高浮亦即以此为石林矣
　　何兽能言集注曰礼曰猩猩能言不离禽兽今南方山中有之
　　按孙氏瑞应图曰黄帝巡于东海白泽出能言逹知万物之情以戒于民为除灾害又曰𫘝𫘨后土之兽也自能言语禹治水有功而来又曰角端日行万八千里能言晓四夷之语圣主在位逹方外幽隐之事则角端奉书而来抱朴子曰黄帝穷神知奸者出于白泽之辞也
　　焉有龙虬负熊以游集注曰虬见上馀未详
　　按五帝本纪曰黄帝者少典之子徐广曰黄帝号有熊索隐曰黄帝号有熊以其本是有熊国君之子也帝王世纪曰黄帝受国于有熊居轩辕之丘封禅书曰黄帝铸鼎于荆山鼎既成有龙垂胡髯下迎黄帝黄帝上骑群臣后宫从上者七十馀人龙乃上去故问焉有龙虬负熊以游也周拱辰注曰虬龙与熊绝不相类而相负以游盖神熊也山海经熊穴恒出神人即此也其说非是
　　黑水玄趾三危安在集注曰黑水三危皆见禹贡玄趾未详
　　按山海经玄股之国其为人食䳼劳民国其为人手足尽黑郭璞图赞曰玄人食䳼劳民黒趾即玄趾也禹贡导黑水至于三危水经注黑水出张掖鸡山南至炖煌过三危山南流入于南海括地志曰三危山在沙州炖煌县东南四十里此禹贡黑水之三危也郑康成曰三危山在鸟䑕西南与汶山相接水经注渭水东历大利又东南流苗谷水注之地道记曰有三危三苗所处故有苗谷此则放三苗之三危也而近世儒者混而一之或三苗始迁苗谷后又徙于沙州耳
　　羿焉彃日乌焉解羽集注曰彃射也淮南言尧时十日并出草木焦枯尧命羿仰射十日中其九日日中九乌皆死堕其羽翼故留其一日其说怪妄不足辨
　　按魏隶高士传曰许由字武仲尧舜皆师之与啮缺论尧而去隐乎沛泽之中尧舜乃致天下而让焉曰十日并出而皭火不息其光也不亦难乎世谓尧时有十日其说盖出于此夫尧时而果有十日哉据尹子盘古篇曰女娲补天射十日假令天果有十日娲皇既射之矣尧时又安得有十日乎即或有而羿彃之竹书纪年夏帝厪八年天有妖孽十日并出又帝癸二十九年三日并出所谓彃日者又安在乎刘向说苑曰吾尝见四月十日并出汉五行志曰周灵王时有黑如日者五晋愍帝建兴五年三日并照唐书突厥传突厥盛夏而霜五日并出三月连明非真天有十日五日也王充论衡曰所谓十日者殆更自有他物光质如日之状此最为确论也淮南曰若木在建木西末有十日其华照下地高诱注曰若木端有十日状如连珠花光照其下地则亦非真日可知若果为真日扬子曰日月之径千里不千里不足以照六合以十日计之当有万里岂有栖于一木者山海经曰帝俊之妻生十日又曰女丑之尸生而十日炙杀之是盖以十日命名者耳羿所射十日何必不然至以汤谷为十日所浴亦以日入于濛汜出于汤谷有似于浴唐吕温作狄梁公颂曰取日虞渊洗光咸池潜授五龙夹之以飞岂真洗日哉周礼庭氏救日之弓矢郑氏注曰救日以枉矢救月以恒矢圣王之世妖不胜徳十日妖而羿射之是其职也况天问羿焉彃日亦未审其为尧时否也尧时安有十日哉又按张衡灵宪曰日者阳精之宗积而成乌象乌而有三趾盖在天成象者耳乌在其有羽毛可落哉
　　闵妃匹合厥身是继胡为嗜不同味而快一鼂饱集注曰闵忧也言禹所以忧无妃匹者欲为身立继嗣也下二句未详
　　按赵氏吴越春秋曰禹三十未娶行涂山恐时暮失嗣曰吾娶必有应所谓闵妃匹合厥身是继也郑康成曰禹登用之年始娶于涂山氏三宿而为帝所命治水孔氏书传曰辛日娶妻至于甲日复往治水此盖问禹重继嗣而娶何嗜欲不同味而徒快一二鼂之饱乎
　　皆归射□而无害厥躬何后益作革而禹播降集注曰射一作射□一作鞠此篇之义未详
　　按诗陈师鞠旅□即鞠承上文言启所以思惟所忧而能拘执有扈俾王道四逹而不悖者以其陈师鞠旅统归于射□无敢或害于厥躬故也何禹既荐益于天而天下臣民顿革従前之舜之禹之故迹而独思禹之播降以为吾君之子乎据竹书帝启二年费侯伯益出就国王师伐有扈皆一年事也故原连及之洪氏补注引汲冢书益为启所杀竹书帝启六年伯益薨祠之无启杀益事汉律历志曰寿王言化益为天子代禹皆不合经术亦此类也





　　管城硕记卷十五
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十六　　翰林院检讨徐文靖撰楚辞集注三
　　启棘宾商九辩九歌集注曰棘宾商未详窃疑棘当作梦商当作天以篆文相似而误也盖其意本谓启梦上宾于天而得帝乐以归如列子史记所言周穆王秦穆公赵简子梦之帝所而闻钧天广乐九奏万舞之类耳按竹书纪年帝舜二十九年帝命子义钧封于商又夏后帝启十年帝巡狩舞九韶于大穆之野盖是时商为虞宾而夏启棘于宾商因得舜九辩九歌是为九韶辩音遍变也周礼曰九徳之歌九㲈之舞于宗庙奏之若乐九变则人鬼可得而礼古辨与变通坤文言由辩之不早辩也五经音义曰辩或作变是也山海经夏后开上三嫔于天得九辩九歌以下郭注皆天帝乐名谬矣经言启上三嫔于天者启以黄帝尧舜之后为三宾上告于天而飨之其所奏九辩九歌则于虞宾商钧而得之如周礼嫔贡故书作宾是也又归藏郑母经曰夏后启筮御飞龙登于天非启真上于天也以启上于天得九辩九歌谬矣集注因汉郊祀志秦穆公梦见上帝而后世皆曰上天史记赵世家赵简子梦之帝所闻钧天广乐九奏万舞遂断以棘为梦商为天因篆文相似而误今以理度之宾为虞宾商为商钧正有无烦改字者竹书少康元年帝即位诸侯来朝宾虞公则启之宾商棘可知矣棘训急音义同也洪庆善补注以商为契商则自于理碍矣
　　胡射夫河伯而妻彼雒嫔集注曰传云河伯化为白鱼游于水旁羿见射之眇其左目羿又梦与洛水神宓妃交亦妄言也
　　按竹书夏帝泄十六年殷侯微以河伯之师伐有易归藏河伯筮与洛战而枚卜昆吾占之曰不吉河伯雒伯皆夏时诸侯书称太康畋于洛表后羿因民弗忍距于河所谓射河伯而妻雒嫔当在是时至河伯化为白鱼而羿射之羿又梦与洛神交皆谬说也
　　阻穷西征岩何越焉集注曰此节似又言鲧事然羽山东裔而此云西征已不可晓或谓越岩堕死亦无明文按帝王世纪曰帝羿有穷氏自鉏迁于穷石寒浞杀羿于桃棓遂代夏立为帝寒浞袭有穷之号因羿之室生奡及𤡬此言阻穷者犹言阻险谓寒浞杀羿而阻有穷之国也晋书地理志曰济南平寿古寒国寒浞封此一统志莱州府潍县东北有寒亭是浞自潍县东北迁于河南之穷石为阻穷而西征也岩谷之险何所逾越而不惮烦也集注谓似言鲧事以下文有化为黄熊耳据上文浞娶纯⿰犭？ -- 狐何羿之射革则阻穷西征自应属上文矣
　　咸播秬黍莆雚是营何由并投而鲧疾修盈集注曰莆疑即蒲字蒲水草可以作席雚薍也与萑同左氏传萑苻之泽是也馀未详
　　按国语曰子产曰昔者鲧违帝命殛之于羽山化为黄能以入于羽渊韦昭曰能似熊上言化为黄熊者此也咸播秬黍莆雚是营言是时稷方播种咸艺秬黍秬黑黍盖陆地之所种者而鲧既谪于羽渊居东海之滨则惟莆雚是营耳礼纬曰鲧妻修已吞薏苡而生禹因姓姒氏帝王世纪曰鲧妻修已见流星贯昴梦接意感胸拆而生禹或当日鲧投羽山修已従之何由并投于此鲧乃疾病修独充盈乎莆即蒲左传泽之雚蒲舟鲛守之
　　撰体胁鹿何以膺之集注曰旧说言天撰十二神鹿一身八足两头独何膺受此形体乎此大抵荒诞无据今亦不论
　　按周书王会解曰区阳以鳖封若彘前后有首山海经曰鏖鏖钜山有兽左右有首名曰屏逢经又曰赤水之西流沙之东有兽左右有首名曰䟣踢郭注曰出⿰名国又春秋运斗枢曰象八足阴敖翔注曰象太阴之物八足是欲行八方之事于宝捜神记曰晋大兴元年武陵太守王谅牛生子一头八足两尾而共一腹则兽之两首八足间亦有之盛弘之荆州记曰武陵郡西有兽如鹿前后有头常以一头食一头行后汉书曰云阳郡有神鹿两头能食毒草华阳国志曰两头鹿出云阳郡南熊舎山博物志曰云南郡出荼苜机音蔡茂机是两头鹿名永昌亦有之据此则鹿之两首八足亦有不尽荒诞者
　　鳌戴山抃何以安之释舟陵行何以迁之集注曰旧注引列仙传曰有巨灵之龟背负蓬莱之山而抃舞事亦见列子下二句未详
　　按释舟陵行王逸注曰龟所以能负山若舟船者以其在水中也使龟释水而陵行则何以能迁徙山乎此说大谬故集注以为未详论语奡荡舟魏何晏觧云孔曰羿有穷之国篡夏后相之位其臣寒浞杀之因其室而生奡奡多力能陆地行舟古陵陆通用此问奡释舟陆行何遂能迁移他处奡左传作浇与下文惟浇在户何求于嫂皆浇事也逸注以上文鳌戴山抃解作一事宜其悖矣
　　覆舟斟寻何道取之集注曰覆舟言夏后相已倾覆于斟寻之国今少康以何道而能复取浇乎
　　按竹书纪年夏后相二十六年寒浞使其子浇帅师灭斟灌二十七年浇伐斟寻大战于潍覆其舟取之所谓覆舟斟寻者即是事也王逸注少康灭斟寻氏奄若覆舟夫灭斟寻者浇也而以为少康谬矣
　　桀伐蒙山何所得焉妺嬉何肆汤何殛焉集注曰桀伐蒙山之国而得妺嬉因此肆其情意故为汤所殛按汲冢书帝癸十四年扁帅师伐岷山注曰岷山女于桀二人曰琬曰琰后爱二人女无子焉斵其名于苕华之玉而弃其元妃于洛曰妺喜国语史苏曰昔夏桀伐有施有施人以妺喜女焉是桀初得妺喜而嬖之以为元妃后又伐岷山得琬琰而弃有施氏之女于洛岷山即蒙山其音同也此问桀伐蒙山何遂得二女而妺喜被弃何又肆其情欲为汤所殛乎旧注以妺喜为蒙山之女非
　　登立为帝孰道尚之女娲有体孰制匠之集注曰旧说伏羲始画八卦修行道徳万民登以为帝谁开导而尊尚之乎传曰女娲人头蛇身其体如此谁所制匠而图之乎上句无伏羲字不可知下句则怪甚而不足论矣按三皇本纪曰炎帝神农氏姜姓母曰女登有娲氏之女为少典妃感神龙而生炎帝此盖问女登生子立以为帝谁开道之登系有娲氏女世称女娲氏人首蛇身一日而七十化谁为制匠而图其体乎四句盖一时事也又按玄中记伏羲龙身女娲蛇身亦如世所谓文王虎肩仲尼龟背班超燕颔之类耳以此求之无足怪也
　　吴获迄古南岳是止孰期去斯得两男子集注曰此节未详旧注以两男子为泰伯虞仲未知是否
　　按韩诗外传曰太伯知太王贤昌而欲季为后也去之吴孔子曰伯见父志季知父心此云吴获迄古者古即诗所谓古公亶父言伯仲二人之吴迄获古公之心也南岳是止者括地志会稽山一名衡山吴都赋指衡岳以镇野周时为扬州镇故亦称南岳也得两男子者吴太伯世家武王克殷求太伯仲雍之后得周章时已君吴乃封其弟仲于故夏墟是为虞仲所谓得两男子者言武王求其后得此两人也若以为泰伯仲雍此两人逃之荆蛮而又谁得之乎
　　缘鹄饰玉后帝是飨集注曰后帝谓殷汤也言伊尹始仕因縁烹鹄之美修玉鼎以事汤汤贤之因以为相此即孟子所辨割烹要汤之说
　　按竹书曰桀作倾宫饰璿台大纪曰桀为琼室象廊瑶台玉床尔雅曰象谓之鹄玉谓之雕縁鹄饰玉桀器以象为縁玉为饰非谓尹因縁烹鹄也彼拥嬖后履帝位宴飨如是何遂有谋者起而灭之盖由伊挚躬耕于莘野而汤往聘之立以为相乃伐桀于鸣条而放之汲冢琐语曰汤乃东至于洛观帝尧之台下所云帝乃降观下逢伊挚是也若伊尹先縁鹄饰玉以干汤汤贤而相之则尹日在汤左右又何汤乃降观始下逢尹乎世称负鼎俎干汤犹史记称吕尚以钓鱼奸西伯云尔岂真縁鹄饰鼎以干汤乎纣作象箸而箕子叹豫知必为玉杯尹处士耕于莘野何従而有玉鼎乎若谓必实有鼎鹄之烹始谓之干易曰鼎折足覆公𫗧亦将果有折足之事乎观荀九家易震为玉为鹄为玉者主鬯之象为鹄者象谓之鹄以象齿雷则文生故也亦可以玉鹄为烹鹄饰玉乎
　　该秉季徳厥父是臧胡终弊于有扈牧夫牛羊集注曰此节未详诸说亦异补曰言启兼秉禹之末徳而禹善之授以天下有扈以尧舜与贤禹独与子故伐启启伐灭之有扈遂为牧䜿也详此该字恐是启字字形相似也但牧夫牛羊未有据而其文势似启反为扈所弊不可考也
　　按汉书古今人表帝喾妃简逷生卨卨五世孙冥冥子垓师古曰垓音该是即该也竹书帝杼十三年商侯冥死于河礼曰冥勤其官而水死是也此承上简逷在台玄鸟致贻至于该而能秉卨商之季徳以承父冥之臧善所谓厥父是臧也与启何与洪注以该为启之讹非胡终弊于有扈弊奸欺也又与敝同盖与下有扈牧竖为一事也
　　有扈牧竖云何而逢击床先出其命何从集注曰竖童仆之未冠者旧说有扈氏本牧竖之人耳因何逢遇而得为诸侯乎启攻有扈时亲于其床上击而杀之其命从何而出乎此亦无所据而牧竖之说又与其前相表里未详其说
　　按韩非子曰有扈氏有失度讙兜氏有孤男三苗有成驹桀有侯侈纣有崇侯虎晋有优施此六人者亡国之臣也上言使有扈之终敝者乃牧夫牛羊之人如所谓失度者耳下言有扈牧竖者乃童仆未冠之称亦如楚所谓龙阳君耳中言干恊时舞则其弄兵可知也平胁曼肤则其色美可知也彼不过牧竖之人云何而遭逢至此意其时方溺爱于衽席故启伐有扈而击床先出耳又按太史公曰禹为姒姓其后分封用国为姓有夏后氏有扈氏有男氏斟寻氏则有扈之封自以同姓为诸侯逸注云有扈本牧竖之人耳因何逢遇而得为诸侯此大谬矣
　　恒秉季徳焉得夫朴牛何往营班禄不但还来集注曰旧说朴大也言汤常持契之末徳出猎而得大牛之瑞其往猎不但驱驰往来而已还辄以所获得禽兽遍禄惠于百姓也盖本文已不可考而说者又妄解也按山海经曰有困民国有人曰王亥托于有易河伯仆牛有易杀王亥取仆牛河伯念有易有易潜化出为国名曰揺民又按竹书纪年曰夏帝泄十二年殷侯子亥宾于有易有易杀而放之十六年殷侯微以河伯之师伐有易杀其君绵臣即是事也据此天问朴牛即仆牛也音同字异耳山海经郭注河伯仆牛皆人姓名微殷之贤王假师伐罪河伯不得不助既而哀念有易使得潜化而出为揺民国此承前该秉季徳言殷侯子亥若能恒秉季徳宾于有易而不淫有易又焉得杀之而取仆牛上甲微假师河伯以灭有易河伯哀念有易潜出之国于揺民遂往营班禄食租衣税不但使之生还也逸注以契为汤父谓汤能秉持契之末徳其陋甚矣又微在夏为殷侯郭注殷之贤王误有易取仆牛仆牛地名如文八年取武城昭十年取郠之例郭注人名误
　　昏微遵迹有狄不宁何繁鸟萃棘负子肆情集注曰旧说人循暗微之道为戎狄之行者不可以安其身谓晋大夫解居父聘吴过陈之墓门见妇人负其子欲与之淫佚妇人引诗刺之曰墓门有棘有鸮萃止今详其说上句迂曲难解下事亦无所据补引列女传陈辨女事又无负子肆情之意
　　按列女传曰陈辨女者陈国采桑之女也晋大夫解居甫使于宋道遇采桑女而戏之女乃歌墓门有棘有鸮萃止大夫乃服而释之是时居甫使宋逸注以为吴误也又按昏微遵迹者昏指昏姻微无也言昏姻不遵古礼乃淫佚为夷狄行不可以宁其身矣陈女歌墓门有棘有鸮萃止再四以拒之此贞女也何孤负女子之贞妄肆其情欲乎古女子多称子桓二十八年左传小戎子生夷吾杜预曰子女也诗之子于归论语以其子妻之是也逸不解负子之义遂改墓门之女为妇人负子为负其子可笑也
　　汤出重泉夫何罪尤不胜心伐帝谁使挑之集注曰重泉地名在冯翊郡史记所谓夏台也言桀既拘汤而复出遂不胜众人之心而以伐桀是谁使桀见拘汤以挑之乎
　　按史记夏本纪曰桀乃召汤而囚之夏台索隐曰狱名夏曰钧台皇甫谧曰地在阳翟是也太公金匮曰桀怒汤以䛕臣赵梁计召而囚之均台置之重泉据此则重泉即在夏台于汉志为颍川阳翟县今开封府禹州也若左冯翊重泉县在今西安府华州蒲城县东南四十五里秦本纪秦简公六年堑洛城重泉者也安得一之不胜心伐帝言汤原未尝有胜夏之心而伐帝是谁使桀囚汤而挑之观竹书帝癸十七年商使伊尹来朝二十二年商侯履来朝命囚履于夏台是汤原未尝有胜夏之心也
　　列击纣躬叔旦不嘉何亲揆发定周之命以咨嗟集注曰史记言武王至纣死所射之三发以黄钺斩其头悬之太白之旗此所谓列击纣躬也然未见周公不喜与其咨嗟以揆武王使定周命之事盖当时犹有其传而今失之也
　　按鲁周公世家曰周公佐武王作牧誓破殷入商宫已杀纣周公把大钺召公把小钺以夹武王所谓列击纣躬也书金縢武王既丧管叔及其群弟乃流言于国曰公将不利于孺子则是以叔旦为不嘉也定四年左传所谓管蔡启商惎间王室也何二叔亲自揆发定周之命而又启武庚与淮夷徐奄之属以咨嗟而叛周也非叔旦不喜伐商与为咨嗟之谓盖上言会鼂争盟此言管蔡流言之事也至直呼文王为昌武王为发则楚之无王久矣
　　授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何集注曰此四句不可晓似谓天既授殷以天下而今亡之使其位何所施耶盖惟反其所以成者是以至于灭亡而其为罪果何事耶
　　按竹书武王十二年王帅西夷诸侯伐殷败之于坶野王亲禽受于南单之台遂分天之明立受子禄父是为武庚夏四月王归于丰飨于太庙命监殷遂狩于管管蔡世家曰二人相纣子武庚治殷遗民则是监殷者飨于太庙而命之以殷天下之遗民授之而居是位者将安所设施以报效耶反启武庚以作乱叛于成王其罪伊于何底耶
　　昭后成游南土爰底厥利维何逢彼白雉集注曰昭王南游至楚楚人凿其船而沉之遂不还也白雉事无所见旧注谓周公时越裳氏尝献之昭王徳不能致而欲亲往逢迎之亦恐未必然也
　　按竹书周昭王十九年祭公辛伯従王伐楚天大曀雉兔皆震丧六师于汉王陟据此当是厥利维何逢彼兔雉也汲冢未出世不知有兔雉事遂讹为白雉耳
　　稷维元子帝何竺之投之于冰上鸟何燠之集注曰稷帝喾之子弃也帝即喾也竺义未详或曰厚也或曰笃也皆未安言既是元子则帝当爱之矣何为而竺之耶以此言之则竺字当为天祝予之祝或为天夭是椓之㭬以声近而讹耳
　　按尔雅竺厚也邢昺疏曰竺与笃同此言帝何竺之者盖天帝也是时弃之于冰上宜其毙矣天何独厚之致有鸟以覆翼之若以为帝喾既已弃之岂能使鸟翼之耶哀十四年公羊传子曰天祝予注云祝断也小雅天夭是㭬注云㭬害㭬丧与此并无与也
　　何冯弓挟矢殊能将之既惊帝切激何逢长之集注曰冯引弓持满也其他文多不可晓注以为后稷补以为武王未知孰是今姑阙之
　　按本纪崇侯虎谮西伯于殷曰西伯积善累徳诸侯皆归之将不利于帝帝纣乃囚西伯于羑里闳夭之徒求有莘美女献之纣乃释西伯赐之弓矢斧钺使得征伐此言秉弓挟矢有殊能而将之者盖西伯也其始也谮者切激言之而惊帝崇侯所云不利于帝也何闳夭之徒卒能逢帝之意而以西长命之乎尔雅曰伯长也皇甫谧曰王季于帝乙殷王之时锡九命为西长文亦为西伯故称曰长据竹书王季之卒距帝乙元年已四年矣是时汲冢未出故士安亦误也
　　伯昌号衰秉鞭作牧何令彻彼岐社命有殷国集注曰伯昌谓文王为西伯名昌也号衰号令于殷世衰微之际也秉鞭䇿牧者之事也言服事殷而为之执鞭以作六州之牧也彻通也武王既有天下遂通岐周之社于天下以为大社也
　　按竹书文丁四年周公季历伐余无之戎克之命为牧师既执诸塞库而季历以郁厄死周势衰微文王号令于衰微之际卒能嗣父为西长秉政而作牧师焉郑康成注王制曰殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧以天问及汲冢书证之是殷亦称牧也何令彻彼岐社命有殷国者墨子曰赤乌衔珪降周之岐社曰命周文王代殷有国天问所云即指是事尚未及武王也
　　伯林雉经维其何故感天抑墬夫谁畏惧集注曰旧注以此为晋太子申生之事未知是否
　　按宣元年左传曰诸侯伐郑楚𫇭贾救之遇于北林水经注曰春秋遇于伯林京相璠曰今荥阳菀陵县有故林乡在郑北是伯林地名即北林也古伯与北通史记相如传厮征北侨索隐曰汉郊祀志作伯侨孔明后出师表㡬败伯山注曰他本作北山是也周书作雒觧降辟三叔管叔经而卒前汉志中牟县有管城管叔邑后汉志中牟县有林乡是叔之雉经在管城之伯林矣阮籍荘论曰窃其雉经者亡家之子也此正用管叔雉经之事而注者反以此句为误盖人但知有申生雉经而管叔雉经罕有知者王逸注曰伯长也林君也谓晋太子申生雉经而自杀此大谬也感天抑墬夫谁畏惧者金縢曰天大雷电以风禾尽偃大木斯抜邦人大恐是也若此者谁实使然盖天之动威以表周公之徳耳
　　初汤臣挚后兹丞辅何卒官汤尊食宗绪集注曰官如官卿之适之官言终使汤为天子尊其先人以王者礼乐祭祀绪业流于子孙也
　　按竹书曰沃丁八年祠保衡帝王世纪曰伊尹名挚为汤相号阿衡年百岁卒天雾三日沃丁以天子礼葬之此盖问尹官于汤为丞辅矣何其卒也一如官汤之时而又尊以天子之礼乐使食报于宗绪也若以使汤为天子尊其先人不待问矣
　　彭铿斟雉帝何飨受寿永多夫何长集注曰彭铿彭祖也旧说铿好和滋味进雉羮于尧尧飨之赐以寿考至八百岁但此本谓上帝已为妄说而旧注以为尧又妄之尤也
　　按五帝本纪彭祖自尧时举用未有分职楚世家陆终生子六人三曰彭祖索隐曰系本云三曰篯铿是为彭祖据此则铿于尧时未有分职不得为彭国也其封彭当在虞夏之间古今人表老彭在仲虺之后竹书纪年夏启十五年彭伯寿帅师征西河是夏初已有彭国而彭伯名寿不闻为铿何也又竹书武丁四十三年王师灭大彭郑语曰彭姓彭祖豕韦则商灭之矣似大彭即是彭祖之国至商已灭而神仙传曰彭祖讳铿帝颛顼玄孙至殷末年已七百六十七岁而不衰老岂彭铿以国予寿而自为导引之术以全生耶斟雉之说虽无所考证逸注以帝为帝尧则亦非无所本矣
　　中央共牧爰何怒蜂蚁微命力何固集注曰此节之义未详当阙
　　按天官书曰北斗七星是谓帝车运于中央则中央谓九州之中也天生蒸民使司牧之以九州之中而共一牧何至有大小强弱怒而相攻者哉无谓大者强者为可虑而弱者小者为可忽也左传臧文仲曰君无谓邾小蜂虿有毒而况国乎韩子曰千丈之堤以蚁穴而坏蜂蚁微命力亦何尝不固哉抱朴子曰蚁有兼弱之智蜂有攻寡之计人相御役亦由是耳
　　薄暮雷电归何忧厥严不奉帝何求集注曰此下皆不可晓今阙其义
　　按竹书成王元年周公出居于东二年秋天大雷电以风王迎周公于郊盖是时周公东征已三年矣其归也虽属迟暮而天乃以雷电表其诚归何忧哉顾后世人臣被䜛居外天即动之以威严而视天懵懵者多忽而不奉则上帝又复何所求也今我未得归而㐲处于岩穴固何足云乃怀王十七年秦破楚师于丹淅斩首八万虏楚将屈匄二十八年秦齐韩魏共攻楚杀楚将唐昧二十九年秦复破楚楚军死者二万杀将军景缺三十年秦复伐楚取八城襄王元年秦发兵攻楚斩首五万取析十五城而去荆楚之有勲旧者类皆以身徇师矣所馀者特持禄养交之臣耳楚地日削势日微其又何以久长乎故其下曰㐲匿岩穴爰何云荆勲徇师夫何长徇师者国殇所谓带长剑兮挟秦弓首虽离兮心不惩者也林希仲本以徇师为作师误
　　悟过更改我又何言吴光争国久余是胜集注曰吴光即阖闾也
　　按史记伍子胥传吴公子光令专诸刺杀吴王僚而自立是为吴王阖闾阖闾立三年伐楚抜舒四年伐楚取六与潜六年大破楚军取居巢九年与唐蔡伐楚吴王之弟夫槩击楚将子常吴乘胜而前五战至郢所谓吴光争国久余是胜也此承上楚勲徇师焉能久长若悔悟自新更置贤臣良将以庶㡬君之一悟俗之一改则我亦可以无言不然吴光入郢久有胜余之事矣不可以鉴前车之覆乎
　　何环闾穿社以及丘陵是淫是荡爰出子文集注曰左传曰若敖娶于䢵生斗伯比若敖卒从其母畜于䢵淫于䢵子之女生谷於菟实为令尹子文夫子称其忠事见论语他则不可晓矣
　　按此承上文吴光胜楚而言定四年左传吴入郢以班处宫预注曰以尊卑班次处王宫室史记伍胥传吴入郢昭王走郧伍子胥求王不得乃掘楚平王墓出其尸鞭之三百所谓环闾穿社以及丘陵者此也郧即䢵伯比淫䢵子之女生令尹子文处也子文为令尹自毁其家以纾国难见庄公三十年传帅师伐随取成而还见僖公二十年传今令尹则子兰耳怀王死于秦长子顷襄王立以弟子兰为令尹楚人咎子兰劝怀王入秦不返以视子文之为令尹何如哉今举国无可与言庶㡬负石自沉与未成君而死者如堵敖之流而告之以不长也何敢有议上自许而欲使忠名之弥显哉





　　管城硕记卷十六



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十七　　翰林院检讨徐文靖撰楚辞集注四
　　涉江曰接舆髠首兮桑扈裸行集注曰接舆楚狂也被发佯狂后乃自髠桑扈即庄子所谓子桑戸
　　按论语楚狂接舆歌而过孔子言楚狂接孔子之舆而歌耳故下直曰孔子下不曰下舆以前有舆字故也后因号为狂接舆接舆犹荷蒉非楚狂字也盖是时楚狂趋避乌知其字哉庄子曰肩吾见狂接舆尸子曰楚狂接舆耕方城楚辞曰接舆髠首盖皆以是为号耳列仙传曰接舆名陆通楚人嵇康书曰子房之佐汉接舆之行歌杜甫诗接舆还入楚王粲不登楼直以接舆为字矣又论语子桑伯子王肃曰伯子书传无见焉邢昺曰郑以左传秦有公孙枝字子桑恐非集注以楚辞桑扈裸行即此伯子也家语伯子不衣冠而处即此裸行之证也良是
　　露申辛夷死林薄兮集注曰露申未详
　　按尔雅木自弊柛邢昺曰自弊踣者名柛申疑即柛露申谓露处而自柛之辛夷死于林薄者也
　　哀郢曰发郢都而去闾兮怊荒忽其焉极集注曰郢都在汉南郡江陵县
　　按春秋桓二年蔡侯郑伯会于邓传曰始惧楚也杜注楚国今南郡江陵县北纪南城也楚世家文王熊赀始都郢水经注曰江陵西北有纪南城楚文王自丹阳徙此楚人谓之郢都地理志江陵故楚郢都孔仲达曰世谓之南郢也亦曰纪郢楚虽都郢未有城郭文公十四年楚庄王立斗克公子燮因城郢为乱事未得讫襄公十四年楚子囊还自伐吴将死遗言谓子庚必城郢昭公二十三年楚囊瓦城郢事在楚平王十一年也定四年吴人入郢昭王奔随明年吴师归楚复入郢乂明年吴复伐楚取番楚恐去郢北徙都鄀左传令尹子西迁郢于鄀林氏曰改鄀为郢故曰迁郢于鄀世谓之北郢亦曰若郢子惠王徙鄢命曰鄢郢水经注沧浪之水纒络鄢郢地连纪郢咸楚都矣哀郢之所谓郢都不知其何所指楚记曰楚郢都南面旧有二门一曰修门一曰龙门东面亦有二门其下曰顾龙门而不见孰两东门之可芜哀故都之日远此集注据以为纪郢也
　　凌阳侯之汜滥兮集注曰阳侯阳国之侯也溺死于水其神能为大波
　　按陶潜群辅录曰伏羲六佐阳侯为江海宋均曰主江海事阳侯主水故后世谓阳侯为水神至溺死能为大波之说虽见淮南子览冥训注未足据也
　　当陵阳之焉至兮森南渡之焉如集注曰陵阳未详按相如大人赋曰使五帝先导兮反太一而从陵阳汉书音义曰仙人陵阳子明也列仙传曰子明于沛铚县旋溪钓得白龙放之后白龙来迎子明去止陵阳山上百馀年遂得仙也此言已南渡大江无白龙之迎则陵阳其焉至渉江曰迷不知其所如此云焉如意同也
　　曽不知夏之为丘兮孰两东门之可芜集注曰夏大屋也两东门郢都东关有二门也言怀王曽不知都邑宫殿夏屋当为丘墟又不知两东门亦先王所设以守国者岂可使之至于芜废耶襄王二十一年秦遂拔郢而楚徙陈不知在此后几年也
　　按屈原𫝊曰王怒而疏屈平又曰屈平既疏不复在位其后秦昭王欲与王会屈平曰秦虎狼之国不可信不如无行怀王卒行入武关秦因留怀王徐广曰三十年入秦是原当怀王之时不过见疏而已未尝迁于江南也既令尹子兰使上官大夫短屈原于顷襄王王怒而迁之离骚序曰迁于江南哀郢曰森南渡之焉如乱曰非吾罪而弃逐兮则此盖作于襄王之时集注以为言怀王疑时事有未合也
　　憎愠惀之修美兮集注曰愠心所缊积也思求晓知谓之惀
　　按戴侗六书故曰惀忠悃之意又唐书徐有功传开元初窦希瑊等请以已官让有功子惀以报旧徳推当日以惀命名之意自以忠悃为是
　　抽思曰轸石崴嵬蹇吾愿兮超回志度行隐进兮集注曰轸石未详超回隐进亦不可晓
　　按二十八宿山经曰翼山轸山相连在楚荆门山中央齐伯曰轸者生于𫎇山长为楚国一统志𫎇山在荆门州西又州南五里有荆门山是星家以𫎇山为轸山轸石崴嵬盖言世路之﨑岖于所愿为蹇难也超回隐进或超而前或回而返皆先以志揆度之有所行则隐占其吉凶而后进也尔雅释言曰隐占也郭注曰隐度疏曰占者视兆以知吉凶必先隐度故曰隐占也
　　怀沙曰易初本迪兮君子所鄙集注曰迪史作由易初谓变易初心也本迪未详
　　按方言曰由迪正也东齐青徐间相正谓之由迪本迪本正也史作本由义同也此言其初志本正后乃变易其初志是乃君子所鄙也
　　思美人曰迁逡次而勿驱兮聊假日以须峕集注曰迁犹进也逡次犹逡巡也
　　按后汉志曰摄提迁次青龙移辰谓之岁孔氏诗疏曰在天为次在地为辰贾公彦周礼疏曰次十二次也左传郑裨灶曰岁不及此次也已皆是类也此承上造父操驾迁移逡次而勿驱盖假日以须峕非止逡巡之谓也
　　惜往日曰君含怒以待臣兮不清澂其然否集注曰澂音澄清澂犹审察也
　　按易损象曰君子以惩忿窒欲惩古文作徴郑玄刘𤩽云惩清也是清澂当读为清惩也与沔水民之讹言宁莫之惩同一意也
　　悲回风曰借光景以往来兮施黄棘之枉䇿集注曰黄棘棘刺也枉曲也以棘为䇿既有芒刺而又不直则马伤深而行速旧注以为愿借神光电景飞注往来施黄棘之刺以为䇿以求子推伯夷之故迹是也
　　按山海经曰苦山有木曰黄棘黄花而叶员其实如兰服之不字是亦木之贞洁者言施此木以为䇿迂枉于道路求介子伯夷之故迹也
　　望大河之州渚兮悲申徒之抗迹集注曰庄子曰申徒狄谏纣不听负石自沉于河
　　按韩诗外传曰申徒狄非其世将自投于河崔嘉闻而止之曰圣仁之人民之父母也今为濡足不救溺人可乎申徒曰昔桀杀龙逢纣杀比干而亡天下吴杀子胥陈杀泄冶而灭其国非无圣智不用故也遂负石而沉于河韦昭曰六国时人由此观之庄周之言未得其实也
　　远游曰闻赤松之清尘兮愿承风乎遗则集注曰列仙传曰赤松子神农时为雨师服水玉教神农能入火自烧至昆山上常止西王母石室张良欲从赤松子游即此也
　　按刘向列仙传曰赤松子舆者黄帝时人不食五榖啖百草花至尧时为木工能随风雨上下史记留侯世家留侯曰愿弃人间事欲从赤松子游耳乃学辟榖道引轻身盖良所学者辟榖以赤松子舆不食五榖故愿与之从游耳古有两赤松世多以良所愿者为能入火自烧之赤松失其旨矣
　　载营魄而登霞兮掩浮云而上征集注曰载犹加也营犹荧荧也盖修炼之士必使魂常附魄如日光之载月质魄常检魂如月质之受日光则神不驰而魄不死遂能登仙远去而上征也
　　按魏伯阳参同契曰阳神日魂阴神月魄朱子语录曰日为魂月为魄其说盖本于此又曰老子所谓载营魄如车载人之载月载日光魂加于魄魄载魂也皆见于语录者也今楚辞集注载犹加也则又与车载之义似相矛盾又按老子曰载营魄抱一能无离乎吕吉甫注曰载者终而复始之谓营者环而无隙之谓扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子法言曰月未望则载魄于西既望则终魄于东载对终言则亦终而复始之意也楚辞载营魄营者阳气之回旋魄者阴气之迫著人之初生即具有阴阳之气初非有待于加也左传乐祁曰心之精爽是谓魂魄是也若谓载营魄载犹加也如日光之加月质山海经漆吴之山处于东海其光载出载入亦可以为加出加入乎
　　召丰隆使先导兮问太微之所居集重阳入帝宫兮造旬始而观清都集注曰太微宫垣十星在翼轸北重阳者积阳为天天有九重故曰重阳旬始星名清都列子以为帝之所居也
　　按石氏星经曰太微十星在翼轸北瞿昙悉逹曰司马迁天官书班固天文志并匡卫十二星验图簿及所见星位止十星未详其旨据汉书曰南执法四星是多二星又春秋合诚图曰太微主法式陈星十二以备武患则亦十二星也今西儒星图太微垣西蕃第三一星为西次将外増一星东蕃第三一星为东次将外増二星则又十三星矣重阳者以乾卦六画皆阳故谓之重阳也唐天文志曰升阳进逾天关得纯干之位故鹑尾直建巳之月内列太微为天廷孔颖逹左传疏曰四月建已六阴尽消六阳并盛是为纯干之卦是也非泛指天有九重为重阳也召丰隆使先导者淮南子曰季春三月丰隆乃出则是建辰之月也太微位于已故召使先导之也帝宫即太微之宫郗萌曰太微之宫太一之廷上帝之治五帝之座也旬始星名河图曰镇星之精散为旬始黄帝占曰旬始出见北斗天子夀王者有福所谓造旬始而观清都盖太清之所都也
　　张咸池奏承云兮集注曰咸池尧乐承云黄帝乐也又曰颛顼乐又曰有虞氏之乐无所稽考未详孰是按竹书纪年帝颛顼高阳氏二十一年作承云之乐吕览顼令飞龙作效八风之音命曰承云
　　二女御九韶歌集注曰二女娥皇女英也御侍也九韶已见骚经
　　按宋沈括曰舜陟方时二妃皆百馀岁岂得俱存犹称二女则以二女为娥皇女英非也山海经曰舜妻登比氏生宵明烛光处河大泽二女之灵能照此所方百里一曰癸比氏姓纂曰癸比舜之第三妃也郭璞曰宵明烛光二女字也以能光照因名云则此所云二女者舜第三妃之二女江淹遂古篇帝之二女游沅湘兮宵明烛光何焜煌兮二女御而九韶歌宜即此也
　　舒并节以驰骛兮逴绝垠乎寒门集注曰绝垠天之边际也寒门北极之门也
　　按汉郊祀志黄帝接万灵明庭明庭者甘泉也所谓寒门者谷口也服䖍曰黄帝升仙之处也师古曰谷口仲山之谷口也以仲山之北寒凉故谓此谷为寒门也
　　九辩曰愿寄言于流星兮羌儵忽而难当集注曰寄言欲附此言以谏诲其君也流星既不可值则卒为廱蔽而不可解矣
　　按尔雅曰奔星为彴约邢昺曰即流星也荆州占曰流星大如桃者为使事也司马彪天文志曰流星者贵使也星大者使大星小者使小此言欲寄言于使臣以谏君无柰倏忽而不可值也
　　招魂曰帝告巫阳曰端人在下我欲辅之魂魄离散汝筮予之集注曰帝天帝也女曰巫阳其字也端人谓屈原也魂魄离散身将颠沛故使巫阳筮问所在求而与之使反其身也
　　按海内西经曰开明东有巫彭巫抵巫阳巫履巫凡巫相夹窫窳之尸皆操不死之药以距之郭璞曰为距却死气求更生周礼簭人掌九簭之名五曰巫昜昜即阳古今字也盖巫阳乃主筮之一官代守其职非女巫字阳者也
　　巫阳对曰掌㝱上帝其命难从若必筮予之恐后之谢不能复用巫阳焉集注曰此一节巫阳对语不可晓恐有脱误然其大意以谓帝命有不可从者如必筮其所在而后招以与之则恐其离散之远而或后之以至徂谢且将不得复用巫阳之技矣
　　按㝱当作㝱说文楚人谓寐曰㝱读衣倨切于去声巫阳之意以人之死犹㝱也其修短之数有掌之者虽上帝有筮予之命难从矣若必然欲筮予之则不宜后恐后之而神气凋谢不能复礼杂记曰诸侯行死于馆则复如于其国注曰复招魂复魄也檀弓疏曰招魂者是六国以来之言故楚辞有招魂之篇此盖言魂魄离散久则徂落衰谢不能如始死之时以衣招魂而复之至是始用巫阳焉则无及矣意或然也
　　雕题黑齿得人肉以祀集注曰题额也雕刻其肌以丹青涅之也南方人常食蠃蜯得人肉则用以祭
　　按唐书骠国传曰群蛮种类多不可记有黑齿金齿银齿三种见人以漆及镂金银饰齿寝食则去之隋书真腊国传曰城东有神名婆多利祭用人肉其王年别杀人以夜祷祀又女国传曰俗事阿修罗神又有树神岁初以人祭皆可见玉之言信而有徴云
　　五榖不生藂菅是食些集注曰菅茅属言其地不生五榖其人但食此菅草也
　　按魏书吐谷浑传北有乙佛勿敌国不识五榖唯食鱼及苏子苏子状若中国枸杞子唐书拂菻传自拂菻西南行二千里有国曰磨邻曰老勃萨无草木五榖饲马以槁鱼人食鹘莽鹘莽波斯枣也南史扶桑国传扶桑东千里有女国食咸艸咸草叶似邪蒿而气香味咸一统志瀚海在火州柳陈城东地皆沙碛宋史云沙深三尺不育五榖沙中生草名登相收之以食皆此类也
　　层冰峨峨飞雪千里些集注曰言北方常寒其冰重累峨峨如山凉风急疾时雪随之飞行千里乃至地也按坤舆图说北海半年无日气候极寒而冰故曰冰海舶为冰海所阻直守至冰解方得去又苦海中冰块为风击堆叠成山舶触之定为虀粉此所谓层冰峨峨者也唐书康国传有碎叶者西南直葱岭赢二千里北三日行度雪海春夏常雨雪此所谓飞雪千里者也
　　九侯淑女多迅众些集注曰商九侯之女八之纣而不憙淫者也迅众未详
　　按尔雅曰振迅也郭璞曰振者奋迅言虽九侯之好女亦多奋迅于众人之中以自修饰也殷本纪曰九侯女不憙淫徐广曰一云无不憙淫今案玉所称九侯淑女则是广注误也
　　稻粢穱麦挐黄粱些集传曰穱择也穱麦稻处种麦择取其先熟者也
　　按张衡南都赋曰冬稌夏穱随时代熟则是稌稻也而熟于冬穱麦也而熟于夏不当训穱为择
　　大苦咸甘辛酸行些集注曰大苦豉也咸盐也酸酢也辛谓椒姜也甘谓饴蜜也
　　按月令春其味酸夏其味苦季夏中央其味甘秋其味辛冬其味咸内则凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘注曰多其时味以养气此所云苦甘咸辛酸者概举五味之和而言不必専指一物也又按释名曰豉嗜也调五味可甘嗜也不得以大苦名之
　　吴歈蔡讴奏大吕些集注曰大吕律名
　　按史记平原君传毛先生一至楚使赵重于九鼎大吕正义曰大吕周庙大钟乐毅传大吕陈于元英索隐曰大吕齐钟名以两说证之此所云大吕者盖所铸之钟声应大吕之律因以为名襄十九年𫝊季武子以所得于齐之兵作林锺昭二十一年天王将铸无射皆钟名也又周礼大司乐曰奏黄钟歌大吕若大吕律名不得以为奏矣况律有十二何当独奏大吕耶
　　路贯卢江兮左长薄集注曰贯穿过也卢江长薄皆地名左者行出其右也
　　按水经汇水出桂阳县卢聚郦注曰水出桂阳县西北上驿山卢溪为卢溪水东南流迳桂阳县故城谓之汇水又深水注曰许慎云深水出桂阳南平县也县有卢溪卢聚山在南平县之南九疑山东也又按隋书地理志桂阳县有卢水即楚辞所谓卢江者也一统志卢溪在辰州府卢溪县西二百五十里唐志谓武徳四年割沅陵置卢溪县则又与桂阳卢溪相去绝远读者不可不知也又长薄乃江边长岸草木交错处非地名也陆机诗按辔遵长薄王维诗清川带长薄则长薄不得専以一地名之
　　还与王趋梦兮课后先君王亲发兮惮青兕集注曰梦泽名楚有云梦泽跨江两岸云在江北梦在江南惮惧也兕似牛一角青色重千斤言王亲发矢以射青兕中之而惧走也
　　按埤雅曰犀形似水牛黑色三角一在顶一在额一在鼻上鼻上者即食角也亦有一角者交州记曰犀有二角鼻上角长额上角短或曰三角者水犀也二角者山犀也则兕不尽一角也吕氏春秋曰楚庄王猎于云梦射随兕而获之刘向新序曰楚王载繁弱之弓忘归之矢以射随兕于梦也玉所言盖指此也
　　大招曰北有寒山逴龙赩只集注曰逴龙山名赩赤色无草木貌
　　按大荒北经西北海之外有神人面蛇身而赤其暝乃晦其视乃明是谓烛龙吴志伊山海经广注曰烛或作逴楚辞大招曰北有寒山逴龙赩只陆时雍注云逴龙当是烛龙又按此言赩只者以烛龙身赤故也非赤色无草木之谓
　　醢豚苦狗脍苴莼只集注曰苦以胆和醤也世所谓胆和者也苴莼一名蘘荷
　　按特牲馈食礼铏芼用苦郑注曰苦苦荼内则濡豚包苦孔疏曰包褁豚肉以苦菜杀其恶气公食大夫礼三牲皆有芼注曰牛藿羊苦豕薇也是苦狗乃包苦用苦之类非谓以胆和醤也又逸注曰苴莼蘘荷也莼音博史记相如游猎赋诸蔗⿰且阚骃曰⿰且蘘荷与逸注同⿰且汉书作巴且文颕曰巴蕉芭莼音近则以为巴蕉是也陆佃埤雅曰蕉不落叶一叶舒则一叶焦故谓之蕉崔豹古今注曰蘘荷似巴蕉而白色其子花生根中花未败时可食此苴莼与蘘荷别者也又按相如赋既有诸蔗⿰且乂有茈姜蘘荷若使⿰且即蘘荷当时作此赋上献天子岂应两用之乎
　　吴酸蒿蒌不沾薄只集注曰酸蒿蒌一作⿰𨡭䤅𨡭音模䤅音途
　　按白虎通榆荚醤曰⿰⿰音末盖即⿰也说文𨡭䤅榆醤也𨡭音茂䤅音豆崔实四民月令音牟偷释名䤅投也味相投也据此䤅音途疑有讹也
　　炙鸹烝凫煔鹑敶只集注曰煔爚也鹑鴽也
　　按内则曰鹑羮鸡羮鴽酿之蓼孔氏疏曰谓用鹑用鸡为羮鴽者唯蒸煮之而已不以为羮尔雅曰鴽鴾母又曰鹩鹑其雄鶛牝痹邢昺疏曰鴽田䑕所化者鹑虾蟆所化者也淮南万毕术曰虾蟆得瓜化为鹑鹑鴽非一种也
　　煎鰿𦞦雀遽爽存只集注曰鰿小鱼也遽爽存未详按易井谷射鲋广雅曰鲋一名鰿今之鲫也遽疑即臄山海经苦山有兽焉名曰山膏其状如逐郭注曰即豚字是遽即臄与腒通周礼庖人注腒干雉也左传五鸠有爽鸠则遽爽盖爽鸠之干者煎鲫𦞦雀而遽爽不败并有可存义或然也
　　伏羲驾辩楚劳商只集注曰伏羲之驾辩楚之劳商疑皆古曲名而未有考
　　按王逸注伏羲作瑟造驾辩之曲吴都赋或超延露而驾辩宜即此也纂注曰驾辩凌出其上而辩也失其旨矣又招魂宫庭震惊发激楚些后汉边让传扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）激楚之清宫注激楚曲名楚劳商谓激楚之含商者劳谓属和而助之也与大雅神所劳矣义同
　　鸿鹄代游曼鹔鷞只集注曰曼衍也鹔鷞长颈绿身似雁
　　按淮南子曰驰骋夷道钓射鹔鹴之谓乐乎归藏曰有凫鸳鸯有雁鹔鹴马融曰其羽如纨高首而修颈洪兴祖楚辞补注曰长颈绿身其形似雁是也又一曰凤凰别名非也唐书拂林国传曰王坐金花榻侧有鸟如鹅绿毛上食有毒辄鸣其殆鹔鷞乎世以鹔鷞为西方神鸟盖有由矣
　　直赢在位近禹麾只集注曰直赢谓理直而才有馀者禹麾未详
　　按国语曰嬴伯翳之后也秦本纪曰大费与禹平水土帝锡元圭禹受曰非予能成亦大费为辅帝曰咨尔费赞禹功其赐尔皂游是为柏翳舜赐姓嬴氏索隐游音旒谓皂色旌斾之旒又礼大传殊徽号注曰徽号旌旗之名也疏曰殊别也周大赤殷大白夏大麾各有别也是禹之旌旗名麾色尚黑也赢与嬴同直赢谓皋陶伯益刘向列女传皋子五岁而赞禹注曰皋陶之子伯益也此言直赢在位而赞禹舜赐以皂游黑色与禹麾为近也
　　昭质既设大侯张只集注曰昭质谓射侯所画之地如言白质赤质之类也
　　按仪礼郊社礼曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质又小雅宾之初筵发彼有的毛𫝊曰的质也正义曰周礼郑众马融注皆云十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质是质在正之中也
　　惜誓曰飞朱鸟使先驱兮驾太一之象舆集注曰淮南云前朱雀后玄武注云张为朱雀沈存中云朱雀不知何物但谓鸟而朱者羽族赤而翔止必附木此火之象也或云鸟即凤也然天文家朱鸟乃取象于鹑南方七宿曰鹑首鹑火鹑尾是也鹑无尾故以翼为尾云按师旷禽经曰赤凤谓之鹑鹖冠子曰凤鹑火之禽阳之精也安成王教曰鹑火之禽不匿景于丹山崔豹古今注曰礼记行前朱鸟鸾也山海经曰帝台之碁五色而文状如鹑卵又曰昆仑之丘有鸟曰鹑鸟是司帝之百服黄帝占曰张天府也朱鸟嗉也主天王宫内衣服玄览曰凤赤曰鹑三辅黄图曰苍龙白虎朱雀元武天之四灵以正四方汉书莽使晓知地理图籍者共校治于夀成朱鸟堂唐书渤海传渤海言义立改年朱雀魏伯阳参同契曰朱雀翺翔戏兮飞扬色五彩其必非鹑䳺明矣集注鹑无尾以翼为尾哀时命篇为凤凰作鹑笼兮集注又以鹑为鸟之小而无尾者直以为鹑䳺矣夫鹑䳺而为朱鸟岂可以为四灵之一乎
　　哀时命曰务光自投于深渊兮不获世之尘垢集注曰务光古清白之士也言不见从自投深渊而死不为谗佞所尘污也
　　按庄子让王篇曰尧让天下于许由由遂逃箕山洗耳于颍水卞随自投于桐水务光负石自沉于卢水史记伯夷列传说者曰尧让天下于许由许由不受及夏之时有卞随务光索隐曰夏时有卞随务光殷汤让之天下并不受而逃盖光之自沉以让天下为污已非为言不见从自投深渊不为谗佞所尘污也



　　管城硕记卷十七
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十八　　翰林院检讨徐文靖撰史类一
　　史高祖功臣侯表甘泉侯刘贾曽孙侯嫖索隐曰嫖匹妙反汉表作嬹音火孕反说文嬹悦也
　　按嫖字古文作□标亦作□嬹盖为□之讹耳当从史记为是索隐注引汉表作嬹音火孕反非又嫖当音匹遥反作去声非
　　建元已来王子侯表袧侯买以城阳王子元狩元年四月戊寅侯索隐曰表作袧音俱在东海汉志作栒音荀在扶风与袧别
　　按今本表皆作栒音荀无有作袧音俱者袧在东海袧即朐盖东海朐县也今字书袧无平音非也
　　高祖功臣侯表剻成侯国三苍云剻乡在城父梅诞生云剻俗作国名读烹上声国名宜从邑从刀误
　　按穆传有䣙伯絮说文扶风有䣙乡此国名䣙字从邑者也史表剻成侯索隐剻苦坏反一音裴此国名剻字从刀者也据汉表剻成制侯周緤即史记剻成侯也师古音培又普肯反集韵䣙作剻是䣙剻本一字也
　　史记曰子贡一出存鲁乱齐破吴彊晋而霸越子贡一使使势相破十年之中五国各有变索隐曰按左传为鲁齐晋吴越也
　　按苏氏古史考曰太史公称子贡一出存鲁乱齐破吴彊晋伯越予观春秋左氏传齐之伐鲁本于悼公之怒季姬而非陈恒吴之伐齐本怒悼公之反复而非子贡吴齐之战陈乞犹在而恒未在事凡太史公所记皆非也盖战国说客设为子贡之辞自托于孔氏而太史公信之耳
　　史记曰宰我为临淄大夫与田常作乱以夷其族孔子耻之索隐曰左传无宰我与田常作乱之文然有阚止字子我田阚争宠子我为陈恒所杀恐字与宰我相渉故云然
　　按史公齐世家云子我夕贾逵云即监止也及按田完世家云子我者监止之宗人也常与田氏有却又云子我率其徒攻田氏不胜出亡田氏之徒追杀子我及监止夫监止子我本一人也而误为两人则子我之误为宰我者当必以宰予阚止并字子我乃致斯误杨用修按李斯传言赵高之短于二世曰田常为齐简公臣下得百姓上得群臣阴取齐国杀宰予于庭遂弑简公斯去宰予未远所言当得其实如斯所言则宰我之死仇牧之类也司马迁遂诬以作乱作乱本无明文而与难独有此证不然几厚诬贤者
　　前汉书五行志刘向治榖梁春秋数其祸福傅以洪范爰作洪范五行𫝊苏氏洵曰歆向之惑始于福极分应五事遂强为之说
　　按前汉书儒林传夏侯胜从始昌受尚书及洪范五行传当时五行休咎之说学者靡然宗之矣据公孙弘传赞曰孝宣承统招选茂异而萧望之梁丘贺夏侯胜韦元成严彭祖尹更始以儒术进刘向王褒以文章显向至成帝初河平三年见王氏权位太盛始作洪范五行𫝊因事纳忠讥切时政而夏侯于宣帝时已从始昌受尚书及洪范五行传是洪范五行之说前此已有而以福极分配者乃始于刘向耳琼山丘氏曰后世推五行休咎之说其端始于董仲舒而盛著于刘向此书研北杂录曰刘向洪范五行传之作借经文以规切时事其不能一一与圣经比附无怪其然
　　史记平津侯主父列传后引太皇太后诏大司徒大司空徐广曰此是平帝元始中王元后诏后人写此索隐曰按广所云则又非褚先生所录也
　　按史儒林传后云董仲舒子及孙皆以学至大官又贾谊传云孙贾嘉好学此皆非太史公之本文乃褚少孙所补也班固目录曰冯商长安人成帝时待诏金马门受诏续太史公书十馀篇后汉杨终传肃宗时受诏删太史公书为十馀万言无怪乎史记所录往往有少孙已后事也
　　史记李斯传处卑贱之位而计不为者此禽鹿视肉人面而能彊行者也索隐曰禽鹿犹禽兽也言禽兽但知视肉而食之
　　按山海经有视肉虖交郭璞图赞曰视肉有眼而无肠胃庄子曰人而不学谓之视肉学而不行谓之撮囊则视肉自是一物此言贫贱而不为计者如就禽之鹿视肉之类虽人面而能强行乌能免于贫贱哉非禽兽但知视肉而食之谓
　　后汉刘茂𫝊贼执刘戎以矛刺之时小吏所辅叩头求哀注曰汉有所忠为谏议大夫辅所忠之子
　　按史记封禅书公孙卿因所忠言宝鼎平凖书所忠言世家子弟富人或斗鸡走狗马弋猎博戏司马相如传帝欲悉取其书使所忠往石庆传欲请治近臣所忠风俗通云汉有谏议大夫所忠氏是所忠乃西汉武帝时人也与后汉所辅相去绝远何得以辅为忠子子字误当是所忠之后唐书高丽传大酋所夫孙拒战则亦有所姓也春秋隐九年侠卒榖梁传曰所侠也注云侠名也所其氏是所得姓之由也姚察不知乃以所忠为所患谬矣
　　汉昌邑王传取卒迾宫清中备盗贼李奇曰迾遮也按马融围棋赋缘边遮迾颜延之赭白马赋进迫遮迾鲍宣传男女遮迣晋灼曰迣古列字迣与迾皆即列也遮乃训拦汉高纪董公遮说是也汉齐王融诗霜琯迾遥洲梁元帝牛渚矶碑丹凤为群紫柱成迾皆即列也岂可以迾为遮乎南齐书佞幸传后史臣云遮迾清道遮迾字本可通用非専指车驾清道言也古今通韵曰迾遮也一曰车驾清道是又以李奇注而误矣
　　魏尧暄传暄字辟邪本名锺葵胡元瑞曰辟邪于葵义了不相渉鲜不以终馗之讹
　　按杜佑通典虢州岁贡终葵石砚二十枚苏易简文房四谱虢州岁贡锺馗砚二十枚史记吴㧞楚锺离世本作终犁古锺终馗葵通用终葵即锺馗也又后汉有李锺馗北史宦者传有宫锺馗字皆作馗魏书于劲字锺葵太尉㧞之子又魏中山公李先先子冏冏子锺葵袭爵降为子北史张白泽本名锺葵献文赐名白泽隋书李景传汉王谅岚州刺史乔锺葵攻景字皆作葵
　　通鉴有星孛于北斗史炤释文彗星谓之孛胡身之曰彗自是彗孛自是孛孛之灾甚于彗
　　按尔雅彗星为搀抢注曰彗亦谓之孛言其星孛孛如埽彗左传有星孛于大辰西及汉申𦈡曰彗所以除旧布新也楚辞远游云𢱯彗星以为旍王逸注引援孛光以翳身也汉五行志有星孛入于北斗星传彗星入北斗成帝建始元年有星孛入于营室刘向谷永以为彗星加之董仲舒王道篇有彗星见于东方孛于大辰彗星谓之孛炤说正未为非
　　说苑曰公子光使専诸刺王僚以位让季子季子曰尔杀吾君吾受尔国则吾与尔为同篡也尔杀吾兄吾又杀尔则是昆弟父子相杀无已时也卒去之延陵终身不入吴君子以其不杀为仁不取国为义
　　按唐文粹独孤论札曰季子三以吴国让春秋褒之愚窃谓其废先君之命非孝附子臧之义非公执礼全节使国篡君弑非仁
　　蜀书彭羕传羕在狱与诸葛亮书曰仆得遭风云从布衣之中擢为国士分子之厚谁复过此裴松之注云分子之厚者羕言刘主分儿子厚惠施之于已
　　按榖梁传曰召伯周之分子也范甯曰周之分子谓周之别子孙也羕盖言刘主蓄已之厚不啻如支庶子孙亦如文王于召伯恩同分子故其书后语曰西伯九十宁有衰志负我慈父罪有百死也分子二字本此
　　后汉初平十七年董昭劝曹操加九锡荀彧仰药而卒苏东坡曰荀文若其才似子房其清似伯夷
　　按东坡寓惠集曰曹操既得志士人靡然归之荀文若盛名犹为之经营谋虑一旦小异便为谋杀程昱郭嘉之流不足数也盖亦悔其前说之过矣朱子曰荀彧之死胡文定引宋景文说以为刘穆之宋齐丘之比最得情状之实无复改评矣
　　曹操征冒顿经白狼山逢狮子忽一物如狸跳上狮子头狮子伏不敢起遂杀之
　　按逸周书渠捜献鼩犬鼩犬露犬也能飞食虎豹王氏彚苑兽有草上飞畨名昔雅锅失有大犬之形浑身似玳瑁斑猫两耳尖黑纯不恶若狮豹猛兽见他即伏于地乃兽之王也魏武白狼山所见宜即此也当时欲神其亊故不致详耳
　　魏志注曰汉世西域旧献火浣布中间久绝至魏初时人疑其无有文帝以为火性酷烈无含生之气著之典论明其不然及明帝立诏以先帝典论刊石于庙门之外至景初三年西域献火浣布于是刊灭此论而天下笑之
　　按逸周书曰火浣布必投诸火出火振之皓然疑乎雪焉神异经曰南方有火山焉火中有䑕色白取其毛绩以为布谓之火浣布金楼子曰舜时羽民献火浣之布孔丛子子顺对魏王曰周穆王大征西戎西戎献火浣之布傅子曰长老说汉桓帝时梁冀作火浣布单衣会宾客行酒佯争酒失杯而污之冀伪怒解衣烧之粲然洁白后汉书西南夷传賨幏火毳𫐉积于内府此皆在魏文前者乃著之典论以明为不然之事抑何轻于立论也又按晋书张骏传西域诸国献汗血马火浣布苻坚传天竺献火浣布束晢发𫎇记西域有火䑕之布东海有不灰之木殷臣奇布赋牙𫎇炭中颖发烬隅叶因熖洁翘与炎敷焱荣华实焚灼萼珠庾阐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）都赋火布濯秽于炎焱梁刘孝威启火布焚而无污王褒诗单衣火浣布萧子显日出东南隅行单衣䑕毛织宝剑羊头销王贞白寄郑谷诗火䑕重烧布冰蚕独茧丝此又因史传所载而用其事不必尽有所见也
　　沈约宋书云箎暴新所作不知何代人
　　按毛诗序何人斯苏公刺暴公也仲氏吹箎郑氏谓相应和如埙箎以言宜相亲爱也世遂以为作误矣世本暴辛公作埙苏成公作箎宋衷注云平王时诸侯沈以箎为暴公作尤误又按毛诗序上帝板板凡伯刺厉王也诗已有天之牖民如埙如箎之句厉王在平王之前尚隔宣幽二王安得谓平时诸侯方作埙箎此又宋衷之谬矣据周礼笙师教龡竽笙埙籥箫箎篴管通历云帝喾造埙王嘉云庖牺灼土为埙则不始二公明矣
　　南齐书幸臣传纪僧真遭母丧开冡得五色两头蛇按白泽图曰故泽之精名冕状如蛇一身两头五采以其名呼之可使取金银僧真母冡中五色两头蛇疑即此也
　　后魏书冯熙传洛阳虽经破乱而旧三字石经宛然犹在至熙与常伯夫相继为州废毁分用大致頺落按后汉书灵帝纪熹平四年春三月诏诸儒正五经文字刻石立于太学门外陈大昌演繁露曰刻于石碑为古文篆隶三体书法以相参检盖以字凡三体故谓之三字石经越二年改元光和始置鸿都门学旧有云石经在鸿都门学者妄也又卫恒撰四体书势其叙古文曰魏初传古文出邯郸淳至正始中立三字石经转失淳法其序篆书曰汉末蔡邕采李斯曹喜之法为古今杂形然精密简理不如淳也魏略曰淳一名竺字子叔博学有才章又善苍隶虫篆许氏字指是也晋记载石季龙虽昏虐无道而颇慕经学遣国子博士诣洛阳写石经北齐书文宣帝纪诏曰往者文襄皇帝所建蔡邕五十二枚即宜移置学馆依次修立后魏书明元帝纪泰常八年夏四月幸成皋城观虎牢遂至洛阳观石经杨龙骧洛阳记曰朱超石与兄书石经文都相似碑高一丈许广四尺骑罗相接此皆为汉之石经据谢承后汉书曰碑立太学门外置屋覆之四面栏障开门于南河南郡设吏卒视之故得以久存而不敝也至魏冯熙常伯夫相继废毁不深可惜哉元吴莱集有答陈彦理以汉石经见遗诗横山先生多古玩太学石经分我半又有观秦丞相斯邹峄山刻石木本诗阳冰石经欲𪅏乳楚金□匾犹躇蹈盖唐李阳冰愿刻石书六经虽未见施行而石经字法间行于世故莱诗云尔又按南齐书魏虏传曰城西三里刻石写五经及其国记于邺取石虎文石屋基六十枚皆长丈馀以充用水经注曰树之于堂西石长八尺广四尺列石于其下碑石四十八枚广三十丈此魏石经也
　　隋仁夀三年龙门王通诣阙献太平十二策上不能用罢归纲目书献策不报史断曰使通教授河汾著书讲道以没其身何不可而必欲鼓瑟齐门自取绌辱直书献䇿不报盖亦可愧之甚矣
　　按通教授河汾累征不起杨素甚重之劝之仕通曰通读书谈道足以自乐愿明公正身以治天下使时和年丰通受赐多矣不愿仕也然则献策者用世之志素劝之仕不仕者乐行忧违确乎其不可㧞也程子明道曰文中子本是一隐君子世人往往得其议论附会成书如世所称礼论乐论续诗续书元经赞易未及行者皆附会成书者也明道又曰其中极有格言荀扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）道不到处如通鉴所载贾琼问息谤仲淹曰无辩问止怨仲淹曰不争仲淹尝称无赦之国其刑必平重敛之国其财必贫又曰闻谤而怒者谗之囮也见誉而喜者佞之媒也绝囮去媒谗佞远矣当干戈云扰之际身隐河汾致足乐也乃自拟为孔子后人亦遂奉之为大儒侑食庙庭非质也又阮逸中说序曰中说者子之门人对问之书也薛收姚义集而名之太宗正观二年御史大夫杜淹始序中说及文中子世家未及进用为长孙无忌所抑故王氏经书散在诸孤之家代莫得闻焉
　　唐书窦参传帝欲杀参陆贽虽怨参然亦以杀之太重乃贬驩州司马后竟赐死于邕州人皆谓陆贽讃之温公通鉴谓贽无报参之心
　　按李肇国史补曰徳宗览李令收城露布至臣已肃清宫禁祗谒寝园钟𥲤不移庙貎如故感涕失声左右六军皆呜咽露布于公异之词也公异后为陆贽所忌诬以家行不至赐孝经一卷坎𡒄而终朝野惜之又按吴通元传曰贽自恃劲正屡短通元于帝前欲斥远之则当日报参之心或亦有不免乎
　　石林燕语曰唐王起对武宗曰起所不识者惟□⿱二字
　　按穆天子传造父为御⿱⿱为右列子造父为御□⿱为右则王起所不识者盖指列子而言也然此字讹舛相仍从来不一范摅云淡友议作□⿱王元美集作□门王应麟作⿱⿱音泰丙亦因淮南子钳且泰丙之御而意释之屠纬真序文唐辨⿱□止存王起则又本友议而倒用之皆未能有书一者据唐书本传起嗜学非寝食不辍废天下之书无不读一经目弗忘也帝尝以疑事令使者口质起具榜子附使者上凡成十篇号曰写宣今所言不识□⿱二字不见于本传当是写宣中语也
　　唐艺文志姖威注浑舆经一卷
　　按魏志下邳桓威出自孤微年十八而著浑舆经依道以见意姖威所注宜即此也姖威当是人姓名山海经黄姖之尸吴姖天门日月所入姖字屡见而今字书无姖字何耶
　　艺文志李氏三传同异例十三卷开元中左威卫录事参军失名
　　按唐宰相世系表惟李充为左威卫录事参军则此当是充作也
　　吴曽漫录曰今人斥受雇者为客作已见于南北朝观袁翻谓人曰邢家小儿为人客作笺表此语自古而然按西京杂记匡衡勤学邑有大姓家富多书乃与客作不求其价主人怪而问之曰愿得主人书编遍读之则客作名起于汉不始南北朝也
　　韵府群玉历代琴制云唐太宗増九弦
　　按宋史祥符五年龙图学士陈彭年奉诏编录太宗御集四十卷九弦琴谱二十卷请付中书门下详校从之六年诏太宗圣制曲名并九弦琴谱字变弦法付经史馆及太乐局则増琴九弦者乃宋太宗也沈括笔谈曰太宗令待诏宋裔増琴为九弦待诏朱文济不可上怒斥之遂増琴弦曰绕梁是也又按琴书曰琴本七弦后汉蔡邕又加二弦以象九星在人法九窍则九弦不始宋太宗矣
　　唐天佑二年朱全忠表请迁都帝发长安道中顾谓侍臣曰鄙语云纥干山头冻死雀何不飞去生处乐注纥干山即纥真山也在大同府城东北
　　按西秦乞伏国仁其先南出大阴山遇一巨虫于路状若神龟大如陵阜杀马祭之俄不见一小儿在焉部有老父请养为子自以有所凭依字之曰纥干纥干者华言有所依倚也此盖言依倚山头冻死雀何不飞去以求生非专指纥真山也后魏官氏志有纥干氏其不为纥真明矣
　　义山为河南卢尹请上尊号表永终无极之年长奉上清之号注引汲冡周书曰道天莫如无极
　　按旧唐书武宗纪会昌四年三月以道士赵归真为左右街道教授先生时帝志学神仙师归真盖道书有云上清玉晨道君居之所谓上清之号者指此关令内传云周无极元年老子度关所谓无极之年者指此王应麟玉海曰道家有延康赤眀龙汉开皇之纪上皇无极永夀之号事不经见云
　　山海经轩丘凤卵民食之郭璞注曰言滋味无所不有按夏小正纳卵蒜卵蒜也者本如卵者也山海经曰鼓镫之山有草焉名曰荣草其本如鸡卵食之已风又曰轩丘凤卵民食之此盖纪当时食卵之事非谓滋味无所不有也括地图曰孟亏人首鸟身其先为虞氏驯百禽夏后之末民始食卵孟亏去之凤凰随焉止于丹山抱朴子曰夏后时始食卵谓此也
　　汉书东方朔传后臣泌曰传云一日卒有不胜洒扫之职师古注洒音信又音山豉反今校定此注合云洒先礼反古又为洒扫字洒汎也所蟹反盖传写脱误多又音山豉反五字
　　按郊祀歌腾雨师洒路陂师古曰洒洒也洒音洒又音山䜴反以两处证之则山䜴反非误也又史周本纪引穆王□命其罚倍洒索隐曰洒音戾白居易半开花诗西日冯轻照东风莫杀吹自注杀去声陆氏粲曰杀当读如洒今字书皆无此音
　　程子曰武帝问贤良禹汤水旱厥咎何由公孙弘曰尧遭洪水不闻禹世之有洪水也而不对所由奸人也按弘䇿曰臣闻尧遭洪水使禹治之未闻禹之有水也若汤之旱则桀之馀烈也桀纣行恶受天之罚禹汤积徳以王天下由此观之天徳无私亲顺之和起逆之害生此天文地理人事之纪则又何尝不对所由也又按儒林传武帝初即位复以贤良征辕固诸儒多嫉毁曰固老时固已九十馀矣公孙弘亦征庂目而事固固曰公孙子务正学以言无曲学以阿世师古曰庂目而事言深惮之此弘初征时固见其谨慎事已因以勉之非有所指而云也世遂以弘为曲学阿世谬矣史记平津传是时通西南夷东置苍海北筑朔方弘数谏以为疲敝中国以奉无用之地游侠传轵有儒生非郭解解客杀之弘谓解虽不知此罪甚于解杀之遂族解安城刘氏谓其得大臣之体西京杂记平津侯自以布衣为宰相乃开东阁营客馆以招天下之士所得俸禄以待奉之则又为相者所罕有矣卜式传式上书愿输家财半助边弘曰此非人情不轨之臣不可以为化而乱法愿陛下勿许上不报其后以坐酬金失侯者百有六人是皆式为厉阶也向使弘所言得行宁有是乎时汲黯以弘位在三公奉禄甚多然为布被此诈也史记谓黯褊心不能无少望理或然也其后元始中修功臣后诏曰弘位在宰相封侯而为布被脱粟之饭奉禄以给故人宾客无有所馀可谓减于制度而笃下率俗者也与内富厚而外为诡服以钓虚誉者殊科是真平情之论也乃世多以诛主父偃为弘罪夫偃至齐劫齐王杀之至燕陷燕王杀之其诛之宜矣岂为过哉桓宽曰当公孙弘之时其欲据仁义以道事君者寡偷合取容者众独以一公孙弘如之何宋儒以奸人目之黄东发以公孙之布被比之王莽之谦恭岂笃论乎
　　尹遂昌曰司马懿用兵如神算无遗䇿然毎与丞相亮交锋动辄败北是以其徒有畏蜀如虎之讥陈寿乃以将略非亮所长贬之则其妄肆讥评不攻自破矣按后魏书李苖传苖毎读蜀书见魏延请出长安诸葛不许常叹息谓亮无奇计又毛修之传崔浩与共论说言次遂及陈寿三国志有古良史之风修之曰昔在蜀中闻长老言寿曽为亮门下书佐被挞百下故其论武侯云应变将略非其所长浩乃与论曰承祚之评亮乃为过美之誉非挟恨之矣夫亮之相备当九州鼎沸之会英雄奋发之时君臣相得鱼水为喻而不能与曹氏争天下委弃荆州退入巴蜀诱夺刘璋伪连孙氏守穷踦𨄅之地僭号边夷之间此䇿之下者可与赵佗为偶而以为管萧之亚匹不亦过乎谓寿贬亮非为失实且亮既据蜀欲以边夷之众抗衡上国出兵陇右再攻祁山一攻陈仓踈迟失会摧衄而反后入秦川不复攻城更求野战魏人知其意闭垒坚守以不战屈之智穷势尽愤结攻中发病而死由是言之岂古之善将见可而进知难而退者乎
　　胡致堂曰司马氏以昭烈于中山靖王族属踈远不能纪其世数名位是非难辨自司马氏至三国七百馀年固不能详先主之世数而诸葛公去中山靖王才三百馀年草庐倾盖之时即称玄徳为帝室之胄岂凭虚无据而云尔哉若秦始皇明为吕不韦之子琅邪王睿显著小吏牛金所生司马氏尚系诸秦晋不革而正之乃抑退汉之昭烈亦独何哉
　　按始皇本纪秦始皇帝者秦庄襄王子也庄襄王为秦质子于赵见吕不韦姬悦而取之生始皇又吕不韦传不韦取邯郸姬绝好善舞者与居知有身子楚从不韦饮见而说之因起为寿请之姬自匿有身至大期时生子政徐广曰期十二月也夫知其有身则已非一月矣而又十二月而生安见其必为吕氏子耶太史公本纪直书为庄襄王子司马氏仍系诸秦正非为无见也
　　后魏书僭晋司马叡晋将牛金子也初晋宣帝生琅邪武王伷伷生恭王觐觐妃谯国夏侯氏字铜环与金奸通遂生叡因冒姓司马仍为觐子
　　按晋书元帝纪云初玄石图有牛继马后宣帝深忌牛氏遂为二榼共一口以贮酒焉帝先饮佳者而以毒酒鸩其将牛金而恭王妃夏侯氏竟通小吏牛氏而生元帝据此则又非牛金也又唐书元澹传云初魏明帝时河西柳谷出石有牛继马后之象魏收以晋元帝乃牛氏子冒司马姓以著石符澹谓昭成皇帝名犍继晋受命独此可以当之又按晋孝武帝太元十一年丙戌犍孙珪大会牛川即代王位改称魏王安帝隆安二年戊戌即皇帝位徙都平城则是珪会牛川践帝位牛继马后之象谓此耳魏孝文帝太和十六年定行次为水徳李元等以神元与晋武往来通好至于和穆志辅晋室是则司马祚终而拓䟦受命议者以晋承魏为金于是乃诏为水徳祖申腊辰历考诸说则当以元魏继晋为牛继马文中子作元经以魏为正统是也又晋元夏侯太妃传初有䜟云铜马入海建邺期太妃小字铜镮而元帝中兴于江左焉石图可信而䜟独不可信耶晋将牛金之说秽史之诬妄无足据也
　　潘阳节曰帝在房州万古开群𫎇也注曰朱子作纲目不书中宗为王每年之首书帝在房州人皆不识故云万古开群𫎇也
　　按唐书沈既济传初吴竞撰国史为则天本纪次高宗下既济奏议中宗以始年即位季年复祚虽尊名中夺而天命未改足以首事表年何所拘阂而列为二纪鲁昭公之出春秋岁书其居曰公在干侯君在虽失位不敢废也请省天后纪合中宗纪每岁首必书孝和在所以统之曰皇帝在房陵太后行某事改某制纪称中宗而事述太后名不失正礼不违常矣朱子书法盖本于此
　　倪文正公题元祐党人碑云诸贤自涑水眉山数十公外凡二百馀人史无传者不赖此碑何由知其姓名哉按宋史是时吕公著独当国诸贤以类相从遂有洛党蜀党朔党之分洛党以程頥为首蜀党以苏轼为首朔党以刘挚梁焘为首荆溪吴氏曰黄山谷称濓溪胸次如光风霁月又云西风壮士泪多为程灏滴东坡为濓溪诗云夫子岂我辈造物乃其徒盖苏氏师友未尝不起敬于周程如此惜乎后因嘻笑而成仇敌也又陈叔峰见倪公题碑曰先生不更加详审槩以为党人也而贤之尝考党人之内如吕公著韩维初为安石延誉者也曽布章惇阿权膴仕李清臣首倡绍述之说以开国衅黄履讦垂（⿱𥫗廉）-- 帘之事击吕大防刘挚而去之安焘依违蔡确章惇无所匡正叶祖洽对䇿言祖宗多因循茍且之政陛下革而新之遂擢第一若此皆得与乎党人之数果贤耶否耶
　　潘阳节曰扬雄为莽大夫心劳而日拙注曰雄自汉成帝之世以奏赋为郎给事黄门历成哀平三世不迁官王莽篡位转为大夫称莽功徳比伊周作剧秦美新之文
　　按班固谓莽篡位谈说之士用符命称功徳获封爵者甚众雄复不侯以耆老久次转为大夫则知转为大夫者以久次得非以剧秦美新而得也王荆公曰子云之剧秦美新盖后人诬笔洪容斋曰雄亲蹈王莽之变退托其身于列大夫中不与高位者同其死世儒或以剧秦美新贬之是不然此雄不得已而作也夫述诵新莽之徳止能善于暴秦其深意固可知矣又按后汉书桓谭传曰谭憙非毁俗儒由是多见排抵当莽居摄篡弑之际天下之士莫不竞褒称徳美作符命以求容媚谭独自守默然无言又谭于世祖时上疏曰今诸巧慧小才伎数之人増益图书矫称䜟记以欺惑贪邪诖误人主章怀注图书即䜟纬符命之类又雄本传曰刘歆子棻尝从雄作奇字棻复献符命莽投之四裔雄恐不能自免迺从阁上自投下莽闻之曰雄素不与事何故在此假令雄剧秦美新则谭亦必非毁之而乃见其太玄曰是书也可与大易凖假令雄伪作符命则莽亦必并投之而乃曰雄素不与事则夫伪作符命剧秦美新者岂非皆后人之诬笔哉
　　班固扬雄传赞曰以为经莫大于易故作太玄传莫大于论语作法言
　　按雄本传曰观易者见其卦而名之观玄者数其画而定之玄首四重者非卦也数也则太玄非拟易可知也孙明复曰扬子云太玄非凖易乃明天人始终之理君臣上下之分盖疾莽而作也此言得之矣又雄本传曰雄见诸子各以其知舛驰大抵诋訾圣人及太史公记六国历楚汉记麟土不与圣人同是非颇谬于经故人时有问雄者常用法应之撰以为十三卷象论语号曰法言此盖因论语法语之言能无从乎因想象论语之训而取其法言二字以名其所撰之书何晏集解曰孔曰人有过以正道告之是也岂自以法言比论语哉后世以扬雄拟经求合罪其僭越实由于班固之误说也
　　汉志日南郡有比景县师古曰言其在日之南所谓开北戸以向日者
　　按尔雅觚竹北戸西王母日下谓之四荒淮南时则训自北戸孙之外贯颛顼之国高诱曰北戸孙国名日在其北故曰北戸张衡应间曰日南则景北南越志曰日南五月立表望之日在表北景居南则汉志比景疑是北景之讹又按南史林邑传林邑本汉日南郡象林县古越裳界也其国俗居处为阁名曰干兰门戸皆北向水经注曰区粟建八尺表日影度南八寸自此影以南在日之南望北辰星落在天际日在北故开北戸以向日梁书林邑传曰区粟者林邑北界城名也杜佑通典曰赤土国隋时通焉冬至之日影直在下夏至日影在南戸皆北向唐书南蛮传诃陵国山上有郎卑野州王常登以望海夏至立八尺表景在表南二尺四寸室利佛誓国夏至立八尺表景在表南二尺五寸则比景疑当为北景矣而阚骃读比为庇以为景在已下为身所比也据通典所谓冬至之日景直在下北景比景皆可通也又林邑记曰度庇景至朱吾比亦作庇是其证也




　　管城硕记卷十八



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷十九　　翰林院检讨徐文靖撰史类二
　　史称汉高祖豁达大度规模宏远然不尚诗书礼文制度大抵袭秦所以汉治不能复古
　　按高帝敕太子云吾遭乱世当秦禁学自喜谓读书无益洎践祚以来时方省书乃使人知作者之意追思昔所行多不是焦竑养正图解云史称汉高帝不事诗书不喜儒生因其初未见书册与真儒故耳及稍稍读书即能知作者之意乂能因书之言省已之失是古今善读书者莫如高帝也惜子婴降汉萧何乃入丞相府收秦图籍而挟书之令至惠乃除遂使六经无完文而帝王治天下之大法其载之于书册者高帝亦无由见良以商用处士之伊尹周用多才之姬旦而汉所用者刀笔之吏所收者秦之图籍已耳治何由以复古哉
　　云烟过眼录曰骨咄犀乃蛇角也其性至毒而能解毒故曰蛊毒犀然唐书有骨都国必其地所产今人讹为骨咄耳
　　按唐书列传西域骨咄国或曰珂咄罗开元十七年王俟斤遣子骨都施来朝骨咄正西域国名或以其产骨咄而名之无所为骨都国也又回纥列传戛黠斯国其兽有野马骨咄黄羊通典俞衸国少牛马多貂䑕骨拙拙即咄也山海经广注古都之蛇角号曰碧犀骨都古都是皆骨咄之讹耳
　　李义山为怀州李中丞谢上表曰苏公旧田怀侯故邑注云怀侯未详韩诗外传武王更邢丘曰怀括地志怀在武陟历考传记未有以此为怀国之邑者
　　按寰宇记管叔废绌封康叔为怀侯路史国名记有怀国即此也其后康叔封卫怀遂为南宫氏国周南宫中鼎铭曰王命太史括怀土曰中兹怀人内史锡于盏王作臣今括里汝怀土括即适中即仲表所云怀侯故邑盖以此也
　　通鉴纲目隋文帝纪史万岁讨南宁羌入自蜻蛉川质实注云蜻蛉川未详处所
　　按隋书史万岁𫝊入自蜻蛉川经弄冻次小勃弄大勃弄至于南中汉志越巂郡有蜻蛉县应劭曰蜻蛉水出西东入江水经注若水迳云南郡遂久县蜻蛉水入焉水出蜻蛉县西东迳其县下县以氏焉今姚安府蜻蛉河至大姚县东南入金沙江也
　　舆地志曰巢县卧牛山后有桀王城晋地理志注云桀死于是未详
　　按竹书纪年夏帝癸三十一年商师征三朡战于郕获桀于焦门放之于南巢殷成汤二十年夏桀卒于亭山禁弦歌舞即是山也
　　通鉴太平兴国七年帝召赵普谕以昭宪太后之遗旨普对曰太祖已误陛下岂容再误廷美遂得罪旋贬西京留守赵普又以廷美居西京非便讽知开封府李符上言廷美怨望诏贬房州忧悸成疾卒
　　按宋袁褧枫窗小牍曰赵韩王疾夜梦甚恶使道流上章禳谢道流请章旨赵难言之从枕跃起索笔自草曰情关母子弟及自出于人谋计协臣民子贤难违乎天意乃凭幽祟逞此强阳瞰臣血气之衰肆彼魇呵之厉倘合帝心诛既不诬管蔡幸原臣死事堪永谢朱均〈云　云〉密封令勿发向空焚之火正𤑔函为大风所掣吹堕朱雀门为人所得𫝊诵于时竟不起按南史沈约𫝊曰约病梦和帝剑断其舌召巫视之巫言如梦乃呼道士奏赤表于天称禅代之事不由已出今太宗于太祖子徳昭使之惊惧自杀普已窥见其心矣于其弟廷美使之忧悸成疾则普之奸佞有以致之其被冥诛也不亦宜哉
　　五代唐同光三年九月议伐蜀以魏王继岌充西川四面行营都统戊申大军西行入散关倍道而进遂逼成都蜀王舆榇出降
　　按荆溪吴氏林下偶谈曰蜀王衍荒淫惑于宦人王承休遂决秦州之幸诏下中外切谏母后泣而止之以至绝食皆不从前秦州节度判官蒲禹卿叩马泣血上表累千五百馀言且曰望陛下以名教而自节以礼乐而自防循道徳之规受师𫝊之训知社稷之不易想稼穑之最难惜高祖之基扃似太宗之临御贤贤易色孜孜为心无稽之言勿听弗询之谋勿庸听五音而受谏以三镜而照怀少止息于诸处林亭多省览于前王书史别修上徳用卜远图莫遣色荒勿令酒惑常亲政事勿恣闲游又曰陛下与唐主方申懽好信币交驰但虑闻道圣驾亲行别怀疑忌其或専差使命请陛下境上会盟未审圣躬去与不去又曰陛下纂承以来率意频离宫阙劳心费力有何所为此际依然整跸又拟远别宸宫昔秦王之銮驾不回炀帝之龙舟不返又曰忍教置却宗祧言将道断使蒸民以何托令慈母以何辜若不虑于危亡但恐乖于仁孝又曰刘禅俄降于邓艾李势遽归于桓温皆为不取直言不恤政事不信王道不念生灵以至国人之心无一可保山河之险无一可凭衍竟不从行至绵谷唐师已入其境狼狈而归遂降魏王继岌当五代时忠义之士落落如晨星欧公作史尝有五代无全人之叹幸而有焉则又为之咨嗟叹息反复不置如蒲禹卿之忠谏非特蜀之所少亦天下所希有也然史中曾不少槩见但云衍幸秦州群臣切谏而已岂欧公偶失此耶予于太平广记得此事故表而出之又陈履常后山丛谈曰五代史家人𫝊柴后邢州龙冈人世宗纪为尧山人拓䟦思恭思敬兄弟也而误为一人此亦读史者所不可不知也
　　王阳明纪梦诗序曰正徳庚辰八月廿八夕卧小阁忽梦晋忠臣郭景纯氏以诗示予且极言王导之奸谓世之人徒知王敦之逆而不知王导实阴主之其言甚长不能尽录觉而书其所示诗于壁其诗曰我昔明易道故知未来事时人不我识遂𫝊耽一技一思王导徒神器良久觊诸谢岂不力伯仁见其底所以敦者仇罔顾天经与地义不然百口未负托何忍置之于死地我于斯时知有分日中斩柴市我死何足悲我生良有以九天一人拊膺悲晋室诸公亦可耻举目山河徒叹非携手登亭空洒泪王导真奸雄千载人未议偶感君子谈中及重与写真记固知仓卒不成文自今当与频谑戏倘其为我一表扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）万世万世万万世
　　按朱氏黼曰王敦之反王导不能无罪也晋灵公欲杀赵盾盾出奔其弟赵穿遂弑灵公于桃园春秋书曰赵盾弑其君夷皋客有毁郭解者解之客杀之公孙弘曰解虽不知其罪甚于解杀之遂族解二事虽不同原心定罪推其所自来盾解固有难辞其责者导既当国敦其从父兄也以王氏失职致兴兵犯顺导不能防之于始又不能止之于今虽欲辞其责可乎贼既东下始阖门待罪至石头失守位爵如昨至行胸臆报恩怨不免假手于贼自我不杀伯仁伯仁由我而死一语推之导虽有格天之烈盖世之功欲免赵盾郭解之诛终不能也又黄东发曰王导在江左为一时偷安之谋无十年生聚之计陈𫖳劝抑浮竞不能从也王敦杀周戴不肯救也卞敦不赴国难不能戮也郭默害刘𦙍不能问也庾亮召苏峻不能止也石勒冦襄阳大疫死大半病不能乘也天降淫雨三月不止困不能乘也晋帝拜其妻曹氏不能辞也又阴拱中立以观王敦之成败而胸怀异谋观敦与导书平京师日当亲割温峤之舌非素有谋约者敢为此言敦已伏诛当加戮尸污宫之罪又请以大将军礼葬之敦死后导与人言恒称大将军昔日为桓文之举此为漏网逆臣无疑徒以子孙贵盛史家掩恶以欺万世谓之江左夷吾管氏舆台亦羞之矣夫阳明罪导托之于梦不知其诚然否也若朱氏黄氏之说导之罪真有难逭者矣
　　五代唐主饵方士灵丹疽发背召齐王璟入侍疾谓璟曰吾饵金石始欲益夀乃更伤生汝宜戒之
　　按唐㧾章元年十月东天竺乌徒国长年婆罗门卢加逸多受诏合丹上将饵之郝处俊谏曰昔贞观末先帝令婆罗门僧那罗尔婆婆寐依其本国仙方合长年神药征求灵草秘石历年而成先帝服之竟无异效大渐之日名医莫知所为欲归罪于胡人将伸大戮又恐取笑夷狄遂止龟鉴若是惟陛下深察又按贞观二十二年王玄册奉使天竺会天竺王尸罗逸多死其国大乱假令果有长年仙方其本国之王久应服之乃亦既死矣而太宗犹垂涎于彼国仙方何其迷而不悟耶如南唐烈祖之辈无足论已文选诗曰服食求神仙多为药所误殊令人发深省也
　　唐子西辨陈夀蜀不置史官论曰观后主景曜元年史官奏景星见于是大赦改元而曰蜀不置史官妄矣按常璩刘先主志建安二十四年先主定汉中时州后部司马张裕亦知占术坐漏言言先主得蜀寅卯之间当失先主恶之不立史馆陈夀所志非妄也
　　唐张说上大衍历序云谨以开元十六年八月端午赤光照室之夜献之端午八月五日也
　　按明皇杂录玄宗八月五日诞降宴宰相于花萼楼唐类表有宋璟请以八月五日为千秋节表月惟仲秋日在端午则是凡月五日可称端午也唐文宗开成元年归融为京兆尹时两公主出降府司供帐事繁又俯近上已曲江赐宴奏请改日上曰去年重阳取九月十九日未失重阳之意今改取十三日可也则是上已不必初三重阳不必初九也刘槙鲁都赋素秋二七天汉指隅人胥祓禳国子水嬉则以七月十四日为修禊也东坡在海南蓻菊九畹以十一月望与客泛菊作重九又以仲冬十五日为重阳也
　　华阳国志公孙述废铜钱置铁钱百姓货卖不行按通典梁普通中乃议尽罢铜钱更铸铁钱人以铁钱易得尽皆私铸及大同以后所在铁钱遂如丘山物价腾贵任昉赠到溉诗云铁钱两当一百易代名实盖谓此也陈铁钱不行南唐李氏又铸铁钱宋太祖令收民间铁钱铸农器给江北流民复业者黄山谷诗紫薓可㔉宜充贡青铁无多莫铸钱盖谓此也
　　陈善扪虱新话曰兰亭序岂非佳作然天朗气清不合时景丝竹管弦语又重复故不得入选
　　按晋李颙悲春日曰舒朗景之淑鲜湛方生怀春赋曰何阳节之清淑陆机诗曰节运同可悲莫若春气甚和风未及燠遗凉清且凛天朗气清何尝不合时景乎又石氏星簿讃曰器府掌固丝竹管弦汉张禹𫝊曰后堂理丝竹管弦四字皆有所本语乂何尝重复乎
　　荆楚岁时记曰七月七日为牵牛织女聚会之夜春秋运斗枢云牵牛神名略佐助期云织女神名收阴按开元占经引佐助期曰牵牛主关梁神名略绪炽今本岁时记略下缺绪炽二字知故书之磨灭者多矣陶弘景刀剑录曰宋顺帝以昇明元年掘得一刀光照一室帝奇之二年七月帝使杨玉候织女玉候女不得惧死遂用以弑帝而北史作千牛备身刀非也又按大戴礼是月织女东向盖星象尔也岂其如人间夫妇之会聚哉
　　王褒讲徳论宣王得白狼而夷狄宾纂注曰史记穆王征犬戎得四白狼以归今云宣王未详
　　按瑞应图曰王者仁徳则白狼见周宣王时白狼见西国灭后魏书灵征志曰太安三年三月有白狼一见于太平郡议者曰先帝本封之国而白狼见焉无穷之征也周宣王得之而犬戎服
　　事物绀珠曰鵸䳜如乌九首六尾善笑自为雌雄按山海经鵸䳜有二出带山者如乌而五采赤文自为牝牡出翼望山者如乌三首六尾善笑以其名同而一之非是
　　刘劭人物志简畅而明砭火之徳也文宽夫曰明砭无意义自东晋诸公草书启字为然疑谓简畅而明启按人物志体别篇砭清激浊利害篇其道廉而且砭接识篇故能识诃砭之明是岂尽为启字之讹乎延明注明而不砭则翳又砭去纎芥则砭为借用之事无疑
　　韵府冬韵五松注始皇逢疾风暴雨避五松下因封为大夫
　　按始皇本纪二十八年乃遂上泰山立石封祠祀下风雨暴至休于树下因封其树为五大夫五大夫盖一官之名耳本纪有丞相隗林丞相王绾卿李斯卿王戊五大夫赵婴五大夫杨樛又汉食货志文帝用晁错言令人入粟边六百石封上造稍増至四千石为五大夫万二千石为大庶长则五大夫为一官可知非封五松为大夫也
　　史记平凖书曰至孝文时更铸四铢钱其文为半两索隐曰钱谱云文为汉兴也
　　按汉书食货志周景王卒铸大钱文曰宝货秦铜质如周钱文曰半两重如其文皆谓所铸之钱文未有以钱为几百几千文者后魏书食货志云武定六年齐文襄王以钱文五铢名须称实宜称钱一文重五铢者听入市用又杨道穆传时用钱稍薄道穆表曰自顷以私铸薄滥官司纠绳挂网非一在市铜价八十一文得铜一斤又曰论今据古宜改铸大钱文载年号以记其始则一斤所成止七十六文又吕隆传曰河西之民不得农植榖价涌贵斗直钱五千文后世因之以为几十文百文
　　晋傅玄弹棋赋序汉成帝好蹴踘刘向以为劳人体竭人力非至尊所宜御乃因其体作弹棋
　　按汉书成帝纪赞称其临朝渊嘿尊严若神而蹴踘之好史皆不书仅见于弹棋传序向既以蹴踘为非则宜谏止而又为之作弹棋何也五代周世宗曰击球蹋踘乃下流小人轻薄之事岂王者之所为读唐纪穆宗即位十二月壬午击踘于左神䇿军长庆元年辛卯击踘于麟徳殿二年十二月因击球暴得疾四年正月敬宗即位二月丁未击踘于中和殿戊申击踘于飞龙院已酉击踘用乐四月丙申击踘于清思殿宝历二年六月甲子观驴踘角抵于三殿父子相继以击踘为事至今读之使人慨然
　　货殖传范蠡乘扁舟浮江湖变名姓适齐为䲭夷子皮师古曰自号䲭夷者言若盛酒之䲭夷多所容受而可卷怀与时张㢮也䲭夷皮之所为故曰子皮
　　按史记列传吴王赐子胥属镂之剑子胥自刭死吴王乃取子胥尸盛以䲭夷革浮之江中应劭曰取马革为䲭夷榼形蠡自号为䲭夷子皮者意以子胥不死则吴不亡胥死而吴亡越霸功皆已出䲭夷之盛已实致之犹以长狄名子之意耳韩子曰田成子去齐亡之燕䲭夷子皮负传而从夫田常非可从者而蠡从之其后居陶致长男吝财杀弟皆由蠡功利未忘故致此耳小颜以多所容受而可卷怀予之未必然也
　　汉武五子传张富昌为题侯孟康曰县名晋灼曰地理志无
　　按汉地理志清河郡有𢘿题县颜注𢘿古莎字孟氏谓县名即此帝京景物略曰房山县西南四十里有山曰白带山生𢘿题草又曰𢘿题山藏石经者千年矣一曰石经山姚广孝诗峩峩石经山连峰吐金碧秀气锺𢘿题胜槩拟西域
　　杜牧齐安晚秋诗可怜赤壁争雄渡郝注赤壁属黄州按张耒续明道杂志曰周瑜破曹公于赤壁云陈于江北而黄州江东西流无江北至汉阳江西北流复有赤壁山疑汉阳是瑜战处东坡赋以孟徳之困于周郎为在黄州误也又按三国志曹操与周瑜遇赤壁初战操军不利引次江北后有乌林之败元和志赤壁山在鄂州蒲圻县西一百二十里北岸乌林与赤壁相对即周瑜焚曹操船处牧又有诗云乌林芳草合赤壁健帆开是也郝注赤壁在黄州隋黄州本南齐齐安郡而牧齐安晚秋诗有赤壁争雄渡之句误始于牧坡赋又以牧误也
　　吴地记嘉兴县南一百里有语儿亭句践令范蠡取西施以献夫差西施于路与蠡潜通三年始达于吴遂生一子至此亭一岁能言遂名语儿亭
　　按越绝书曰越乃饰美女西施郑旦使大夫种献之于吴王王大悦又曰女阳亭者句践八官于吴夫人从道产女此亭养于李乡句践胜吴更名女阳就李为语儿乡据此则献西施者非蠡且越吴最近安得三年始达乎记说殊谬
　　黄伯思校定焦赣易林序云若房封事所谓辛酉太阳精明丙戍蒙气复起之类孟康注之甚详
　　按京房传房上封事曰辛酉吕来太阳精明迺辛已𫎇气复起至陜复上封事曰戊子到五十分𫎇气复起无丙戍𫎇气复起之说
　　伯思论黄庭云逸少以晋穆帝升平五年卒后哀帝兴宁二年始降黄庭于世安得逸少预书之晋书本传山阴养鹅道士云为写道徳经当举群相赠初未尝言写黄庭也即黄庭非逸少书无疑太白诗山阴道士如相见应写黄庭换白鹅初未尝考退之诗第云数纸尚可博白鹅而不言黄庭为觉其谬
　　按太白题右军诗扫素写道经笔精妙入神书罢笼鹅去何曽别主人亦未尝言黄庭也安得借韩以诮李又陶隐居与梁武帝启云逸少有名之迹不过数首黄庭劝进告誓等不审犹有存否徐季海古迹记云玄宗时大王正书三卷以黄庭为第一太白以黄庭远胜道徳山阴道士如若识此应要写黄庭换鹅而不要写道徳矣岂未尝考之谓伯思以右军卒后二年黄庭始出盖缘真诰翼真之说而未尝考也后汉书曰初许劭与从兄靖俱有高名而真诰以靖为许长史六世族祖劭为五世族祖考据殊失又安见黄庭降世之年必无讹耶
　　唐武后光宅四年正月毁乾元殿作明堂证圣元年火焚之万岁登封二年三月复作明堂
　　按明堂作于武后李白明堂赋一则曰天皇先天中宗奉天累圣纂就鸿业克宣再则曰天后勤劳辅政兮中宗以钦明克昌绝不以明堂作于武后而独以勤劳辅政归之隐然黜武氏之号系嗣圣之年为天下扶三纲立人极云何欧阳子秉笔迷至公唐经乱周纪凡例孰比容宜乎其见嗤于紫阳也
　　郑瑗井观琐言曰袁绍檄豫州曹操檄江东将校部曲皆云如律令今道家符咒类言急急如律令资暇录谓令读为零律令雷边疾鬼其说怪诞不足信
　　按史记主父偃传上书阙下召入见所言九事其八事为律令又三王世家丞相下中二千石二千石下郡太守诸侯相丞书从事下当用者如律令汉书宣帝诏令甲死者不可生文颕曰萧何承秦法所作为律令侓经是也天子诏所増损不在律上者为令又儒林传叙请著功令它如律令师古曰功令篇名若今选举令此外并如旧律令唐书太宗谓侍臣曰朕比来决事或不能皆如律令盖当时律例法令皆有一定之规依而行之故曰如
　　吕本中曰宋仁宗好儒崇学扶植斯道王尧臣及第赐中庸篇吕臻及第赐大学篇是已开四书之端矣按神宗熙宁四年二月更定科举法以经义取士王安石请废春秋仪礼八月帝命复以春秋三传取士而仪礼废矣八年六月颁安石所修诗书周礼新义于学官以取士而先儒传注废矣徽宗政和中蔡京赵挺当国以诗为元祐学术诸士庶有传习诗赋者杖一百而风雅之道废矣又禁士大夫不得读史春秋三传俱束高阁宣和间王楚撰博古图中所引用乃至以州吁为卫大夫高克为卫文公故洪氏以为当时书局学士亦不曽读毛诗也而诗学与春秋俱废矣宁宗庆元二年刘徳秀奏言伪学之魁以匹夫窃人主之柄鼓动天下故文风未能丕变乞将语录之烦尽行除毁是科叶翥倪思知贡举士子文有稍渉义理者悉见黜落而六经语孟中庸大学之书悉为世禁矣夫经学至宋发挥殆尽亦至宋而屡遭废毁岂六经四子亦不能逃阳九百六之数耶若仁宗以中庸大学赐新及第者则实与汉帝表章六经有同功矣
　　徐陵玉台新咏序绛鹤晨严铜蠡昼静注引赵岐注孟云追蠡欲绝之貌
　　按文子曰圣人法蠡蚌而闭戸后汉礼仪志殷以水徳王故以螺著门戸应劭风俗通门戸铺首谨按百家书公输班之水见蠡曰见汝形蠡适出头班以足画图之蠡引闭其戸终不可得开遂施之门戸云蠡与螺同谓以铜为蠡形于铺首故曰铜蠡陈检讨林蕙堂集序铜蠡夜滴注引徐孝穆铜蠡昼静又引后汉张衡漏水制以铜为器皆误解铜蠡也
　　汉书律历志治历者二十馀人方士唐都巴郡落下闳与焉师古曰姓唐名都姓落下名闳
　　按史记律书注引益部耆旧传曰闳字长公明晓天文隐于落下落下盖巴郡之地名也小颜以为姓落下非正字通谓姓落名下闳亦非
　　笔丛曰竹书贞定王元年于越徙都琅邪吴越春秋文颇与此合然非齐之琅邪或吴越间地名有偶同者按山海经琅邪台在渤海间琅邪之东郭璞曰琅邪者越王句践入霸中国之所都越绝书曰句践徙琅邪起观台台周七里以望东海何谓非齐之琅邪
　　笔丛引真诰曰洪崖先生今为青城洞真仙传又曰洪崖山在豫章之西山何耶盖青城为古洪崖所理而豫章则唐张氲隐处也
　　按宋谢庄有游豫章西山观洪崖井诗梁元帝庐山碑序东瞻洪井若使豫章之洪崖因唐张氲而名刘宋萧梁之人安得预知之
　　王弇州曰道藏内阴符经凡数十种注释亦如之独赵文敏书最为定本他本有自然之道六十八字朱元晦谓其理独妙不过以其有阴阳八卦律历诸语而深契之耳不知有此正所以非阴符也
　　按唐李筌传骊山老母曰阴符三百馀言百言演道百言演法百言演术则自观天之道执天之行至自然之道静故天地万物生浸故阴阳胜凡三百七十九字陆龟𫎇读阴符经诗清晨整冠坐朗咏三百言皮日休和读阴符经三百八十言出自伊耆氏二公所读之本只三百八十馀字去筌未远当必无差下乂有阴阳相推而生变化凡六十四字疑后人注释之语而误入也但据明堂位伊耆氏之乐伊耆神农非黄帝也而中兴书目以为阴符经黄帝之书或云受之广成子或云与风后元女论阴阳六甲退而自著其事阴者暗也符者合也天机暗合于事机故曰阴符黄山谷谓阴符出于筌熟读其文知非黄帝书蔡西山曰此书即筌所为也
　　陆天随诗持赠敢齐青玉案醉吟偏称紫荷筒郝天挺注南史刘杳著紫荷槖前汉张安世传持槖簪笔之意而刘伟明乃以荷为芰荷之荷
　　按老杜又示宗武诗试吟青玉案莫羡紫罗囊陆诗祖之但持槖簪笔见赵充国传郝以安世传误又杳传见梁史而南史无也方岳启俨入花砖之直聿高荷槖之班真徳秀启柏台弹奏之公若判白黑荷槖论思之益如炳丹青皆误为芰荷之荷非只一伟明也
　　大荒北经曰蚩尤作兵伐黄帝帝乃令应龙攻之郭璞曰黄帝亦教虎豹熊罴以与炎帝战于阪泉见史记按汉书王莽传曰黄帝之时中黄直为将破杀蚩尤黄海曰黄帝工师名苍龙将名应龙管子曰黄帝得苍龙辨乎东方使为工师盖太昊以龙纪官帝因之应龙苍龙皆官名也郭氏以虎豹熊罴例之其旨失矣
　　姚氏残语曰温彦威使三京得伪刘词臣马定国云石鼓非周宣王时事乃后周文帝猎于岐阳所作也史大统十一年猎于白水遂狩岐阳
　　按史梁武帝大同元年即魏文帝宝炬大统元年也大统十一年狩于岐阳时宇文泰虽为大丞相安得以大统为后周也后周武帝宇文邕保定元年十一月狩于岐阳非文帝也若以石鼓为魏文帝造石鼓文云嗣王始古我来大统十一年安得仍称嗣王且三代以下无有天子称王者若以为周保定造狩以十一月又与石鼓文所称霝雨淖渊若华杨柳帛鱼𤾾𤾾景物殊违也昭四年左传成有岐阳之蒐杜预曰成王归自奄大蒐于岐山之阳尔雅注春猎为蒐书多方维五月丁亥王来自奄至于宗周石鼓文曰唯丙申周五月夏三月也丙申丁亥之后十日也于时为季春则又与石鼓所言景物侔也董逌程回以为周成王鼓者是也又马定国字子卿仕金为翰林学士姚氏云伪刘词臣亦非
　　程大昌演繁露曰古字不拘偏旁多借同声用之汉志畴人疑筹人也从算历言之比畴列之畴于义为径按汲冡周书文王将畋史编卜之曰将大获非熊非罴天遣大师以佐昌臣太祖史畴为禹卜畋得皋陶其兆类此则是史畴之后世掌天官故以精于算历者为畴人子弟也程以筹畴同声借用之非也汉书如淳注世世相承为畴亦非
　　通鉴魏王珪北巡至濡源史炤释文濡水出涿郡胡身之谓濡水有二水经云濡水从塞外来东南过辽西令支县北又东过海阳县此又一濡水也魏王珪北巡濡源正此地
　　按薛收元经传曰猗卢者匈奴种也其先分国为三部一曰昭帝神元统一部居上谷之北濡源二曰桓帝居代北叁合陂三曰穆帝猗卢居定襄盛乐城其后猗卢强盛总摄三部盖后魏拓䟦之先然则珪所巡正上谷涿郡濡源耳身之以为误非也
　　史记鲁世家人或谮周公周公奔楚邵宝曰周公避流言尝居东矣鲁公封也不之鲁而之楚乎楚夷狄之国公且膺之而忍一朝居耶
　　按国䇿季历葬于楚山之尾周季妇鼎铭王在成周王徙于楚麓括地志终南山一名楚山在雍州万年县南五十里周公奔楚当即谓楚山之尾而依于祖墓况是时鬻熊以文王师而封楚周公何遽膺之且惩荆舒者鲁僖岂周公耶
　　大荒东经有神人面兽身名奢比尸惟帝俊下友郭曰未闻
　　按山海经帝俊生帝鸿注以帝俊为黄帝冠编黄帝友奢比友地典即经所谓帝俊下友也至人面兽身犹后世所谓李广猿臂専诸熊背之类无足怪也
　　字书儜音能困弱也引韩昌黎诗始知乐名教何用苦拘儜
　　按宋史王微报何偃书吾本儜人加疹意惛北史崔浩传儜儿情见正望固河自守免死为幸无北渡意也南史宋明帝王后兄景文曰后在家为儜弱妇人不知今叚遂能刚正如此则儜字以儜弱为正解韩诗拘儜借用耳
　　陈白沙诗秦倾武穆因张浚杨用修曰张俊附秦桧而倾岳忠武者张浚广汉人尝称飞忠孝人也浚为都督俊为枢密浚与俊岂可混为一人今士大夫例以倾岳为浚之短受诬千载白沙自语录击壤集外胸中全无古今无怪其然
　　按宋史建炎元年张浚劾李纲以私意杀侍从不可居相位且论其买马招军擅易诏令十数事黄潜善汪伯彦等复力排纲遂罢纲提举洞霄宫此广汉之张浚也三年苖傅刘正彦作乱张浚吕頥浩会师勤王张俊亦引所部八千人至平江浚谕俊以将起兵问罪俊泣拜夏四月以张浚知枢密院事绍兴四年三月罢张浚为资政殿大学士十一月复以张浚知枢密院事视师镇江此枢密即广汉之张浚非张俊也五年春正月张浚还自镇江以张俊为江东宣抚使帅师次于建康二月以赵鼎张浚为尚书左右仆射兼知枢密院事此亦广汉之张浚非张俊也三月张浚视师于潭州岳飞受命讨杨么席益疑飞玩寇浚曰岳飞忠孝人也兵有深机胡可易言冬十月浚还六年二月张浚会诸将于镇江命张俊进屯旴𣅿六月岳飞进屯襄阳浚命飞以窥中原且谓飞曰此君素志也冬十月刘麟刘猊分道寇淮西浚以书戒张俊杨沂中曰贼豫之兵以逆犯顺若不剿除何以立国及猊败麟亦去十二月浚还七年春正月张浚改兼枢密使以秦桧为枢密使二月以岳飞为湖北京西宣抚使进拜太尉飞少事浚为裨将一旦㧞起爵位与齐浚深忌之夏四月诏飞诣都督议事浚谓飞曰王徳淮西军所服浚欲以为都统命吕祉以督府参谋领之如何飞曰徳与郦琼素不相下一旦揠之在上则必争吕尚书不习军旅恐不足服众浚曰张俊杨沂中何如飞曰张宣抚飞之旧帅也然其人暴而寡谋沂中视徳等耳岂能御此军哉浚怫然曰浚固知非太尉不可也飞自知忤浚即日乞解兵柄终母丧服步归庐山浚怒奏飞积虑在于并兵奏牍求去意在要君此以枢密兼都督亦广汉之张浚非张俊也八月浚罢都督府十月安置永州十一年四月以韩世忠张俊为枢密使此枢密乃宣抚张俊也俊与飞同如楚州以韩世忠屡抗论和议忤秦桧欲与飞分背嵬军飞议不肯会世忠军史景著言二枢密若分世忠军恐致生事桧捕著下大理将以扇揺诬世忠飞驰书告以桧意世忠见帝自明俊于是大憾飞十月下飞于大理寺狱俊亲行鞫炼时岁已暮而飞狱不成一日桧手书小纸付狱即报飞死矣浚与俊先后并枢密使不得以浚为都督俊为枢密为别白也又按飞既死狱卒隗顺负其尸逾城至北山以葬后朝廷购求葬处隗之子以告及启棺如生乃以礼服敛焉隗顺史失载见陈眉公集丘琼山曰案元揭奚斯曰宋南渡不能复振者本于张浚抑李纲杀曲端引秦桧杀岳飞父子而终于贾似道之専刘整之叛白沙诗秦倾武穆由张浚未为无所本也
　　范传正李翰林墓碑云与贺监汝阳王崔宗之裴周南等八人为酒中八仙
　　按杜饮中八仙歌无所谓裴周南者惟旧唐书李白传少与鲁中诸生孔巢父韩凖张叔明裴政陶沔隐于徂徕山号竹溪六逸裴周南当即是裴政也
　　水经潧水注云役水又北埿沟水出焉字书埿音泥通用泥
　　按北齐书万俟洛传灵州刺史曹埿周书作曹泥是埿与泥一也又魏书慕容宝广𡩋太守刘亢埿吐谷浑吐延大将纥㧞埿字皆作埿今人罕用之矣
　　双溪杂记曰正统己巳之变于谦以社稷为重光辅中兴厥功非细岂虞杀身之祸哉程墩篁谓于公之受诬为主于柄臣之心和于言官之口成于法吏之手斯固公论也夫
　　按明史景泰八年帝病亟京师竞传王文于谦遣人赍金牌敕符取襄王世子立为东宫上皇复位逮谦等下诏狱据于肃愍行实曰石亨辈嗾言官劾谦等下狱所司勘得金牌符敕见存禁中别无显迹石亨等扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）言虽无显迹其意则有法司承亨等风旨乃以意欲二字附会成狱昔秦桧陷岳飞曰飞子云与张宪书虽不明其事体莫须有莫须有三字意欲二字奸险之害正何千古如一辙也然则京师之竞传取襄王世子者安知非亨等阴有以教之耶














　　管城硕记卷十九
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷二十　　翰林院检讨徐文靖撰史类三
　　青缃杂记曰前代有翰林学士本朝咸平中始置翰林侍读学士以杨徽之为之又置翰林侍讲学士以邢昺为之此读讲学士之始亦见石林燕语
　　按唐百官志开元十三年改丽正殿书院为集贤殿书院选耆儒日一人以质史籍疑义置集贤院侍讲学士侍读学士则是其名不始于宋矣又张说有恩敕赐食于丽正殿书院诗东壁图书府西垣翰墨林今本作西园注引魏文帝诗逍遥步西园非也时明皇于乾元殿写书四部置丽正殿书院于集仙殿召张说等宴集仙殿谓说曰今与卿等贤才同宴于此宜改名集贤唐六典集贤殿在洛阳宫之右其为西垣字无疑
　　尚书大传别风淮雨郑注阙
　　按隋书虞绰传大业八年岁在壬申夏四月景子绰受诏为大鸟铭其辞曰圣徳遐宣悉别风与淮雨休符潜感表重润于夷波别风淮雨盖即烈风淫雨之讹也
　　国䇿我起乎少曲一日而断太行注曰少曲在太行西南
　　按山海经王屋之山又东北三百里曰教山又南三百里曰景山北望少泽襄公二十三年左传封少水杜不注水经注曰沁水又迳沁县故城北春秋之少水也京相璠曰晋地少水今沁水也是少曲在沁水之曲也史记范雎传雎相秦二年东伐韩少曲高平抜之索隐曰少曲当与高平相近与国䇿注殊为蒙混故详之
　　董仲舒著春秋繁露欧阳修曰本其书才四十篇又总名春秋繁露失其真也晁公武曰通名繁露皆未详按西京杂记董仲舒梦蛟龙入怀乃作春秋繁露词是汉时已緫名繁露矣周礼大司乐疏贾公彦曰前汉董仲舒作春秋繁露繁多露润为春秋作义润益处居多意或然也晋孔晁注周书王会解曰繁露冕之所垂也古今注曰缀而下垂如露之繁多故曰繁露中兴书目曰仲舒立名或取诸此
　　商甚父尊铭甚戊丙子甚作父戊宝□子薛氏曰后一字似雨而非未详
　　按前丙子作□□后亦即□□也乙酉父丁彛有两亖□即两四日则此为两丙子无疑也
　　成公鼎铭成曰丕显走皇祖穆公宣和博古图录曰考秦世次先武公次成公而穆公又其次之铭复先穆公次言成公后言武公质诸经传莫不有意义雝诗曰既右烈考亦右文母盖自烈考以上逮于文母也而此鼎之文世次亦有所法
　　按史记郑世家武公克虢郐之地而居于郑数传至穆公其子灵公灵卒庶弟襄公立襄卒子悼公立悼卒弟成公立是穆公为成公之祖故云皇祖穆公也若以为秦鼎则成公在穆公之前铭有云成曰则是成公之言矣岂得曰皇祖穆公乎哉铭又云政于⿰邦说文郑地有⿰邑铭又云至于口京贾逵曰京郑都邑杜预曰荥阳京县京⿰皆郑地不得为秦鼎可知其言武公者盖以其为新郑之所始故特言之
　　刘原父得商洛鼎铭曰惟十有亖月旁死魄曾南豊以为复篆此亖特二字耳
　　按商父乙鼎铭曰北田亖品十二月作册友史有亖而又有二则亖非二字可知亖当是四字耳公缄鼎铭曰惟十有四月既死魄与此文义正同亖即为四字无疑又按乙酉父丁彛有两亖□即四日也又乙酉戊命彛曰十九月惟王祀世昌兄癸卣曰十九月惟王九祀世昌圆宝鼎曰惟十有三月用吉金南宫中鼎曰惟十有三月庚寅如此例者甚多董逌曰彼自其君即位后以月为数此说是也
　　通鉴唐宣宗十二年王式至交阯树芀木为栅可支数十年胡身之曰芀苇花其字从草不可以为栅或因传写之误芀当作⿱
　　按竹谱棘竹一名艻竹芒刺森然大者围二尺可御盗贼时式至交阯树艻木为栅自是艻竹故可以支数十年艻从力身之误以为从刀谓芀为传写之误非矣尔雅猋藨芀又苇丑芀邢昺曰皆萑茅之属华秀名也吴徐盛植木衣苇设为疑城苇芀亦未始不可为栅但不能支数十年故知为艻竹也
　　通鉴徐勉曰王君名高望促难可共𧝬衣裾史炤释文曰𧝬帛也胡身之曰余谓此以帛为释其义殊为不通按字书弊字亦有从敝从衣者以弊为说其义乃通按史记孟驺列传适赵平原君侧行襒席索隐曰按字林襒音疋结反韦昭音敷蔑反三苍训诂云襒拂也谓侧行而衣襒席为敬此所云𧝬衣裾即襒也言王君名高望促其所至之处人皆致敬设席襒拂以衣裾难可共致此礼耳身之乃解作弊字云字书亦有从敝从衣殊属杜撰
　　张钝夫云旧留京国子监圣殿红门毎扇最上雕空𥦗棂九条下匀列圆点三层毎层其数九远望若攒星棂星门义或取此
　　按晋天文志东方角二星为天关其外天门也其内天庭也后汉祭祀志高帝令天下立灵星祠旧说星谓天田星也一曰龙星左角为天田是灵星乃天庭之门户棂与灵音同因以名之马端临郊祀考曰前祀一日皇帝于太庙朝享毕既还大次礼部郎中奏解严讫请皇帝入斋宫有司进舆于斋殿乘黄令进玉辂于太庙棂星门外盖尊太庙如天庭故名其门为棂星而圣殿红门亦名棂星所以尊圣也义盖如此
　　欧阳永叔启陆机阅史尚靡识于摚犁缃素杂记曰事竟不知在何书
　　按玄晏春秋予读匃奴传不识摚犁事案旁有胡奴执烛顾而问之奴曰摚犁天子也史记索隐艺文类聚皆引之据前汉书匃奴传单于姓挛鞮氏其国称之曰撑犁孤涂单于匃奴谓天为撑犁谓子为孤涂班史所言甚明士安读之何为不识其言不识者亦以见胡奴能解胡语云耳向使陆士衡读之又岂至有不识者袁坤仪备考撑犁孤涂虽陆机犹未之知又承永叔之误而不之考也
　　汜石湖与姑苏同年会诗序当此时通榜之士意气相与否则有青云紫陌之讥白眉注云青云在天紫陌在地意气不合若天地之悬隔
　　按唐摭言紫陌寻春便隔同年之面青云得路可知异日之心石湖序本用此而注者强为之说
　　丛书序曰古有王子乔王子晋王氏多仙
　　按列仙传王子乔周灵王太子晋也周书太子晋解师旷曰吾闻王子之语王子应之曰吾闻太师将来以其为太子故又称王子也楚辞见王子而宿之兮齐袁彖诗王子洛浦来谢灵运王子晋赞王子爱清浄梁陆罩咏笙诗所美周王子弄羽一参差李长吉诗王子吹笙鹅管长皆单称王子也晋何劭诗羡昔王子乔魏阮籍诗焉见王子乔乘云翔邓林李白诗我爱王子晋得道伊洛滨又诗幸遇王子晋结交青云端王子晋即王子乔非两人也亦皆称为王子也嵇康笙赋子乔轻举郭璞诗今乃见子乔江淹赞子乔轻举庾信诗浮丘迎子晋孔稚圭禇伯玉碑子晋笙歌王乔云举吴筠诗复望子乔坛则已失称王子之意矣陆机前缓声歌王韩起太华注以为王子晋及韩终谬矣汉书王莾传予皇祖叔父子侨欲来迎我附会之词耳王子晋岂王姓哉李白诗一随王乔去长年玉天宾又诗天落白玉棺王乔随叶县此后汉书方术传王乔凫舄盖王姓也虽楚辞有云従王乔而娱戏偶去一子字此亦如扬子云称扬云谷子云称谷云田子方称田方不可即以王子乔为王氏矣
　　后汉列女传蔡邕女琰没胡中曹操痛邕无嗣乃遣使者以金璧赎之重嫁董祀
　　按后汉书邕本传邕亡命江海远迹吴会往来依泰山羊氏积十二年晋书后妃传景献羊皇后泰山南城人父衟上党太守母陈留蔡氏汉中郎将邕女也又羊祜传祜邕外孙景献皇后同产弟祜讨吴有功将进爵乞以赐舅子蔡袭诏封袭关内侯是邕未尝无嗣也意邕被收有匿其嗣者当时不知遂以为无又当有二女一没胡中一适羊氏
　　笔丛曰汉三王褒一字子渊武帝时人上得贤臣颂者一字子澄得道郊祀志又有王褒姓名非武元二帝时以文学道术显者
　　按前汉书王褒传褒字于渊蜀人也宣帝时益州刺史王襄奏褒有轶材上廼徴褒既至诏褒为圣主得贤臣颂元瑞以褒为武帝时人谬矣郊祀志或言益州有金马碧鸡之神可醮祭而致于是遣谏议大夫王褒使持节而求之此即上得贤臣颂者本传亦载其事曰宣帝使褒往祀焉乃谓非武元二帝以文学道术显者皆谬又按元帝纪初元元年临遣光禄大夫褒等十二人循行天下不著姓洪容斋四笔云元帝时有武昌太守朱买臣尚书左仆射王褒盖谓梁元帝也梁书王规传子褒字子汉七岁能属文外祖司空袁昻爱之大宝二年世祖命徴褒赴江陵元帝承圣二年迁尚书右仆射其年迁左仆射三年江陵䧟入于周唐书宰相世系表王褒字子渊后周光禄大夫后避唐讳改子深据此则规传云字子汉当亦后人所改而所谓元帝时有左仆射王褒者是乃梁元非汉元也
　　笔丛曰锺吕传道记唐施肩吾撰考肩吾晚唐诗人素不闻其有道术
　　按唐艺文志施肩吾辨疑论一卷注云睦州人元和进士隐洪州西山马贵与经籍考施肩吾有西山集五卷晁氏曰施肩吾吴兴人宪宗元和十五年进士以豫章西山乃十二真仙羽化之所心慕之因卜隐焉且以名其所著自为之序黄伯思跋施真人集云肩吾隐豫章西山莫知其终江右人至今传以为仙乃谓素不闻其有道术何耶
　　胡康侯尝闻游酢论秦桧人材可方荀文若乃力言桧贤于张浚诸人乃吕頥浩憾桧欲去之问计于席益益曰今党魁胡安国在琐闼宜先去之会頥浩荐朱胜非代己都督安国言用人得失系国安危深恐胜非上误大计
　　按唐杜牧曰荀彧劝操取兖州则比之高光官渡不令还许则比之楚汉曹氏之篡汉荀岂能以无罪耶秦桧以和议祸宋致二帝不能生还普天同怨胡氏以春秋进讲何不以尊周攘楚之义不讨贼则书弑之义为所荐者劝谕之乃以桧比荀文若力言其贤于张浚诸人则奨成于和议者安国亦不能辞其责矣元世祖时扬州路学正李淦上言人知桑哥用群小之罪而不知尚书右丞叶李妄举桑哥之罪以此例之则安国非妄举而何也
　　王弇州题三茅真君传后云定录仲君以元朔元年举贤良拜五官中郎正按西汉官无所为五官中郎其以尚书拜郎中者主父偃三人耳不闻拜中郎也
　　按前汉书百官表中郎有五官左右三将秩皆比二千石公卿表建平二年五官中郎将颍川公孙禄为执金吾外戚恩泽侯表寕乡侯孔永以侍中五官中郎将与平晏同功侯乃谓西汉无五官中郎何也史记李将军传孝文帝十四年广以良家子従军击胡为汉中郎建元以来侯年表治侯以故中郎将将兵捕得车师王功侯冯唐传为中郎署长袁盎传任盎为中郎酷吏传拜义姁弟继为中郎相如传乃拜相如为中郎将汲黯传臣愿为中郎出入禁闼东方朔传朔为中郎赐帛百匹拜给事中乃谓不闻拜中郎何也至道家悠谬之说当存而不论原不必与之较真伪耳
　　弇州云真君传保命季君以宣帝地节元年自洛阳令转西城校尉然是时无西城校尉官也
　　按前汉书百官表城门校尉掌京师城门翟方进传有城门校尉赵恢王莾传陈崇奏安汉公祠祖祢出城门城门校尉宜将骑士従安在宣帝时无西城校尉官又传称保命季君游梁国为孝王宾按梁孝王传茅兰说王使乘布车服䖍曰茅兰孝王大夫道家遂因此而附会之谷永之所谓系风捕影者也
　　袁小修序秦镐头责斋诗云今人字皆两字而京独一字东汉以下无之矣
　　按吴志孙休长子字莔次子字⿱三子字昷四子字㷏皆一字字南史王修字叔北史长孙绍达字师颜之推字介弟之仪字升后魏书李延实字禧北齐书田敬宣字鹏唐书房玄龄字乔颜师古字籕崔伦字叙崔衍字著杨元琰字温杨仲昌字蔓亦一字字皆见于正史又有以三字字者北齐书斛律金字阿六敦南齐书魏什翼揵字郁律旃隋书宇文皛字婆罗门周书孝闵帝字陀罗尼武帝字祢罗突贺抜岳字阿斗泥王雄字胡布头叱伏列龟字摩头陁韩果字阿六抜前燕慕容廆字奕洛𭹹后魏书乞伏慕末字安石跋朱𫎇子字始闾谐石勒父周曷朱字乞翼加是也又有以名为字者南史刘孝绰字孝绰周书王思政字思政崔彦穆字彦穆辛庆之字庆之唐书郭子仪字子仪郭暧字暧张巡字巡李嗣业字嗣业魏少游字少游张嘉贞字嘉贞张忠孝字忠孝戴休颜字休颜是也袁氏谓东汉以下无一字字殊为失考因并及三字字以名为字者
　　容斋随笔曰新唐书艺文志刘昭补注后汉书五十八卷不知昭为何代人
　　按梁书刘昭传昭字宣卿平原高唐人集注后汉书一百八十卷又后汉书郡国志注曰臣昭证发之郡国志乃司马彪所撰昭特补注之耳晋书彪本传通综上下旁贯庶事为纪传志凡八十篇号曰续汉书是也容斋博矣而云不知昭为何代人何也
　　汉书高帝纪祠黄帝祭蚩尤于沛廷应劭曰蚩尤亦古天子好五兵故祠祭之
　　按管子地员篇黄帝得六相而天地治神明至蚩尤明乎天道故使之为当时太常察乎地利故使之为廪者其时割卢山发而出水金従之出蚩尤受之以作剑㦸蚩尤盖六相之一韩非子引师旷曰昔黄帝合鬼神于泰山毕方并辖蚩尤居前张衡西京赋蚩尤秉钺奋鬛被般禁御不若以知神奸皆即此蚩尤也故汉高祠之公羊传所谓祠兵是也应以为亦古天子不知其何出矣鱼龙河图曰黄帝时有蚩尤兄弟八十一人并兽身人语造立兵杖五帝外纪曰神农氏世衰帝罔榆居于空桑其臣蚩尤作乱归藏启筮曰蚩尤出自羊水登九淖以伐空桑黄帝杀之于青丘史记黄帝擒蚩尤于涿鹿之野山海经蚩尤作兵伐黄帝帝乃令应龙攻之冀州之野盖蚩尤兄弟八十一人故杀之非一处也三朝记曰蚩尤庶人之强者此又一蚩尤也
　　刘呆斋䇿略云姚思廉之撰梁陈二书颜相时之撰汉书决疑虞世南之默写列女传其才皆长于史
　　按唐书颜师古传师古弟相时亦以学闻为天䇿府参军事真观中累迁谏议大夫有争臣风师古叔游秦武徳初累迁廉州刺史礼让大行高祖下玺书奨劳终郓州刺史撰汉书决疑师古多资取其义又唐艺文志颜游秦汉书决疑十二卷是撰汉书决疑者游秦刘公误以为相时
　　路史国名记夏后氏有姑于国见王会解在汉时一云姑孰于孰音转也又有越国一曰于越罗苹注曰王会解有于越国
　　按王会解有姑于越纳之文若以姑于为一国则于属上若以于越为一国则于属下罗氏两引王会解其旨失矣太平府志云王敦至姑孰䧟石头姑孰名始见此据汉书王子侯表姑孰顷侯胥行江都易王子班固以为在丹阳则西汉时已名姑孰矣
　　本草李时珍曰枸橼产闽广间木似朱栾而叶尖长枝间有刺植之近水乃生其实状如人手有指俗呼为佛手柑
　　按岭表录枸橼形如𠇊 -- 瓜皮似橙而金色释名枸橼即香橼陈藏器曰枸橼生岭南柑橘之属也俗谓之香圎似橘而大若柚而香与佛手柑全不类晋刘滔母孙琼与定夫人书此中果有胡桃飞穰艺海泂酌云飞穰一名佛手柑形长而有指者佛手也形圆而如𠇊 -- 瓜者香橼也时珍乃混而一之非是又案定夫人晋虞潭母孙氏也拜武昌侯太夫人卒谥定
　　吴淑剑赋注引刀剑录夏禹字高密以庚戌八年铸一铜剑
　　按刀剑录夏禹子帝启在位十年以庚戌八年铸一铜剑据竹书纪年帝禹夏后氏元年壬子八年己未庚戍乃元年之前二年在摄位之十七年非八年也禹陟三年丧毕天下归启帝启元年癸亥凡在位十六年并无庚戍岁是子帝启即字高密之讹也
　　刀剑录前赵刘渊以元熙二年造一刀长三尺九寸文曰灭贼
　　按晋怀帝永嘉二年十月刘渊僭号曰大汉传和聦粲皆仍汉号后渊族子曜即位赤壁改元光初国号仍汉至二年其下奏言渊始封卢奴伯曜又中山王请改国号为赵曜従之以渊为前赵非
　　刀剑录西凉李暠以永建元年造珠碧刀一口铭曰百胜
　　按李暠号建初若永建则李恂也暠第六子恂嗣兄立在位一年
　　扬雄解嘲范雎魏之亡命也翕肩蹈背扶服入槖纂注扶服谓扶持而入于槖中也
　　按汉张竦为刘嘉奏曰赖𫎇陛下圣徳扶服振救又论衡刺孟篇曰井上有李螬食实者过半扶服往将食之是扶服入槖为匍匐入槖也
　　笔丛曰晋书谢艾曰六博得枭者胜考六代诸人掷五木但呼卢而枭之胜敌独见艾传未足徴也
　　按国语曰王独不见夫博者之用枭乎又曰一枭之不胜不如五散楚辞成枭而牟王逸注倍胜为牟易林三枭四散主人胜客前汉书北貉燕人来致枭骑助汉张晏注枭勇也若六博之枭考工记轮人注博立枭棋贾公彦曰谓博戏时立一子于中央谓之枭棋后汉张衡传咸以得人为枭注曰枭胜也犹六博得枭则胜此岂独见艾传耶又晋书张重华传拜艾为中坚将军击赵麻秋引兵出振武有二枭鸣于牙中艾曰六博得枭者胜此附见重华传中非艾传也
　　颜氏家训柏人城北有山俗呼宣务山或呼虚无山莫知所出余为赵州佐读柏人城西门内碑铭云上有巏务山王乔所仙方知俗呼宣务即巏务山也
　　按琐言唐韩定辞为镇州王镕书记聘燕帅刘仁恭舎于宾馆命幕客马彧延接马有诗赠韩云䆳林芳草绵绵思尽日相携陟丽谯别后巏嵍山上望羡君时复见王乔神仙传王乔为柏人令于东北巏嵍山得道彧诗所用正此也巏嵍嵍字作平声玉篇音雚旄是也后汉书务光一作牟光则务有牟音矣
　　颜氏家训曰若能偕化黔首悉入道场如妙乐之世穰佉之国则有自然稻米无尽宝藏安求田蚕之利乎按南史郭祖深传梁武时上封事曰都下佛寺五百馀所穷极宏丽僧尼十馀万资产丰沃所在郡县不可胜言道人又有白徒尼则皆畜养女皆不贯人籍天下户口㡬亡其半向使偕化黔首悉入道场衣谁为织田谁为耕果有自然米稻无尽宝藏乎山海经曰巫臷民朌姓食谷不绩不经服也不稼不穑食也郭璞曰言自然有布帛也五榖自生也不知其即为极乐之世穰佉之国否也玄中记曰大月氏及西胡有牛名日及牛以今日割取其肉三四斤明日其肉已复疮已愈唐书中天竺传曰其畜有稍割牛黑色角细长尺许十日一割不然困且死人食其血或曰寿五百岁牛寿如之土溽热稻岁四熟禾之长者没槖驼此固其地气使然非谓自然米稻也抱朴子曰南海晋安有九熟之稻唐书南蛮传曰墯婆登国种稻月一熟此亦其地气使然岂果有自然米稻无尽宝藏者乎释氏妙法莲花经开卷即说布施如言或有行施金银珊瑚真珠牟尼𤥭璖玛瑙金刚奴婢车乘宝饰辇舆欢喜布施又名衣上服价值千万或无价衣施佛及僧千万亿种旃檀宝舎众妙卧具施佛及僧〈云　云〉如果有自然米稻无尽宝藏又何切切于布施为哉
　　困学纪闻曰䇿扶老以流憩扶老藤名以为杖也见蔡顺传注笔丛曰此可与迷阳作对扶老尤僻非伯厚不能知
　　按山海经龟山多扶竹郭璞曰卭杖也名扶老竹诗其柽其椐毛传曰椐樻陆玑草木疏曰节中肿似扶老即今灵寿是也汉书孔光传赐太师灵寿杖孟康曰扶老杖也西京杂记上林苑扶老木十株竹谱笻竹剡溪俗谓之扶老竹汝南先贤传蔡顺至孝所居井桔橰岁久欲易一旦忽生扶老藤绕之竹木藤皆有扶老渊明所䇿安知其必为藤耶
　　山海经南望𫮃渚禹父之所化是多仆垒蒲卢郭璞注云尔雅蒲卢者螟蛉也
　　按夏小正曰玄雉入于淮为蜃蜃者蒲卢也则是蜃一名蒲卢鲧所化当即此也仆垒蜗牛也与蜃为水族故化于𫮃渚之中若螟蛉飞虫何由化于水中乎
　　黄山谷曰诗云景行行止景明也明行则行之自晋魏间所谓景庄俭等者従一人差误遂相承谬东汉刘恺传景仰前修注景慕也则知此谬其来尚矣
　　按韩诗外传南假子谓陈本曰诗不云乎高山仰止景行行止吾岂自比君子哉志慕之而已矣三王世家武帝制曰高山仰之景行向之朕心慕焉景训慕为是山谷之说未足据也
　　韵府群玉云赵师雄醉寝古梅花树下上有翠羽啾嘈相须月落参横
　　按柳子厚龙城录本作啾㗩相须诸字书皆曰㗩㗩忍寒声与前寒风相袭意始为雅切
　　经籍考葛仙翁胞息术一卷晁氏曰仙翁葛洪也按列仙传葛玄字孝先吴人从左慈学道后得道号葛仙翁以穉圭为仙翁误
　　韩非子外储说子羔为狱吏跀人足注跀与刖同按考工记凡陶旊之事髺垦薜暴不入市郑康成谓髺读为跀贾公彦疏曰跀谓器不正欹邪者也韩子言跀盖以足既刖则所行欹邪不正故谓之跀非谓跀与刖同也
　　董逌跋太公宝缶铭曰谥法无太自周书定法昔齐有太公则谓先君太公望子久矣故假以自见
　　按世本太公祖绀诸𥂕皇甫谧曰公祖一名祖绀诸𥂕字叔类号曰太公也太公之号始此
　　通鉴梁元帝承圣元年矦子鉴以鸼⿰千艘载战士胡身之引类篇曰鸼⿰船长貎
　　按太平寰宇记曰泉州有泉郎其居止常在船上船头尖尾高冲波逆浪都无畏惧名曰了鸟船此盖言其旋转轻疾如鸟之飞耳以鸼⿰为长貎何所取义乎

　　管城硕记卷二十



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷二十一　翰林院检讨徐文靖撰正字通一
　　廖昆湖正字通凡例曰虑四方沉湎字彚日久故部画次第如旧阙者补之误者正之
　　按旧本阙者正字通仍阙不补旧本误者正字通仍多所误今于经史中所习见习闻者约略记之易坤卦归藏作𠅲无𠅲字其牛㸷子夏传作𢍆无𢍆字为驳马陆徳明本作□马无□字为蠃姚信本作□又吹蟸击鼓亦见隋书南蛮传无蟸字书无逸乃逸乃谚石经作乃劮乃宪无劮字吕刑王享国百年髦荒陆氏曰髦今亦作⿱无⿱字秦誓昧昧我思之古文尚书作SKcharSKchar无SKchar字毛诗序鹊巢驺虞之徳陆氏曰驺本作⿰无⿰字莫予荓蜂传曰荓蜂𢊏曵也无𢊏字无我魗兮陆氏曰魗亦作⿰无⿰字铺敦淮𣸣韩诗作⿰云大也无⿰字椓之槖槖传曰椓谓㩅土也陆氏曰从手留声无㩅字召旻笺曰米之率粝十粺九凿八侍御七陆氏曰率又作卛音类无卛字有俶其城俶本作㐼无㐼字周礼鳖人注郑司农云谓有甲□胡龟鳖之属□莫于反无□字仪礼既夕礼两敦两杅郑注今文杅为桙无桙字燕器杖笠郑注笠竹𥱀盖也无𥱀字襄九年左传备水器注盆□之属□户暂反疏曰周礼凌人春始治□今本作□无□字尔雅□槖含无□字舆鵛鷋无鵛字栲山樗许慎栲读为秩无□字饙□稔也郭注今呼□饭为饙无□字鲁论由也喭郑玄注子路之行失于吸喭史记索隐⿰音畔无⿰字周语卢由⿰妫韦昭曰⿰妫卢女为荆夫人无⿰字楚䇿方将修其碆卢碆元作⿱无⿱字齐䇿孟尝君曰文愦于忧而性㤖愚无㤖字秦䇿秦且烧焫获君之国无焫字魏䇿魏王所用者楼⿴翟强无⿴字此见于经传者也史记历书秭鴂先𣽎无滜字天官注辰星一名□星无□字淳于髠传帣本作□无□字鲁世家□□如畏一作□□无□字秦纪注穆传八骏有骅驑𩨊验无□字龟䇿传诸灵数箣无箣字前汉书古今人表应□厚□革子□无□字□字□字游侠传乘不过□牛晋灼曰□牛小牛也师古工豆反无□字五行志蝝□□之有翼者无□字王子侯表松兹顷侯□师古干渉反无□字广成侯□师古竹二反无□字功臣侯表□顷侯温疥□音询又音旬无□字礼乐志纎微憔瘁之音作无憔字地理志五原郡莫□县如淳音忉怛无□字申屠嘉传𪘏𪘏廉谨师古曰𪘏初角切无𪘏字王莾传好以𣯛装衣师古曰𣯛或作□音义同无□字后汉书马防耿恭従五谿榼□谷山索西与羌战无𧞔字赵壹穷鸟赋妪𡟥名执𡟥丘矩反无𡟥字李膺传纲纪□弛无□字吴志孙休为四男作名字太子名𩅦字莔次子名□字□次子名壾字昷次子名□字㷏虽见名字注而别无诸字魏志荀彧传彧子恽恽次子霬无霬字晋书舆服志棨㦸韬以绣黻上为□字系大蛙蟆无□字孝武帝纪太元十二年立梁王㻱子𥤉为梁王无㻱字宋书符瑞志义阳获铜鼎刺史段仏荣献无仏字阮佃夫传塘岸整⿱无⿱字灵运山居赋两𣇘通沼无𣇘字⿱孟分隔无⿱字鱼则𩾎鲤鲋𫚈自注𩾎音忧无𩾎字𩾄沿濑以出泉𩾄音迅无𩾄字猎渉蘡⿱无⿱字犴獌猰𤟣自注𤟣狸之黄黑者似⿰无𤟣字⿰字北魏书地形志冯翊郡有⿰县无⿰字司马叡传太子右率周莚讨沈克无莚字胡叟传为高闾设浊酒□食无□字宕昌羌传廗水以南南北八百里地多山阜无廗字释老志僧朗与其徒隐于泰山之琨𭹄谷无𭹄字南齐书州郡志永昌郡有建⿰县无⿰字汶山郡有𣺂官县无𣺂字永平郡有⿰安县无⿰字东昏侯本纪青⿱金口带麝香涂壁无⿱字文献王嶷传更定㮧格无㮧字张融海赋⿰泽⿰洽⿰音𥂕无⿰字往来相⿱⿱麄合切无⿱字⿱石成窟⿱纡状切无⿱字涫𣷓碨雍无𣷓字𦷦䂭硄□𦷦苦降反无𦷦字流柴断㼘㼘五窟切无㼘字汩湥⿰浡⿰于渤反无⿰字濩𤄶𣶯浑无𣶯字污𣽺𣽬况无𣽬字北齐书刘逖传逖从子𫖮𫖮父济济弟㻐俱奔江南武定中𫖮従㻐还北㻐赐爵临颍子无㻐字徐之才传武成生⿰牙以示之才拜贺曰此是智牙无⿰字南史列传建平夷王向弘向瓂等诣台求拜除无瓂字永明元年有司奏淑妃旧拟九⿱无⿱字北史裴矩传有忛延国无忛字附庸传乞伏慕末遣乌讷□迎魏太武无□字隋书礼仪志⿰榆为辋无⿰字诸男夫人以⿰雉为褾领无⿰字八品己上毦白笔八品下及武官皆不毦无毦字天文志⿰星坠而渤海决无⿰字地理志义成郡有岐岼县无岼字律书志夹锺一部二十七律十五曰□党无□字刑法志齐文宣帝时有司酷法讯囚则用车轴⿰杖夹指压踝无⿰字王充传充本西域人祖支颓䅶徙居新丰无䅶字周书高昌传国人乃推立⿰嘉为王无⿰字唐书宗室世系表同昌郡王李⿱无⿱字岳州长史李⿰无⿰字宰相世系表有李⿱无⿱字兖州节度使郑⿰无⿰字地理志诸蛮州有⿱州隶黔州都督无⿱字又戎州开边县注阿䕫部百八十里至谕官川又经薄⿰川无⿰字武则天传后自作曌□埊□□□□□□□□□十有二文无□□等字柳宗元传𩰾炎以澣无𩰾字索元礼传作铁笼⿱囚首无⿱字孙思邈传救以⿰剂无⿰字史敬奉传遳陋不胜衣无遳字孝友传繁昌朱𢙨无𢙨字五行志景隆中民谣曰两足踏地鞋⿰断无⿰字西域传东安国治喝汗城亦曰□斤显庆时以□斤为木鹿州无□字骠国传曲名有⿰聦网摩谓时康宴会嘉也无⿰字乐工衣綘朝霞为蔽膝谓之裓襔无襔字南蛮传乾符四年南诏遣陀西叚琷宝诣邕州请修好无琷字又南诏有邆睒诏姚州都督有邆备州无邆字阿逼蛮十四部落十一曰罗公十二曰⿰无⿰字五代史回纥地宜白麦与青⿰麦无⿰字宋史宗室有赵不𢙯无𢙯字夏国传谅祚在位二十年⿰都六年拱化五年无⿰字熙宁五年闰七月夏人瞎药弃城夜遁无瞎字政和四年冬环州定远大首领夏人李讹𠼪以书遗其国统军梁哆㖫无𠼪字交阯传咸平四年以象⿰二来贡无⿰字三佛齐传唐天祐二年授其使蕃长蒲诃⿰宁远将军无⿰字注辇传天禧四年遣使琶栏得麻烈呧入贡无呧字于阗传嘉祐八年遣使罗撒温献方物以其国王为特进归忠保顺𥒖鳞黑韩王于阗谓金翅乌为𥒖鳞无𥒖字日本大理列传李继迁冦洪徳砦酋长庆香与癿𡗀庆族合势击之无癿字𡗀字银州羌部招□遇来诉赋役苛虐无□字赵思忠传熙宁七年封其子邦辟勿丁咓曰徒义次盖咓曰⿰义无咓字⿰字南丹州传开宝七年酋帅莫洪㬫遣使奉表内附无㬫字西南夷传咸平元年其王龙汉𤩊遣使来贡无𤩊字辽史嘉仪志二月一日国舅族萧氏设晏延国族耶律氏六月十八日耶律延舅族萧氏岁以为常谓之扎拉巴〈蒙古语已请之谓原作𢘉里尀〉尀读若颇无尀字游幸表舔醎鹿洒醎于地以诱鹿无舔字金史始祖下诸子膏本名额哩哷无□字熙宗下大㚖本名托卜嘉无㚖字宦者传梁珫无珫字兵志苏谟典乣咩乣无乣字又俗谓妻为蕯蕯北魏书有广宗侯王蕯无蕯字元史太祖第四子图类〈原作⿰雷〉无⿰字百官志班布尔实〈原作倴不思〉置副使一员无倴字食货志太祖弟巴勒噶岱〈原作孛罗古⿰〉大王子无⿰字高丽传宪宗末其王愖改名暙无暙字明史永乐四年征安南俘获黎季□父子无□字嘉靖七年破倭贼于陆泾⿰无⿰字万历十五年秀水思贤乡有异鸟人头鸟身脖下有白须无脖字又朝鲜王李昖湎于酒无昖字此见于正史者也山海经号山多汵石端水出焉郭注汵或音金无汵字吴姖天门日月所入又金门之山有人名曰黄姖之尸无姖字翼望之山有兽焉其名曰讙其音如⿱百木御览作⿱百声无⿱字⿱字穆天子传舎于漆□无□字故天有𡺞无𡺞字北游于□子之泽无□字至于长□重⿰氏之西疆无□字⿰字⿰瑶注曰玉名无⿰字玪□注音钤瓆无□字□骝注疑骅骝字赤蘎注古骥字□溲注今西有渠捜国□疑渠字祭公饮天子酒歌□天之诗天子命歌南山有□注曰诗颂有昊天有成命小雅有南山有台虽古字难晓皆无其字竹书纪年襄王三十年洛绝于⿰无⿰字齐侯鏄钟铭其配䕫公之姂而⿰公之女无姂字⿰字王子吴鼎铭择其吉金自作饲⿰无⿰字管子桓公九合诸侯南至吴越巴䍧牱⿰不庾无⿰字韕韕乎莫得其门无韕字□龙夏无□字深𪑟之无𪑟字㩖权渠⿰緤无⿰字必従是□亡乎房玄龄注□即⿱无□字⿱字荀子祌䄡其辞禹行而舜趋注即冲澹无祌字䄡字太古薄葬故不⿰无⿰字造父为御□□为右无□字□字韩非子鲁穆公曰吾闻厐⿰氏之子不孝无⿰字鹖冠子世兵篇细故袃蒯即慸葪无袃字天权篇⿰蜚垂□无⿰字□字楚辞天问昆仑县圃其凥安在凥与居同无凥字吕览尧命质为乐鼓□乃拌五弦之琴为十五弦之瑟无□字以黄金𤤄者殆无𤤄字孙愐引吕览𨌈𨌈敐敐无𨌈字敐字秦惠王诅楚文新𨜔及⿰无⿰字张矜⿱怒⿱音府无⿱字尚书大传𧭓然作大唐之歌无𧭓字淮南子修务训啳𦝢哆⿰高诱注啳音权无啳字又野彘有艽莦无莦字主术训寸生于⿰⿰生于日无⿰字又赵武灵王革带鵕⿰而朝注鵕⿰读为私鈚无⿰字原道训甚淖而滒注音歌无滒字俶真训昧昧晽晽音林无晽字又重九⿱注音整形也无⿱字时则训田䑕化鴽注田䑕⿰⿰䑕也无⿰字兵略训深哉睭睭无睭字泰族训汤之初作囿也以奉宗庙鲜犞之具注干肉为犞无犞字焦氏易林噬嗫⿰㘗昧冥相搏无㘗字两心相悦共其茀⿱无⿱字白虎通冠⿰也所以⿰持发也无⿰字春秋考异邮玳瑁吸⿰⿰芥也无⿰字扬子法言通诸人之嚍嚍者莫如言注嚍嚍犹愤愤也无嚍字方言𣨶⿰倦也无⿰字□瞳之子曰□注□邈也无□字守宫秦晋西夏或谓之蠦⿰无⿰字幧头或谓之⿱带⿱音菜无⿱字鵖鸰自关而西或谓之□鶝无□字床齐鲁之间谓之⿱无⿱字王充论衡鲑肝杀人𩽿𩾈螫人无𩽿字黄宪外史向者豻⿰之劳无𤜞字夫仙者潜于山泽之间垢衣⿴形无⿴字尤射命漺锡我以言无漺字徐偃王志遂𧉸蝍成小儿无𧉸字说苑晋平公为驰逐之车田荖三过而不观无荖字拾遗记⿱乘草可为布为席无⿱字水经溶溶夜⿰无⿰字郦道元洋水注虞栩至下辨烧石⿱木开漕船道无⿱字辽水注临渝县渝水南流东屈与一水会世名之曰㯼伦水无㯼字沂水注桑泉水迳𫎇阴县故城北又东南与㟬崮水合无㟬字资水注湘水又东得⿰口水出永昌县北罗山无⿰字渐江注始宁县西有小江源出�山谓之�浦无�字浦阳江迳始宁县𡻻山之成工峤峤北有𡻻浦无𡻻字博物志鹤䯓颊䯔耳无䯔字周处风土记鹥⿰以名自呼大如鸡生卵于荷叶上无⿰字博雅柊楑椎也无柊字□冬𠂢也无□字羊羊㕱㕱螳螂也无㕱字齐民要术自然𥼆禹馀粮也无𥼆字⿰籷⿰漤无⿰字⿰字榆十五年后中为车毂及葡萄⿱无⿱字地轴占营室一名⿰⿰无⿰字伏义与阮籍书重⿰难极管短幽密无⿰字高文惠与妇书今致金𨱌一双无𨱌字嵇康与山巨源绝交书足下旧知吾潦倒⿱疏不切事情汤垕曰叔夜书唐世尚在怀琳得以仿之至于尧⿱酒⿱等古字亦有所本无⿱字⿱字晋庾翼与燕慕容皝书今致朱漆銏二十张无銏字陆云答车茂安书烝石首臛⿱𩶯无⿱字𩶯字王羲之帖鸬鹚粪白去䵟𪒟瘢黡令人色态无𪒟字宋吞道元笺左﨑右嵧强弱相负无嵧字鲍照谢赐药启猥委存恤𤻞同山岳无𤻞字黄庭内景经玉𥫽金钥长完坚无𥫽字世说阮步兵登苏门山退还至半岭闻上⿰然有声如数部鼓吹无⿰字世说新语林公道王中郎云著腻颜帢𦅖布单衣无𦅖字梁僧慧皎答王曼颕书来告吹嘘更増㥏⿰无⿰字刘孝仪代谢赐鹅鸭启口疑犀⿰脚似鱼悬无⿰字张衡西京赋集重阳之清𪷁无𪷁字成公绥啸赋訇磕㗦嘈无㗦字梁元帝采莲赋水溅兰桡芦侵罗𧟆无⿰字又梁安寺刹下铭萨埵来游屡徘徊于绀马梵云萨埵此云有情无埵字潘岳沧海赋⿰鯸𩽷无𩽷字李白大猎赋别有大⿰飞駮穷奇䝙䝡无⿰字樊宗师綘守园记陴⿰孤颠无⿰字元结唐亭铭无𢈪字山堂肆考唐王钊守洛州给王㠿布一端㠿音兹无㠿字格物论六月生羊曰𦎦七月生羊曰⿱无⿱字说郛南方有人名曰⿰所之国大旱无⿰字本草图经海𦄝筐石决明之类也其形圆如𦄝筐故名无𦄝字埤雅阜螽一名𧋢䗥𧋢音勃无𧋢字广志⿰麦似大麦出凉州⿰音宛无⿰字文献通考麻衣道者正易心法一卷朱侍讲云南康戴主簿师禹撰乃不唧𠺕底禅不唧𠺕底修养法无𠺕字一统志唐阿⿰马龙州人撰㸑字韪书无⿰字兴化府鯑山在莆田大海中与琉球国相望无鯑字孟艮府蛮名孟掯无掯字云南府交易用贝俗呼贝作𧴩无𧴩字腾冲指挥使司东南五里有球⿰山无⿰字黄省曾鱼经⿰户以稍长鱼苗曰⿱⿰无⿰字⿱字王僧逹依古诗少年好驰侠旅宦游关⿰无⿰字刘昼曰牵石拕舟必歌嘘𡁎古诗纪有嘘𡁎歌无𡁎字宋之问游法华寺诗二⿰⿰古今无⿰字韩昌黎答柳柳州食虾䗫诗虽然两股长其如背瘠⿰无⿰字皮日休千言诗耀景或如□无□字李贺开愁歌莫受俗物相嗔⿰无⿰字李商隐诗栏药日高红髲𩭝无𩭝字宋谢希孟词双桨浪花平夹⿰青山锁无⿰字元吴莱观秦邹峄山刻石木本碑诗楚金□匾犹躇蹈董逌言程邈四简篆书□扁应势玉篇融与蜾同字亦作融无𧒘字又如秦泰山碑亲巡作寴𨊩汉樊敏碑倾作庼律作律衡方碑委迤作袆隋杨厥碑启作□继作□唐扶碑典坟作典⿱戚伯著碑笔作□中作□龟作龟刘修碑基作□李翕碑屡作屡袁逢碑昉作昘祝睦碑祚作䟭典作□郭仲奇碑嬴作羸孟育碑度作度响作⿱据作□孔耽碑宇作穻禽作禽扶风县夫子庙碑子作□唐作⿰游作⿴孔宙碑终作□北海相碑曹作曹淮庙碑斋作⿰唐公房碑䑕作⿱熊君碑爵作□费汜碑氏作𡚼度尚碑禄作⿰袁良碑楚作□灵台碑恢作⿴高彪碑道作□又亢仓子终作□悖作𡥐害作⿱万作□共作□孰作⿰衡作□为作□皆无其字如此类者不可胜数所谓阙者补之安在哉至其谬误处颇多列其尤者于后阅者当分别参之取证于经史毋遂据为确然也












　　管城硕记卷二十一
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷二十二　翰林院检讨徐文靖撰正字通二
　　葨注云俗字旧注音畏汎云草名泥
　　按易泰初曰以其彚征吉古文彚作葨傅氏注曰葨古伟字美也
　　㲝注云同⿰俗省旧注音冗与氄同后⿰注引正讹俗作氄非不知㲝即⿰之讹省分为二非
　　按周礼司裘中秋献良裘郑注曰中秋鸟兽㲝毨因其良时而用之陆德明曰㲝音毛贾公彦曰中秋鸟兽㲝毨此是尚书尧典文据此㲝盖古毛字若谓㲝同氄当是中冬安得谓中秋即氄毨乎新旧注皆谬
　　□注云褮字之讹
　　按诗樛木云葛藟萦之陆氏曰萦本又作□乌营反非讹字也
　　𠏀注云俗字旧注音薖美也误
　　按诗硕人之薖毛传曰薖宽大貌陆氏曰薖苦禾反韩诗作𠏀𠏀美貌
　　㿒注云俗疛字旧注音宙与疛同非又音倒病也音䌷心悸并非
　　按诗我心忧伤惄焉如𢭏毛传曰𢭏心疾也陆氏曰𢭏丁老反本或作㿒韩诗作疛除又反义同
　　昴注云音卯西方宿又尤韵音侔诗召南维参与昴叶下裯犹旧注音留因毛诗叶力求切而误
　　按诗维参与昴毛传曰参伐也昴留也陆氏曰昴音卯徐又音茅一名留留如字史记律书曰北至于留言万物之稽留也故曰留旧注音留本此又毛诗并无力求切也
　　矜注云音京矛柄也别作𥎊
　　按诗二矛重英陆氏曰矛莫侯反方言矛柄谓之矜郭璞注曰矜音巨中反据此则矜当读为銎音京者非也考工记曰秦无庐郑注秦多细木善作矜柲贾氏曰矜柲者竹攒柲也攒谓柲之入銎处柲即柄也方言矛骹谓之銎注曰即矛刃下口是也吴棫韵补曰矛冒也刃下矜也是矜当音銎矣正字通于矛字注乃云吴氏说非不知其本于方言也
　　蚳注云旧注音池螘子引周礼祭祀共蠯蠃蚔内则蚳醢今考国语里革曰鱼禁鲲鲕虫舎蚳蝝由此推之祭祀豆实礼尚芳洁蚳当水中介虫如蛤蜊蚶䗯之类非螘子无疑
　　按诗成是贝锦传曰贝锦锦文也郑笺曰云锦文者文如馀泉馀蚳之贝文陆氏曰蚳直基反贝黄白文曰馀蚳礼祭统陆产之醢郑注曰陆产之醢蚳蝝之属周礼醢人馈食之豆蜃蚳蚳即馀蚳之类也艺文类聚引尔雅馀蚔音治相贝经曰南海贝如珠砾或白駮其性寒其味甘陆玑诗疏曰贝水中介虫也龟鳖之属张衡西京赋摎蓼浶浪干池涤薮上无逸飞下无遗走擭胎拾卵蚳蝝尽取庾阐扬都赋其中则有灵蛟白鼋之族种繁六眸类丰三足寄居负敖鹦螺脱骨馀泉如轮文蚔如琢则夫味甘性寒堪充醢豆者必是物也
　　䯚注云俗字韵会膘或作䯚旧注胡了切水臁也又与⿰同并非
　　按诗徒御不惊大庖不盈毛传曰自左膘而射之逹于右腢为上杀射左髀逹于右𩩐为下杀陆氏曰膘或作𩩐胡了反一本作⿰吕忱于小反乃不考古注并以为非何也
　　铫注云音挑农噐旧注泥正韵音尧非
　　按诗庤乃钱镈毛传曰钱铫也陆氏曰铫七遥反何士尧反沈音遥正义曰世本垂作铫宋仲子注云刈也正韵音尧不误
　　光注云旧注同兕按集韵收光孔宙杨统碑或作光皆讹文阙可也
　　按诗称彼兕觥陆氏曰兕字又作光尔雅光似牛光同兕非讹文也郦元肥水注仓光都水是营是作朱谋㙔笺曰史记齐世家云仓兕仓兕总尔舟楫王充论衡作仓光云是水中兽也不审光乃光字之讹耳说文兕如野牛其皮坚厚可制铠盖当时军士以兕为铠因呼曰苍兕苍总尔众庶与尔舟楫后至者斩尔即谓苍兕夫也乃以为水中之兽善覆人船太谬
　　牺注云音希通雅牺尊因娑孙愐五歌韵收之此缘郑注礼器画作凤羽娑娑然故音娑耳南史刘杳传刻木为兽形凿顶及背以出纳酒阮谌三礼图画为牛象则牺当读本音无娑音
　　按文庙礼乐志曰诗牺尊将将毛传曰牺尊沙饰也言沙牛饰尊而先儒谓沙羽饰画为凤凰之形误矣盖牛有二种一曰沈牛牛之善水者也一曰沙牛俗亦谓之黄牛且言有沙饰也似不为全牛若今牛鼎有牛之饰而已王肃云太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊则是制为牺牛于背纳酒于顶出之也庄子外篇曰百年之木破为牺尊青黄文之也是牺尊有青牛黄牛之饰矣毛传沙饰盖沙牛也
　　㞵注云𠬢字之讹㞵音滔
　　按青衿诗曰佻兮达兮说文引诗曰㞵兮达兮㞵即佻古今字也非𠬢字之讹
　　夎注云音锉曲礼介曰不⿰𠂎⿱一丰 -- 拜为其⿰𠂎⿱一丰 -- 拜而夎拜旧注训诈非夎俗讹作蓌旧本草部蓌重出冝删
　　按曲礼为其拜而蓌拜郑注曰蓌则失容节蓌犹诈也陆氏曰蓌子卧反又侧稼反是读蓌为诈也蓌本从草非俗讹也
　　堥注云音牟瓦器旧注堥土釜以木为之象土釜形误按曲礼敦牟郑注曰牟读曰堥陆氏曰齐人呼土釜曰堥孔疏曰隐义云堥土釜也今以木为器象土釜之形旧注本此
　　⿰注云讹字旧注音猎车翣以御风尘误
　　按周礼巾车掌公车之政辇车组挽有翣郑氏曰有翣所以御风尘故书翣为䭷杜子春云当为翣书亦或为⿰陆氏释文䭷⿰并音猎旧注本此
　　䑎注云俗字旧注音产脸䑎羮也沿集韵韵会而误按内则雏烧孔疏曰火中烧之然后调和若今之䑎也
　　莎注云音梭曲礼共饭不泽手郑注泽谓挼莎也一说挼莎当作捼挲两手相切摩也旧注挼挲附莎注误按郊特牲曰汁献涗于盏酒郑注献当读为莎齐语声之误也秬鬯者中有煮郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎是挼莎犹摩莎皆作莎
　　棜注云音饫案属陈澔集说棜一名斯禁见乡饮酒礼郑康成曰棜斯禁也大夫斯禁士棜禁郑以礼器废禁为废去其禁又分大夫用棜士用禁并误
　　按礼器天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁注曰废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜大夫用斯禁士用棜禁据此则废去其禁专为天子诸侯之尊而言岂并士大夫亦废之哉何云郑误
　　燋注云俗焦字凡经传作燋者皆赘文误不自说文始按周礼春官菙人掌燋契以待卜事注曰士丧礼楚焞置于燋在龟东燋谓炬也大雅绵之诗爰契我龟正义曰卜用龟以楚焞之木烧之于燋炬之火既然执之以灼龟又燕礼宵则庶子执烛于阼阶上注曰烛燋也贾氏曰古者无麻烛而用荆燋故少仪云主人执烛抱燋郑注未爇曰燋燋与焦义各不同燋字从火从焦亦如木之有栎水之有⿰土之有堙也岂可尽为赘乎
　　闾注云音庐尔雅巷门谓之闾读书通驴通作闾非按乡射礼君国中射则皮树中于郊则闾中陈祥道礼书闾如驴一角山海经县雍之山兽多闾麋郭注闾即羭也似驴而岐蹄角如麢羊一名山驴周书北唐以闾南史滑国传野驴有角皆即闾也
　　匴注云旧注酸上声渌米箕误仪礼士冠礼匴莒类盖盛物之器非䉛箕也
　　按士冠礼爵弁皮弁缁衣冠各一匴郑注匴竹器名今之冠箱也古文匴为篹素管反汎云筥类非
　　㼱注云同□音耎柔皮革也正讹治皮革者以瓦为灶反复熏揉之故从四瓦旧本穴部讹作⿱正韵收䆓阙㼱并非
　　按考工记攻皮之工函鲍韗韦裘郑注曰鲍书或为鞄苍颉篇有鞄⿱贾氏曰按艺文志苍颉七篇李斯作鞄⿱是其一篇内有治皮之事又按吴录曰皇象与人论草书曰欲见草书宜得精毫⿱笔委曲宛转不判散者⿱笔之⿱亦可从四从瓦乎以⿱为㼱之讹非
　　𦥎注云同轾本作⿱毛诗作轾旧本讹作𦥎非
　　按既夕礼志矢一乘轩輖中亦短卫郑注曰輖𦥎也贾氏曰郑读輖从𦥎以其车旁周非是轩轾之轾故读从埶下至埶古势字也
　　洗注云音徙承水器其形若盘古皆称盘匜不谓之洗盘言其形洗言其用也
　　按仪礼士冠礼曰夙兴设洗直于东荣郑注洗承盥洗弃水器也士用铁贾氏曰按汉礼器制度洗之所用士用铁大夫用铜诸侯用白银天子用黄金也今云古皆称盘匜不谓之洗则夙兴设洗此时尚未盥手何遽先谓之洗乎又按少牢云司宫设罍水于洗东有枓若使洗言其用又何以有洗东乎博古图及彛器款式周有七星洗汉有阳嘉洗宜子孙洗则皆谓之洗明矣
　　𨐉注云俗字旧注音操苍色饰车又音总义同又音早车饰有华藻并非
　　按周礼巾车薻车薻蔽郑氏曰故书薻作𨐉杜子春𨐉读为华藻之藻𢆯谓薻水草苍色以苍土垩车以苍绘为蔽也陆氏释文𨐉音总又音藻
　　㨒注云俗字
　　按特牲馈食礼肤三离肺一郑注曰离犹㨒也小而长午割之又既夕礼陈鼎五于门外其实羊左胖离肺注曰㨒离㨒苦圭反非俗也
　　獶注云旧注与猱同引乐记獶杂子女按乐记獶本作獿獶者獿之讹獿俗省作猱谓獶同猱非也
　　按乐记优杂子女郑注曰优当作獶言舞者如猕猴戏也疏曰汉书檀长卿为猕猴舞是状如猕猴也此郑注及孔疏皆误也乐记优杂子女据哀二十五年传公使优狡盟拳弥注曰优狡俳优也襄六年传宋华弱与乐辔少相狎长相优注曰优调戏也正义曰二十八年传称庆氏之徒观优至于鱼里是优为戏名也优杂子女言俳优调戏杂于子女不必其为猕猴也郑谓优当作獶盖据长卿之舞而言耳古岂必有猕猴之舞哉至以獶为獿讹俗省作猱则小雅教猱升木岂俗字哉
　　靻注云靼字之讹旧注音摘柔革与靼义近改音祖靻勒也误
　　按曲礼君车已驾仆展𫐉陆氏曰𫐉历丁反卢云车辖头靻也旧云车栏也又淮南子氾论训靻𫏋嬴盖经营万乘之主靻正非靼讹也
　　捂注云音悟相抵触也逆忤也
　　按仪礼既夕礼曰若无器则捂受之陆氏曰捂吾故反贾氏曰捂受之捂即逆也对面相逢受也捂又与俉同天官书其人逢俉化言注云俉迎也又与辂通史记晋世家虢射为右辂秦穆公服䖍曰辂迎也索隐音五稼反读为讶邹诞生音或额反读为逆皆训为迎则迕受即逆受义当如逆女逆河之逆乃以为逆忤谬矣
　　⿰注云俗字旧注音柔忍也误
　　按乡射礼君国中射则皮树中以⿰旌获郑注皮树兽名以⿰旌获尚文德也又按⿰与翿同见贾公彦疏⿰宜从刀作从刃非
　　䍿注云音黄说文乐舞以羽⿰自翳其首
　　按周礼乐师有皇舞注曰故书皇作䍿盖即古凰字也隋音乐志文舞六十四人十六人执䍿十六人执帗十六人执旄十六人执羽若汎以羽翿释之执羽执䍿何所别乎
　　滫注云息有切内则滫⿰以滑之又史仓公传流汗出滫说文滫息流切韵会读修又㵌注云仓公传流汗出㵌㵌须伦切
　　按内则滫⿰当息有切史记三王世家传曰兰根与白芷纳之滫中徐广曰滫淅米汁也音先紏反此当读为息流切仓公传流汗出滫滫者去衣而汗晞也索隐曰滫刘氏音巡当作湏伦切滫㵌两注并引仓公传非也史本作滫改滫为㵌亦非也
　　䴧注云音威鹿干肉一曰鹿之美者
　　按内则切葱若⿰实诸酰以柔之郑注曰今益州有鹿𣨙者近由此为之矣陆氏曰𣨙于伪反益州人取鹿杀而埋之地中令臭乃出食之名鹿𣨙后人因制䴧字当读为威上声音威非
　　辵注云音绰说文乍行乍止也读若公羊传辵阶而走按仪礼公食大夫礼曰宾栗阶升不拜郑注栗实栗也不拾级而下曰辵买氏曰君臣急諌诤则越三等为辵说文乍行乍止之训非
　　⿰注云音楷矲⿰短也又矲注云矲俗字
　　按野客丛谈曰黄鲁直诗矲矮金壶肯持送挼莎残菊更传杯注诗者但知引玉篇注矲短也矮不长也不知此二字见春官附音注下谓矲雉上皮买反下苦买反方言桂林之间谓人短为矲雉雉正作矮字呼也今按典同陂声高注现有矲矮二字不烦呼雉为矮又曲礼共饭不泽手注泽谓挼莎也黄鲁直谢杨景仁惠酒器诗矲矮挼莎并用礼注据此⿰当音矮云音楷非
　　□注云音阙纸韵音鬼卷帻也仪礼缁布冠□旧本□下赘项字与本经抵牾韵会□通作𫠆并非
　　按仪礼士冠礼曰缁布冠□项青组缨属于□□音𫠆去蘂反郑氏曰□读如有𫠆者弁之𫠆又按丧服传苴绖注曰首绖象缁布冠之□项□下有项字盖经文也乃谓与本经抵牾何大谬也
　　靲注云音琴说文鞮也
　　按士丧礼幕用疏布系用靲幕用苇席带用靲郑注靲竹䈼也贾氏曰按顾命敷重篾席即此靲䈼也注引说文之鞮履非也
　　醋注云酰别名也说文以醋为酬醋字酢为酸浆今不从互见前酢注
　　按周礼大行人上公之礼庙中将币三享王礼再祼而酢侯伯之礼一祼而酢诸子诸男之礼一祼不酢又司尊彛皆有罍诸臣之所酢也诗大雅或献或酢小雅万寿攸酢易系可与酬酢书顾命秉璋以酢孔传曰报祭曰酢此以酢为酬酢祼酢者经传皆同而许氏说文酢醶也仓故切醋客酌主人也在各切此当日字之偶误想是醋仓故切适误写酢耳徐炫疑其说为之注曰今人以酢为酬酢字反以醋为酢时俗相承之变也正字通不信经传但云酢为酸浆今不从谬矣礼运曰以为醴酪郑注酪酢酨陆氏曰酢七故反是酢亦有醋音非即为醋矣
　　⿰注云音律以竹为索用维舟旧注音率絩也帛也误又𦆽注云俗繂字旧注引尔雅绋𦆽也误
　　按玉藻士练帯率下辟郑注率繂也士以下皆禅不合而繂积贾氏曰率下辟者士用孰帛练为带其帯用禅帛两边繂而已繂谓缏缉也汉律曰绮丝数谓之絩又缯长者曰絩旧注以繂用禅帛而有缯采故云絩也帛也何云误又绋𦆽也尔雅文何云俗
　　能注云与耐通⿱目兆 -- 晁错传胡貉之人性能寒扬越之人性能暑
　　按乐记人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱郑注耐古能字也后世变之此犹存焉
　　涹注云同涡旧注音阿渴也误
　　按考工记㡛氏湅丝以涗水沤其丝郑注沤渐也楚人曰沤齐人曰涹贾疏齐人曰涹者亦是沤义陆氏曰涹乌何反又于伪反乃以为同涡非矣
　　硍注云恳去声正韵石有痕曰硍
　　按周礼典同凡声高声䃂注故书䃂作硍杜子春读䃂为铿枪之铿陆氏释文硍音艰又苦耕反字林音限无有作恳去声者
　　㨂注云拣字之讹旧注音董训击非佩觹集㨂都公反打也不详㨂所自出训打亦非
　　按周礼太祝辨九□四振动郑大夫曰动读为董以两手相击也又郗萌天文训曰河鼓一名提鼓一名天董是董亦击鼓之义又郭璞注尔雅曰柷如漆桶有椎柄连底挏之令左右击挏平声犹㨂之都公切也据此则㨂之训打良有自矣
　　鬯注云鬯主秬言则为秬鬯主郁言则为郁鬯或据礼记郁合鬯萧合黍稷之文谓鬯亦香草非也
　　按唐孔氏曰鬯者郑氏之义则为秬黍之酒其气调鬯故谓之鬯诗传则谓鬯是香草王度记云天子鬯诸侯薫大夫兰以例言之则鬯是草明矣又按礼纬云鬯草生庭孝经援神契云德及于地嘉禾生蓂荚起秬鬯出鬯是草故周礼有郁人又有鬯人也
　　䌶注云同缁檀弓䌶衣注丝衣也又缁注云别作䌶按士冠礼纯衣缁带贾疏古缁䌶二字并色若据布为色者则为缁字若据帛为色者则为䌶字
　　⿰注云旧注⿰乡又音皓邑名在南阳按汉志南阳县三十六无⿰县旧注沿篇海并非
　　按僖十一年左传扬拒泉皋伊雒之戎杜注扬拒泉皋皆戎邑则皋为邑名也水经注沣水出南阳雉山又东与皋水合水出皋山则是皋乡在南阳也后人加邑作⿰旧注⿰乡⿰邑初不云县何为非
　　邧注云音原左传秦人伐晋围邧新城
　　按文四年传晋侯伐秦围邧新城杜注秦邑秦本纪与魏战元里正义曰邧城在同州澄城县界邧秦邑而晋围之此云秦伐晋围邧误
　　䦩注云弘农湖县有䦩乡汉书讹作阌旧注唐志阌乡县属陜州潼关正作䦩后汉建安中改作阌不详考唐志讹作阌建安中改阌为闻非改䦩为阌潼关在陜西今陜西二十一州无陜州名
　　按前汉武五子传以湖阌乡邪里为戾园孟康曰阌古䦩字从门中□建安中正作闻考诸书无作闻者仅见此注则闻乃䦩之讹耳后汉郡国志弘农湖县有䦩乡魏志卫觊字伯儒明帝封䦩乡侯则建安来皆作䦩未尝作闻可知唐志弘农䦩乡有潼关亦未尝讹作阌可知明一统志阌乡县在陜州城西一百三十里潼关在县西六十里与陜西华阴分界乃谓陜西无陜州何劳多此考索耶
　　䣘注云地名古今方域异名今广陵无䣘邑旧注引续汉书汎云䣘邑亦非
　　按襄十四年楚子囊师于棠以伐吴后汉志广陵堂邑故属临淮春秋时曰棠盖楚之棠邑寰宇记六合古棠邑注不实指其地但云今广陵无䣘邑混
　　鸾注云鸾鸟县名后汉叚颎传颎复追击于鸾鸟注鸾音□县属武威故城在今凉州松昌县北
　　按颎传永康元年当煎诸种复反合四千馀人欲攻武威颎复追击于鸾鸟大破之太子贤注曰鸾鸟县名今凉州不云音爵桓帝纪当煎羌冦武威叚颎追击于鸾鸟注云鸾鸟县属武威郡鸾音雚鸟字不注惟西羌传麻奴等胁先零沈氐诸种冦武威马贤追到鸾鸟招引之注云鸾音爵鸾当是鸟之讹盖桓纪鸾字音雚则鸾鸟当读为雚爵也古音馀鸟载药韵音朔汉县名鸾鸟水经注音朔魏纪功碑⿱龙荒游鸾朔𦍤与爵音近故也
　　郈注云鲁叔孙氏邑在今东平须昌县春秋仲孙何忌帅师围郈说文不考经传训东平无盐乡非
　　按定十年侯犯以郈叛叔孙仲孙围郈注不言所在昭二十五年臧会奔郈杜注郈在东平无盐县东南前汉志东平国无盐县有郈乡说文本此乃谓其不考经传何也又明一统志洪武八年以湏城县省入东平州今亦无须城县也
　　郘注云讹字旧注郘亭名不详所出不实指其地沿篇海误郙注云音甫说文汝南上蔡亭
　　按礼缁衣云甫刑曰苗民逆命疏引孔注尚书云吕侯后为甫侯故穆王时谓之吕侯宣王及平王时为甫侯诗崧高云生甫及申谓宣王时也扬之水不与我戌甫谓平王时也据竹书纪年穆王五十一年作吕刑命甫侯于豊则穆王时匕称甫侯矣郡国志汝南新蔡有大吕亭说文郙汝南上蔡亭郙亭即郘亭也
　　⿰注云说文南阳⿰县汉志作穰音义同
　　按汉志冯翊云阳县有越巫⿰⿰祠三所孟康曰⿰音辜⿰音穰盖别有⿰字也
　　鄫注云音竲姒姓禹后襄元年伐郑次于鄫杜注陈留襄邑东南有鄫城旧注音情非韵会引穀梁传作缯今沂州承县东缯国亦非
　　按汉志东海缯县故国禹后后汉县属琅邪晋因之故僖十四年季姬及鄫子遇于防使鄫子来朝杜注鄫国今琅邪缯县在今峄县东者也襄元年诸侯之师次于鄫杜注郑地襄邑东南有鄫城在今睢州之东南者也何乃以郑之鄫为鄫国而又以承县之缯国为非耶
　　郕注云说文鲁孟氏之邑左传隐元年卫师入郕按隐五年卫师入郕杜注郕国也东平刚父县西南有郕乡庄八年师及齐师围郕郕降于齐师者也此郕国也桓六年公会纪侯于郕杜注郕鲁地在泰山钜平县东南此鲁之郕邑后为孟氏邑者也何得混之
　　郯注云国名说文东海县六书故曰少昊后己姓国今为淮南下邳县
　　按汉志东海郯县故国少昊后春秋襄十年郯子来朝是也今为沂州郯城县汉志东海下邳县应劭曰邳在薛其后徒此昭元年传商有姺邳杜注二国商诸侯邳即今下邳县是也今为淮安府邳州安得一之
　　䣆注云旧注音经乡名在高密左传战于升陉又音形按传有井陉无升䣆别见陉注
　　按礼檀弓曰邾娄复之以矢盖自战于升陉始也春秋僖二十二年秋八月丁未及邾人战于升陉我师败绩邾人获公胄悬诸鱼门杜注升陉鲁地陉音形何谓左传无升陉也又史记淮阴侯传欲东下井陉击赵汉书地理志常山郡有井陉县应劭曰井陉山在南陉音刑左传无也
　　鄝注云音了国名穀梁传楚灭舒鄝长笺随绞州鄝四国名鄝国在义阳亦作蓼今考南阳无义阳笺误按宣八年传楚为众舒叛故伐舒蓼此舒蓼盖群舒之属也桓十年郧人军于蒲骚将与随绞州蓼伐楚师杜注蓼国今义阳县东南湖阳城汉志南阳湖阳县故蓼国师古曰左氏传作飂字者也水经注曰阚骃言晋太始中割南阳东鄙之安昌平林平氏义阳四县置义阳郡乃谓南阳无义阳非矣
　　苼注云音生鲁地名
　　按庄九年杀子紏于生窦杜注生窦鲁地史记齐太公世家杀子紏于笙渎贾逵曰鲁地句渎也宣十八年子家还及笙杜不注即笙渎也笙穀梁作柽无有从艸作苼者注以苼为鲁地误
　　衙注云旧注音牙县名无据故纪侯邑郚音吾地志允吾音铅牙衙即郚吾二文之讹宜删
　　按汉志左冯翊有衙县衙音牙师古曰即春秋所谓秦晋战于彭衙衙即衙也以为郚吾二文之讹非
　　⿰注云音真地名
　　按史记景惠间侯表南⿰侯国索隐曰韦昭音真一音程李彤云河内有⿰亭音颍
　　邬注云乌古切左传王取邬刘𫇭邘之田于郑杜注缑氏西南有邬聚又魏献子分羊舌氏之田为三县司马弥牟为邬大夫说文邬太原县
　　按左传分祁氏之田以为七县注曰七县邬祁平陵梗阳涂水马首盂也分羊舌氏之田以为三县注曰铜鞮平阳杨氏也今云分羊舌氏之田为三县弥牟为邬大夫不审邬非羊舌氏邑也其误甚矣又按九经释文曰邬地名在周者乌户反在晋者于庶反字同而音异也
　　鄡注云音跷说文钜鹿县名旧注豫章有鄡阳县因篇海而误订正篇海云县在鄱阳今鄱阳属饶州无鄡阳也
　　按汉志钜鹿有□县师古苦么反豫章有鄡阳县师古口尧反今云旧注误分为二非盖前志钜鹿之□后志作鄡非□即鄡也至谓豫章无鄡阳疏漏甚矣
　　䣂注云音类䣂阳县今属衡州府省作耒隶桂阳州者嘉禾临武蓝山也说文属桂阳误
　　按汉志桂阳郡统县十一耒阳县第五师古曰在耒水之阳也梁始置衡州明始以耒阳属衡州府说文安得豫知之而以为误
　　⿰注云音形国名一作郉说文⿰周公子所封近河内怀幵声⿰郑地⿰亭井声分⿰⿰为二地非旧注从井与从幵别郭忠恕分⿰邢为二亦非
　　按穆天子传天子北入于邴与井公博三日而决郭注曰邴郑邑也疑井公贤人而隐邴故穆王与之游戏也郑地有⿰亭从井声者是也隐五年曲沃庄伯以郑人邢人伐翼杜注邢国在广平襄国县今顺德府邢台县周公子所封从幵声者是也乃谓⿰与邢不当分而为二者谬矣又按宣六年赤狄伐晋围怀及邢丘杜注邢丘今河内平皋县此晋地也说文以为周公子所封亦谬
　　汪注云枉平声左传尸诸周氏之汪又音往汪陶县在雁门
　　按文二年传晋伐秦取汪及彭衙而还汪乌黄切史记晋世家秦取晋汪以归索隐曰汪不知所在罗泌路史汪秦邑同州白水有汪城在临晋东又国语汾河涑浍以为渊戎翟之民实环之汪是土也注曰汪大貌乌黄切皆平声也汉志雁门𪶁陶县孟康音汪后志作汪陶不当又音往也
　　萩注云音秋尔雅萧萩郭注即蒿左传伐雍门之萩今溷读荻荻与萩非同类也
　　按襄十八年传赵武及秦周伐雍门之萩注曰萩音秋史记货殖传山居千章之材徐广曰材汉书作萩乐彦云萩梓木也左传雍门之萩当即是梓木若尔雅蒿萩何以称伐
　　躗注云音卫左传是躗言也注谓言不足信也
　　按哀二十四年传是躗言也注户快反读为蹪与蹶通尔雅蹶泄苦枣吴淑枣赋遵羊兮躗泄注引尔雅云躗泄苦枣是躗与蹶通也
　　蓨注云音惕尔雅薞芜一名蓚蓨即蓚字旧注苖蓨草无据
　　按尔雅释草有蓧蓨又有苖蓨蓨音愓何云无据又薞芜一名须改须为蓨亦非
　　豿注云豞字之讹旧注改音姤熊虎之子误
　　按尔雅熊虎丑其子狗郭注曰律曰捕虎一购钱三千其狗半邢昺曰此当时之律引之以证虎子名狗之义也豿之为狗如猫之为猫豺之为犲乃以为豞字之讹谬矣
　　蓃注云音蔬莍蓃椒子聚生成房貌集韵薮作蓃非按尔雅椒榝丑莍郭注曰莍萸子聚生成房貌今江东亦呼莍榝似茱茰而小赤色今误以萸为蓃而音蔬谬矣春秋繁露曰水有变冬湿多雾春夏冰雹此法令缓刑罚不行救之者忧囹圄按奸宄诛有罪蓃五日是蓃与蒐同也盖治兵曰蒐左传大蒐于比蒲是也
　　魵注云焚上声鰕别名尔雅魵鰕说文魵鱼名出薉邪头国又鰕魵也按说文鰕用魵训魵汎云鱼名后先矛盾况鰕江海所在皆有之非必出薉邪头国说文误长笺鰕前行张二掌有分势故从分亦不辨说文魵别训鱼名之误旧注两引尔雅说文失考正
　　按尔雅释鱼鰕凡有三一曰鰝大鰕郭注鰕大者出海中长二三丈须长数尺今青州呼鰕鱼为鰝广州记曰卢循为刺史循乡人至东海取鰕须长四尺送示循是也一曰鲵大者谓之鰕邢昺曰鲵雌鲸也大者长八九尺别名鰕是也一曰魵鰕郭注出薉邪头国见吕氏字林汉志乐浪郡有邪头薉县薉即秽邪头国盖秽种也汉以为县魵鱼一名鰕即县所出者是也诗鲁颂有骃有騢陆氏按说文騢赤白杂色文似鰕鱼则是魵鰕为鱼名出薉国者非谓所在皆有之鰕也焦氏易林鲤鲋鲔鰕积福多鱼张融海赋伏鳞渍彩升魵洗文亦皆以魵鰕为鱼名也山海经龙鱼陵居状如鲤一曰鰕注曰鰕音遐梁虞荔鼎录宋文帝得鰕鱼遂作鼎曰鰕鱼四足鰕之名鱼者正多何乃以说文魵鰕鱼名为误长笺解魵字尤属支离
　　鍏注云旧注音韦臿也宋魏谓臿曰鍏或曰说文䤥臿也因声近讹作鍏臿无鍏名
　　按尔雅𠝡谓之疀邢昺疏曰方言燕东北朝鲜洌水之间谓之𠝡宋魏之间谓之铧或谓之鍏江淮南楚之间谓之臿鍏音韦何谓臿无鍏名
　　蛓注云音次蛅蟖别名说文蛓毛虫俗因加虫作蚝从蛓为正
　　按尔雅蜭毛蠧注曰即蛓疏曰说文蛓毛虫楚辞蛓縁兮我裳是也又蟔蛅蟖注曰蛓属也陶真白曰蛅蟖蚝虫也则蛓乃蜭之别名与蛅蟖同为毛虫之属而非蛅蟖别名也又按晋书苻坚传益州刺史王广遣将军王蚝率蜀汉之众来赴难又袁瑾在寿春为桓温所围求救于坚坚遣王鉴张蚝率步骑二万救之又周书本纪太祖令夏州刺史㧞也恶蚝镇南秦州非必因许氏毛虫之说而乃加虫作蚝也
　　鷋注云旧注音途鶶鷋又鷋鸠按尔雅本作鷵鸠无鷋名
　　按尔雅有舆鵛鷋鵛音经鷋音徒新旧注皆不引何也
　　袩注云与襜通衣动貌
　　按尔雅衣前蔽谓之襜郭注今蔽膝也昌詹切国䇿苏子曰攻城之费百姓理襜蔽注曰襜衣蔽前者也汉书恩泽侯表武安侯田恬元朔三年坐衣襜褕入宫不敬免师古曰襜褕直裾裨衣也方言缕谓之衽又谓之袩郭注丁狭切即衣衿也乌在袩与襜通而同为衣动貌也
　　荨注云𧂇𧂇同
　　按尔雅𧂇莐藩注一名⿱母生山上音潭又𧂇海藻注一名海罗生海中音荨又本草图经荨麻一名毛䕭李时珍曰荨字本作䕭杜子美有除䕭草诗墨庄漫录川陜间恶草土人呼䕭麻䕭音爓即荨麻也一统志荨麻岭在万全都司怀安卫城北八十里杨士奇诗平生不解谈孙武也到荨麻岭上来三字音义本不同乌得一之
　　茶注云锄麻切茗也宋魏了翁曰茶之始其字为荼如春秋书齐荼前汉志长沙荼陵县颜陆诸人虽已转入茶音未尝辄改字文徐鼎臣训茶犹曰即今之荼也惟陆羽卢仝则遂易荼为茶
　　按尔雅槚苦荼郭注树小如栀子早采者为荼晚取者为茗一名荈蜀人名苦荼本草苏恭曰尔雅槚苦荼荼音迟遐切盖茶即荼之省文荼原有茶音也汉志荼陵颜注荼音弋奢反又丈加反东方朔传令壶龃老柏涂颜注涂音丈加反是涂荼皆有茶音如大家之家乘车之车仝在麻韵不烦改字也周礼荼人掌以时聚荼荼人即茶人耳又古者已有茶字不始于卢陆诸人据王褒僮约烹茶尽其𫗦傅㢲七诲南中茶子左思娇女诗心为茶荈剧吴志韦曜传或赐茶荈以当酒又杨羲书比更告茶一部刘琨与兄子衍书吾体中溃闷常仰真茶王羲之䕤茶帖节日萦牵少睡䕤茶微炙善佳皆已作茶字矣
　　蚇注云俗字蚇蠖本作尺六书别作蚇非
　　按尔雅蠖蚇蠖方言⿰𧑙谓之蚇蠖早已有蚇字又唐志写凤都督府以蚇延国罗烂城置亦作蚇
　　鹞注云音耀小于鹰尔雅鹞雉青质五采庄子鹞为鹯为布谷久复为鹞旧注又音姚雉名分庄子之鹞与尔雅之鹞为二非
　　按尔雅鹞雉注音遥邢昺曰鹞雉王后之服以为饰周礼揄狄郑注揄狄画揺者是也揺与鹞音义同云尔雅鷣贝雀注鷣鹞也善捉雀鹞音耀列仙传魏公子无忌纵鸠令出鹞逐而杀之者也尔雅之鹞已分为二安在与庄子之鹞不当分为二乎
　　鱁注云𬶨别名又鱼鳔曰鱁鮧南史宋明帝嗜蜜浸鱁鮧一啖数升本草纲目云鱁鮧鱼鳔也即鱼白胶此说是也
　　按尔雅𬶨是鱁注𬶨腊鱼也体似鱏尾似䱡鱼大腹少肉多膏又鲇鱼注鲇别名鳀江东通呼鲇为鮧尔雅翼鮧鱼偃额两目上陈身滑无鳞宋明帝所嗜逐夷疑取此两鱼鳔白为之非鱼肠通谓之逐夷也
　　𪏮注云俗字旧注音乳黏也又音女并非䵑注云䵒字之讹旧注同䵒非说文䵒重文赘作䵑亦非
　　按尔雅䵑胶也郭注胶黏䵑䵑女乙切疏曰方言齐鲁青徐自关而东或曰䵑或曰𪏮今以为非皆谬说也
　　蚥注云旧注音府蜛蚥螳螂别名按螳螂名拒斧蜛即拒之讹蚥即斧之讹篇海类编又作⿱引尔雅权舆⿱守瓜不知尔雅本作父改作⿱非
　　按尔雅不周王蚥蚥字见此非斧之讹也又景差小言赋曰戴氛埃兮垂漂尘体轻蚊翼形微⿱鳞经由鍼孔出入罗巾⿱字自古有之非后人所改
　　⿰注云音吼牛鸣
　　按尔雅牛属其子犊郭注今青州呼犊为⿰云牛鸣非
　　虳注云䶂字之讹旧本䑕部䶂音豹今虳训䑕改音的非
　　按尔雅蛝马䗃注曰马蠲虳俗呼马𧏿疏曰蛝虫一名马䗃一名马蠲虳方言云马蚿北燕谓之蛆蟝其大者谓之马蚰蛝音闲蚰音逐安得以虳为䶂之讹乎














　　管城硕记卷二十二
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷二十三　翰林院检讨徐文靖撰正字通三
　　䎶注云旧注音二以牲告神神欲听之曰䎶按诗神之听之与上帝鉴观借义同未闻以神听别作䎶者此谬说也宜删
　　按山海经自𣙙𧑤之山以至于竹山其神祠毛用一犬祈䎶用鱼郭注曰以血涂祭为䎶也公羊传云盖扣其鼻以䎶社音钓饵之饵今按公羊传盖扣其鼻以血社不云䎶也唯榖梁传云叩其鼻以衈社也衈音二则䎶衈音义同也
　　⿱注云𪊨字之讹旧注音诸鹿类误
　　按山海经敖岸之山有兽焉其状如白鹿而四角名曰夫诸玄览作夫⿱
　　㰂注云木名山海经煮其汁味甘可为酒六书故棯亦作㰂
　　按天中记云㰂汁甘为酒齐民要术沈约集皮日休集皆有㰂酒今山海经无是文究未知㰂为何木惟谢灵运山居赋苦以木成甘以㰂熟自注云木酒味苦㰂酒味甘并至美兼以疗病㰂治癕核木治痰冷六书故亦作棯尔雅还味棯枣是㰂酒取棯汁为酒也
　　踇注云俗字旧注沿篇海误
　　按山海经踇隅之山其上有草木多金玉多赭郭注踇音敏
　　椆注云音周木名
　　按山海经虎首之山多苴椆椐郭注椆音雕
　　𡸙注云同峮音囷山相连貌南都赋或峮嶙而纚县按山海经有人曰苗民有青兽如兔名曰𡸙狗注音如朝菌之菌骈雅𡸙狗兔属也自有𡸙字非峮也
　　弞注云与矧同旧注分弞矧为二非
　　按山海经涿山西七十里曰丙山其木多梓檀多弞杻弞与矧当不同也
　　棓注云邦去声说文棁也棁即今木杖通雅曰杨升庵谓文子羿死桃部古字部即棓大杖也
　　按淮南子说山训羿死桃部不给射高诱注曰桃部地名羿为逢𫎇所杀不及摄已而射又帝王世纪寒浞杀羿于桃棓而烹之以食其子皆以桃部为地名谓部棓为古今字而引之以证部为大杖谬矣
　　蚙注云蛉字之讹旧注音钤蟹距又音琴虫名并非按淮南子说林训昌羊去蚤虱而来蚙穷诱注曰昌羊昌蒲蚙穷虻蜒入耳之虫也
　　烑注云俗字旧注音姚光也误
　　按淮南子要略曰挟日月而不烑润万物而不耗诱注挟至也烑音姚光也
　　蟌注云旧注音聪蜻蛉也按淮南子水虿为𧐟莣注音矛务蜻蛉也本草纲目讹为蟌六书故水虿为⿰并未详淮南本作𧐟莣非独旧注误也
　　按淮南子齐俗训水虿为𧐟莣注音矛务又说林训水虿为蟌孑孓为⿱兔啮为螚注云蟌音聪孓音廉螚音那为蟌为𧐟莣皆见淮南子
　　菌注云音郡朝菌生粪土上朝生暮死又曰歘生芝司马彪注庄子曰朝菌大芝也一名日及不知槿名日及朝菌非木槿溷为一物误
　　按淮南子道应训庄子曰朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋诱注曰朝菌朝生暮死之虫生水上状似蚕蛾一名孳母海南谓之虫邪据此则从来谓芝菌者皆谬盖朝菌蟪蛄皆小虫也而有知若芝菌又何知乎又按晋潘尼朝菌赋序朝菌者盖朝华而暮落世谓之木槿或谓之曰及诗人以为舜华尼以为朝菌是木槿谓之日及又谓之朝菌非生粪土者也又按玄中记大月氐有牛名曰日及割取肉一二斤明日创愈岂必朝槿始名曰及哉
　　剆注云同⿰郎果切音蜾说文柯击也
　　按淮南子原道训耳听滔㓪奇丽激抮之音诱注㓪音朗激扬抮转皆曲名又新而不㓪久而不渝注曰㓪明也魏都赋或黋㓪而拓落潘岳射雉赋畏映日之傥㓪皆以明朗为义后魏书司马叡传王敦使司马杨㓪等入于石头南齐书萧景先传义阳人谢天盖与虏相构扇豫章王遣萧惠㓪二千人助景先讨之㓪与朗音义同也注音蜾谬
　　橉注云邻上声橉木坚实一名橝广雅橉砌也旧注门限并非
　　按淮南子汜论训枕户橉而卧者鬼神跖其首诱注橉音蔺又与辚同说林训虽欲谨亡马不发户辚注曰辚戸限也
　　瀿注云俗字旧注音繁汎云水名又水暴溢并非按淮南子俶真训今夫树木者灌以瀿水畴以肥壤诱注瀿音繁波暴溢也又郭璞江赋蹬之以瀿瀷注楚人谓水暴溢为瀿
　　垀注云旧注音呼引玉篇垺垀按玉篇垺训郭此云垺垀未详
　　按淮南子要略曰俶真者穷极终始之化嬴垀有无之精注曰嬴绕匝也垀音呼靡烦也垺垀嬴垀盖即弥纶之义也
　　醠注云昻上声说文浊酒也𨠗同醠俗省
　　按淮南子说林训清𨠗之美始于耒耜诱注𨠗音㼜清酒也引说文训浊误
　　𥂓注云俗字杯或作杯⿴环杯改从麻非
　　按方言案陈楚宋魏谓之⿰杯秦晋曰碗吴越间曰⿱齐若平原以东或谓之𥂓杯非杯字改从麻也又孟光举案齐眉当即方言之所云案曰⿰杯曰碗是也杨用修以为几案误矣
　　铊注云音蛇说文短矛旧本矛部⿰即铊重文复从正讹音施分鉇铊为二误
　　按方言矛江淮南楚五湖之间谓之铊此则音蛇者也实录自古皆有革带反插垂头唐高祖令向下插垂头取顺下之义名铊瓦此乃音施者也何谓无分
　　㼻注云俗字罂瓶不当别名㼻瓭注云旧注音耽大罂又音沈罂之小者一罂分二体此不通物理强生分别之误也瓭为俗字无疑
　　按方言罂灵桂之郊谓之㼚其小者谓之瓭秦之旧都谓之㽀江湖之间谓之㼻郭注瓭都感反㼻仕江反
　　瓺注云讹字瓶不必别名瓺
　　按方言罃陈魏宋楚之间曰㼶或曰㼡燕之东北朝鲜洌水之间谓之瓺郭注瓺音畅
　　䃀注云俗讹字
　　按方言硙谓之䃀郭注云且对反
　　頙注云讹字一曰⿰讹为頙旧注音策正也又音嗔义同并非
　　按彝器款式周有史頙父鼎其铭曰史頙作朕皇考釐仲王母乳母尊鼎頙其万年多福无疆頙从正当读为正⿰□皆頙之讹
　　⿰注云㛴字之讹㛴无出音旧注音㛴误
　　按齐侯镈钟铭不显穆公之孙其配䕫公之⿰薛尚功曰⿰字书无从出恐是姂字姂音乏女好貌是⿰非㛴讹也
　　子注云旧注古文孙崔伯渠曰二其子也子之子也按孙非止二其子也改作子非
　　按周乙公鼎铭曰乙公作尊鼎子孙永宝用圆鼎铭曰惟十有三月用吉金自作宝鼎其子孙永用享王子吴鼎铭曰其眉寿无諆子孙永保用之子即两子字犹言子子孙孙也崔以为一字误矣
　　㠱注云音𣏌说文长踞也旧注又音起与杞同古国名并非
　　按㠱公匜铭㠱公作为子叔姜盥匜薛尚功曰㠱者古国名卫宏云与𣏌同
　　伿注云音异说文媠也长笺伿人犹言具员是媠也按齐侯钟铭伿小臣唯辅咸有九州处禹之都伿小臣者是亦具官之义也
　　䔲注云音登篇海金䔲草又苦艼本草纲目作苦䔲按国语䔲笠相望于艾陵唐固曰䔲夫须也
　　㵣注云同渇旧注引正讹从㵣废渴泥
　　按国语秦后子谓其徒曰赵孟忨日而㵣岁偷怠甚矣韦昭曰忨偷也㵣迟也宋庠音口曷切若以为渴岁则当与隐三年公羊传渴葬也义同何休曰渴喻急也又何以㵣为迟乎
　　𨀘注云俗字旧注音祥趋行也按曲礼少仪皆借翔俗作𨀘今不从
　　按国䇿楚王游于云梦有狂兕𨀘车依轮而至鲍彪注曰集韵𨀘音详趋行也𨀘与戕义同非翔字俗作𨀘也
　　噜注云旧注音鲁引玉篇语也释梵咒多噜字六书不载
　　按焦氏易林鸟噜夜中以戒灾凶噜亦古字六书不载遗之也
　　𨋮注云輷字之讹旧注训同轰非⿰注云俗字旧音叠车声误
　　按焦氏易林𨋮𨋮⿰⿰岁暮偏敝宠名复弃君衰于位二字非讹俗也
　　偆注云同䞐说文作□富也
　　按春秋繁露春之为言犹偆偆也秋之为言犹湫湫也偆偆者喜乐之貌也湫湫者忧悲之状也谓偆同䞐非也
　　□注云讹字胴注云讹字
　　按尤射曰□悛民于是诵太史胴采作尤射二字亦非讹也
　　庲注云音来舍也又地名蜀地有庲降
　　按华阳国志庲降贾子左担七里郦元若水注引之朱谋㙔曰庲降屯名也又蜀志先主命李恢为庲降都督使
　　獽注云讹字旧注兽名兽属无獽
　　按常璩巴志涪陵诸县北有獽䗺隋书地理志梁州傍南山杂有獠戸又有獽狿蛮賨非讹字也
　　楇注云本輠字旧注引正讹不当别作輠误
　　按唐书诸羌州百六十八有楇眉州楇林州说文旧有楇字非本为輠也
　　餝注云饬字之讹旧注同饰举要餝同饬并非
　　按唐书地理志餝州属静边州都督府餝字从芳非饬之讹也
　　⿰注云讹字旧注音懈鱼名泥
　　按唐志岭南有⿰州隶邕州都督府
　　㚋注云俗字说文稠多也旧注引玉篇㚋大也多也与稠义相近改音凋非
　　按唐书南蛮传卭黎二州之东有凌蛮西有三王蛮叠甓而居号㚋舍㚋音凋非俗字也
　　⿴注云旧注音迷地名按即□字地名本作麊
　　按屈原九歌匊芳椒兮成堂朱子注曰匊古播字本作⿴一作播新旧注皆谬
　　秺注云同秺说文秅直加反俗作⿰秺旧注⿰当故切汉侯国名秺都故切孝昭时所封国名前后异同盖未详⿰本作秅⿰与秺皆秅字俗书之讹
　　按汉志济阴秺县孟康音妒史记将相年表孝武后元二年九月己巳都尉金日䃅为车骑将军秺侯孝昭始元元年九月日䃅卒前汉书功臣侯表秺敬侯金日䃅以发觉侍中莽何罗反侯始元二年丙子封一日薨据孝昭本纪始元元年九月丙子车骑将军日䃅薨与史记同则是始元二年二字误又按佞幸传孝昭时驸马都尉秺侯金赏嗣父爵为侯师古曰秺音丁䕶反⿰与秺本一字也田艺蘅同文举要曰孝经宅作厇是也史汉两表及志传皆作秺字无有作秅者聘礼十稯曰秅四百秉为一秅周礼掌客车禾三秅陆氏释文秅丁故反或宅加反盖秅有妒音非谓秺即秅也汉西域传曰皮山国西南至乌秅国郑氏秅音挐师古秅音直加反则读秅为妒亦释文之单说矣何谓⿰与秺皆秅字俗书之讹耶
　　㴦注云孤烘切音宫县名在酒泉
　　按前汉地理志后汉郡国志酒泉郡有乐涫县无㴦县涫注云音官已引汉志是矣此又云㴦县音宫在酒泉谬
　　悙注云俗字
　　按唐书王难得传从哥舒翰击吐蕃至积石虏吐谷浑王子悉异参及悉颊藏而还复收五桥拔树悙城进白水军使何得以悙为俗字
　　忋注云同忌旧注音改又音海训恃也两误
　　按唐书地理志党项州七十三有忋州自不当与忌同
　　坈注云坑字之讹韵补引水经注漯水又东北为马常坈按水经注本作坑讹从冗非旧注改而勇切汎云地名尤非
　　按水经漯水迳千乘县二城间又东北为马常坈郦道元曰坈东西八十里南北三十里乱河枝流而入于海朱谋㙔曰玉篇有坈字而勇切云地名也是水经本作坈亦非旧注改而勇切矣又郦注曰商河首受河亦漯水及泽水所钟也世谓之清水自此迳张公城西又北重源潜发世谓之落里坈河水注曰七里涧在陜县西七里谷水自南山通河亦谓之曹阳坈泿水注云南海郡昔治在今州城中入城东南偏有水坈陵是水经皆作坈未尝作坑也史记货殖传猗顿用盬盐起正义曰河东盐池中又凿得盐坈岂尽为坑之讹乎
　　𬶋注云讹字
　　按前汉书景十三王传长沙定王发薨子戴王庸嗣二十七年薨子顷王鲋𬶋嗣服䖍曰𬶋音拘师古曰𬶋音朐𬶋正非讹字
　　㥅注云旧注音受汉武安侯㥅按史田蚡子梧国除外同姓异姓王子侯恩泽侯功臣侯皆无武安侯名㥅者旧注人名无稽
　　按前汉书王子侯表武安侯㥅楚思王子孝哀帝建平四年三月丁卯封元寿二年坐使奴杀人免师古曰㥅音受又恩泽侯表田蚡子恬元朔三年免云梧亦非
　　䧄注云旧注音格人名前汉功臣表几侯张䧄按高祖功臣侯者一百四十三史记表无䧄名
　　按前汉书景武昭宣元成功臣表几侯张䧄以朝鲜王子汉兵围朝鲜降侯师古曰䧄音格又音各乃谓无䧄名何也
　　𤠑注云俗⿰字
　　按彝器款式周有叔𤠑敦其铭曰叔𤠑生作尹姞尊敦薛氏曰叔𤠑生者叔伯仲之序也𤠑则其名耳岂为俗⿰字耶
　　翖注云翕又人名汉有侯翖
　　按汉张骞传傅父布就翖侯李奇曰布就字也翖侯乌孙官名也西域传冒顿单于攻破月氏乃远去西击大夏而臣之其馀不能去者保南山羌号小月氏共禀汉使者有五翖侯一曰休蜜二曰双靡三曰贵霜四曰𦙝顿五曰高附师古曰翖即翕字唐书地理志有五翖州盖取此为名耳旧注误以侯翖为人名今独因之而不改何也
　　钘注云音坚庄子求钘锺也以束䌸钘与铏别庄子宋钘即孟子宋牼郭象注读钘为坚而钘锺读为铏误钘无形音旧注又音形非
　　按穆天子传至于钘山之下郭璞注曰钘音邢何谓无形音也荀子曰其持之有故言之成理足以欺惑愚众是宋钘也杨倞注曰宋钘宋人孟子作宋牼牼与钘同口茎反又昭二十年左传华牼陆氏释文曰牼苦耕反是钘与牼皆有形音矣
　　蕳注云蕳兰草又姓史淮南厉王传中尉蕳忌蕳姓之蕳姓谱音简旧注音奸非
　　按前汉书夏侯胜从始昌受尚书及洪范五行传后事蕳卿师古曰蕳姓卿名音奸
　　嗕注云音耨羌别种汉书有速絫嗕种旧注改音辱非按前书冯奉世传今发三辅河东弘农越骑迹射佽飞彀者羽林孤儿及呼速絫嗕种刘德曰嗕音辱羌别种也匈奴传前所得西嗕居左地者孟康曰嗕音辱匈奴种也小颜音奴独反是嗕皆音辱也又呼韩单于未至嗕姑地小颜注嗕乃彀反盖嗕有去入两音音耨者乃地名也匈奴传呼速絫温敦注曰呼速絫者其官号也宣帝纪有呼速絫单于可证今去一呼字非谓嗕不当改音辱亦非
　　榤注云俗桀字正韵榤注唐有赵榤宪宗时为振恤使按唐人以榤命名亦误用俗字榤为桀之重文删榤可也
　　按唐书苏子从传累迁汾州刺史徙濮州储粟二万斛以备凶灾于是山东大水诏右司郎中赵榤为振恤使榤表其才擢将作监乃谓其误用俗字真臆说也
　　蛔注云旧注蚩蛔黄帝臣又蚩蛔旗按尚书注吕氏春秋天文志未有作蚩蛔者
　　按周礼肆师注郑康成曰祃师祭也祭造军法者其神盖蚩蛔云又宋祁景祐集韵蚩尤作蚩蛔此二处皆作蛔字
　　㹪注云音讪说文恶健犬也
　　按王莽传故呼韩单于稽侯㹪累世忠孝师古曰㹪音删又音先安反今㹪无平音非也
　　瞀注云音茂又音谋旧注引王逸九思进慕兮九旬复顾兮彭瞀瞀今本作务按九思逢尤篇注彭咸务光古介士务一作牟古务虽与牟瞀通改为瞀非
　　按后汉书张衡应间曰于心有猜则簋飧馔𫗦犹不屑餐旌瞀以之太子贤注曰爰精瞀饿人也一作爰精目列子东方有人焉曰爰精目将有适也而饿于道狐丘父之盗下盘飧以𫗦之爰精目三𫗦而后能视曰吾义不食子之食也两手据地而欧之遂喀喀而死之也注者不知改瞀为务以敄与务相似而讹也今反讥旧注改为瞀则非矣
　　昋注云旧注音桂又正韵笺注晋有昋道元杨用修作吞读天按六书略论创意曰炅昋炔三字乃秦博士桂真之后避地各撰其姓之文三字臆造不足存
　　按后魏书高昋传昋字眀珍有器尚拜朝请散骑侍郎则昋字之义训明可知又前汉书王子侯表徐乡侯刘炔师古曰炔音桂儒林传许商号其门人齐炔钦幼卿为文学师丹传博士申咸炔钦上书言丹经行无比苏林曰炔音桂又按孔子闲居引诗云先君之思以朂寡人郑氏曰此卫夫人定姜之诗也陆德明曰此是鲁诗毛诗为庄姜疏曰与诗注不同者按郑志炅模云注记时质就卢君后得毛传乃改之据此是有炅姓也昋炔炅三姓古昔应有是字顾疑为臆造不足存耶杨用修读吞为天盖以诸书记有吞道元与吞公笺又有刘穆之与天公笺乃致斯疑不知吞与天皆为昋之讹耳
　　□注云讹字旧注音桓引玉篇汎云周地名误考地理志阙□
　　按彝器款式周有师□鼎铭曰师□父作季姞尊鼎又有师□父簋有姬□豆又有簠盖铭曰姬□毋据此□正非讹字又按□即寏古今字也
　　𥫃注云音意正也又古仪字本作𥫃
　　按唐书公主列传宪宗第四女宣城公主下嫁沈𥫃𥫃字仅见此
　　𧦪注云䛒之讹辩俗作䛒旧本改从功非
　　按唐书牛仙客传帝欲用仙客力士曰仙客本胥吏非宰相器帝忿然曰朕且用康𧦪盖恚言也有为𧦪言者𧦪以为实喜甚𧦪从功非䛒讹也正字通于𧦬字注引史作康𧦬误
　　眘注云旧注古慎字引史赵割地和秦虞卿曰王眘勿予按说文作□正韵古亦作昚从目从肉此皆义之可疑者虽宋孝宗名眘载在史籍必以眘眘为古文慎则固也
　　按表记君使其臣得志则慎虑而从之陆氏释文曰慎本亦作古眘字汉书武帝诏海外肃眘师古曰周书序云成王既伐东夷肃眘来贺即谓此魏书李彪传唐典篆钦明之册虞书铭眘徽之篇徐陵文肃眘茫茫风牛南偃梁元帝谢赐缛启便觉肃眘非遥挹娄无远隋书何妥传时人为之语曰世有两隽白杨何妥青杨萧眘唐书宰相世系表杨崇礼户部尚书子眘馀眘矜眘名本传作慎表又有赵郡李叔眘次子游道相武后艺文志有平贞眘撰孝经义北史有夏侯道迁次子夏侯眘唐诗人有刘眘虚开元时为为夏县令眘古慎字无疑也余长子眘枢亦用古慎字也
　　猈注云补买切音摆说文短胫狗
　　按昭十三年左传蔡公使须务牟史猈先入杜注须务牟史猈楚大夫蔡公之党也陆氏释文猈音皮皆反今作上声无平声非也
　　樯注云音戕嫔嫱妇官汉王昭君名嫱举要同文铎樯同嫱非又木部樯注云樯船帆也旧注元帝赐单于王樯为阏氏误
　　按前汉书元帝纪竟宁元年春正月匈奴呼韩单于来朝诏赐单于待诏掖庭王樯为阏氏后汉书南匈奴传昭君字嫱则是前书作樯非误也
　　祱注云音税汉郇越死莽太子祱以衣衾
　　按前书鲍宣传郇越郇相同族昆弟也并举州郡孝廉茂才越散其赀千馀万以分施九族州里志节尤高相王莽征为太子四友病死莽太子祱以衣衾此郇相事也云郇越误
　　𧢻注云同触晋记载李特传驰马追击𧢻倚矛被伤注𧢻古触字
　　按晋载记李流传流率荡雄攻常深栅克之追至成都荡驰马追击𧢻倚矛被伤非李特传也又淮南子齐俗训鸟穷则啄兽穷则𧢻高诱注曰𧢻音触
　　㛗注云才何切说文訬疾也长笺女不杂坐依女寓戒也旧注安也又少貌误
　　按穆天子传天子乃殡盛姬于毂丘之庙王女叔㛗为主注曰叔㛗穆王之女也音⿴痤㛗训安及少貌者是
　　仱注云旧注音黔仱SKchar2古乐人按古乐人伶伦荣猿大容见史传无称仱SKchar2者仱SKchar2即伶伦之讹篇海误同按后汉书班固东都赋仱佅兜离罔不具集太子贤注曰郑氏注周礼云四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰株离北方曰禁禁字书作仱音渠禁反佅音摩葛反仱SKchar2盖仱佅之讹非伶伦之讹也
　　爁注云音览六书故火焰所揽及也旧注汎云火爁非按爁无义今不从
　　按宋史天圣二年命左正言直史馆张观等勘挍隋史观寻为度支判官续命黄爁代之谓爁无义今不从则宋史黄爁可涂抹耶
　　娡注云旧注音志有莘氏女鲧娶谓之女娡本作志按史记外戚世家王太后槐里人母曰臧儿索隐曰皇甫谧云后名娡此女旁娡也世本鲧娶有莘氏女谓之女志非娡也
　　堇注云音谨说文黏土也又刘守光围沧州城城中食堇块
　　按唐书藩镇卢龙刘思恭传光化初使其子守文袭沧州节度使卢彦威弃城走遂有沧景德三州地天祐三年朱全忠自将攻沧州壁长芦仁恭悉发男子十五以上得众二十万屯瓦桥全忠环沧筑而沟之内外援绝人相食仁恭从克用乞师以兵三万合攻潞州降全忠将丁会沧州围乃解仁恭筑馆大安山掠子女充之以堇土为钱敛真钱穴山藏之杀匠灭口子守光烝其嬖妾事觉仁恭谪之李思安来攻屯石子河守光引兵出战思安回攻大安山虏仁恭囚别室据此则袭沧州者守文既而围沧州者朱全忠况沧州乃刘守光自有之地何从自围沧州皆大谬
　　𧨳注云旧注音捉姓也晋有𧨳韩考姓谱无𧨳姓篇海人名晋韩𧨳非姓也以名为姓倒作𧨳韩误中又误姓苑隋有韩绰无韩𧨳篇海亦误
　　按晋载记慕容德镇邺魏师次新城慕容青等请击之别驾韩𧨳进曰今魏不可击者四燕不宜动者三又慕容超正旦朝群臣于东阳殿遂议入寇其领军韩𧨳进曰今陛下嗣守成规宜闭关养士以待贼衅不可结怨南邻广树仇隙乃谓无韩𧨳何也
　　㔨注云音倍人名晋有㔨督又晋纪石勒初名㔨按晋载记时胡部大张㔨督冯突莫等拥众数千壁于上党勒往从之因说㔨督曰刘单于举兵诛晋部大距而不从岂能独立乎㔨督盖张姓也又按石勒初名㔨石季龙勒之从子祖曰㔨邪父曰寇觅是当时以㔨名者有三后魏书石勒小字匐勒石虎祖曰匐邪匐即㔨音义同也音倍者非
　　譡注云俗字旧注丁浪切当去声言中理也按经史本借当加言旁非
　　按隋书经籍志注梁有李譡之本草一卷李譡之药录六卷不考证切实而遽云俗字非也
　　⿰注云俗字旧注同郄又音痴出释典并非
　　按汉书古今人表有曹⿰时师古曰即曹欣时也⿰音许其反方密之通雅曰各字书无⿰惟龙龛作郗丑脂切是⿰有痴音也
　　猲注云旧注音喝恐逼也史记恐猲诸侯按史苏秦传恫疑虚喝汉王莽传恐喝良民与史记恐喝义同俗本讹作猲他如汉书王子侯表葛魁侯宽坐缚家吏恐猲受赇平城侯礼坐恐猲取人鸡皆讹喝为猲
　　按史记务以秦权恐愒诸侯不言恐猲王莽传恐猲良民师古曰猲以威力胁之也音呼葛反不言恐喝王子侯表葛魁节侯宽元朔二年五月封八年薨元狩四年侯戚嗣元鼎三年坐缚家吏恐猲受赇弃市据此则是恐猲受赇者戚也今以为宽盖沿通雅之误而不之考耳
　　睃注云同渻旧注音俊训视非
　　按汉书诸侯王表鲁恭王刘馀四世孙睃阳朔二年嗣晋灼曰睃音镌师古音子縁反此云与渻同非也
　　呡注云同㗃省与吻同旧注音训同吻分呡㗃为二非按魏䇿韩呡周最注曰呡元从口秦䇿韩春谓秦王曰珉欲以齐秦而困薛公鲍彪曰珉元作呡字书无之吴师道曰呡珉策字通据此则呡非同吻也
　　𥰭注云仓多切筥属同文举要专训炭笼非
　　按唐书郭钊传贻书谯蛮𥰭巅则𥰭又蛮姓也
　　玝注云音五人名后蜀有委玝
　　按晋载记杨难敌之奔葭萌也恃险不法李雄遣中领军琀及将军乐次等攻下辩征东李寿督琀弟玝攻阴平琀及玝皆李雄兄李荡之子字彚误以为委玝今复因之而不考何也
　　黁注云尼昆切人名姚秦太史郭黁
　　按晋书吕光传光散骑常侍太常郭黁凉武昭王李暠传常与吕光太史令郭黁及其同母弟宋繇同宿黁起谓繇曰君当位极人臣李君有国土之分温公通鉴凉散骑常侍太常西平郭黁善天文数术黁盖后凉太史也云姚秦误
　　弄注云俗弄字说文弄玩也旧注引说文误
　　按隋书列传权武字武弄天水人也以忠臣子起家袭爵齐郡公弄当以武技为训














　　管城硕记卷二十三



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷二十四　翰林院检讨徐文靖撰正字通四
　　桴注云编竹木代舟大曰筏小曰桴又天官有天桴四星横渡河汉与天津九星并象形
　　按巫咸星簿赞曰天桴应节度漏省时注曰天桴鼓槌也谓应刻漏时节也石氏曰天桴星明军鼓鸣何得以此为桴筏之桴
　　□注云音麹史记鲁世家周公还政成王北面退就臣位□□如畏然又东韵音躬义同
　　按鲁周公世家□□如畏然徐广曰□□敬谨貌见三苍音穷一本作□□今云音麹又音躬皆非
　　㬦注云讹字旧注乌郭切引汉纪㬦哉是翁按马援传本作矍目部矍注引矍铄今讹为㬦自相矛盾
　　按晋律书志黄钟为变征注曰下征之调林钟为宫大吕当为变征而黄钟笛本无大吕之声故假用黄钟以为变征也假用之法当为变征之声则俱发黄钟及太簇应钟三孔黄钟应浊而太簇清大吕律在二律之间俱发三孔而征暟㬦之则得大吕变征之声矣㬦字见此非讹也
　　𥯦注云箑字之讹
　　按隋音乐志柱国沛公郑译云考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徵羽变宫变征之名七声之内三声乖应每恒求访终莫能通先是周武帝时有龟兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声因而问之答云父在西域称为知音代相调习调有七种以其七种勘校七声𡨋若合符一曰娑陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变征声也五曰沙腊华言应和声即征声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰俟利𥯦华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正据此则𥯦非箑之讹也
　　䇶注云讹字旧注音角竹榱又音屋竹名非
　　按宋会要曰白鹭车隋所置也柱杪刻木为鹭𠷢鹅毛䇶注音角
　　笑注云讹字旧注音替车节按孙愐引说文笑喜也从竹从大由此推之笑非车属甚明旧注笑混轪误按孙愐唐韵筤车篮也一名笑笑音替又宋史嘉祐六年中丞韩绛请以阁门祗候内侍各二人挟驾头左右次扇筤筤曲柄绣盖即笑也旧注车节乃车筤之讹笑非讹也
　　籑注云同馔本作籑
　　按前汉书司马迁传赞自古书契之作而有史官其载籍博矣至孔氏籑之师古曰籑与撰同今云同馔本作籑误也
　　茤注云同芰说文芰重文引杜林说从多当从芰为正按后汉哀牢夷传建武二十三年其王贤栗遣兵乘箄船下江汉击附塞夷鹿茤注云茤音多又借作刍魏锺繇宣示帖茤荛之言可择廊庙注云茤刍同今以为同芰非
　　𦬺注云同恍怆恍集韵作敞𦬺
　　按汉外戚传武帝赋曰𡫏淫敞𦬺寂兮无音师古曰𦬺古恍字集韵本此
　　䓉注云音爷即今菖蒲长笺以䓉为㭨子树
　　按隋书林邑传妇人椎髻施椰叶席又国清百录僧智𫖮在灵曜寺陈少主命主书罗阐宣口敕施㯽榔二千子节子一百枚䓉席一领长笺以䓉为椰子是也
　　㼐注云俗字旧注音骈白㼐又黄㼐瓜名并非
　　按后魏书郭祚传祚曾从世宗幸东宫肃宗㓜弱祚怀一黄㼐出奉肃宗时应诏左右赵桃弓与御史中丞王显迭相唇齿深为世宗所信时人谤祚者号为桃弓仆射黄㼐少师又陆机瓜赋其种族类数则有括蒌定桃黄㼐白㼐金文蜜筒小青大班何云并非
　　㯊注云讹字音痕平量斗斛误
　　按南齐书文献王嶷传嶷以定䇿功封永安县公仍都督八州诸军事镇西将军荆州刺史嶷至镇以市税重滥更定㮧格以税还民则㮧格乃平量斗斛之格也今字书乃有㯊而无㮧谚云字经三写乌焉成马信夫
　　⿰注云槲字之讹旧注音癣汎云木名非
　　按宋书谢灵运山居赋擿⿰阴摽自注云⿰音鲜采以为饭则⿰非槲之讹矣
　　㮏注云俗柰字柰本从木旁加木非
　　按史记相如游猎赋楟㮏厚朴谢灵运山居赋杏坛㮏园自注云维摩诘经㮏树园又梁刘孝威谢东宫赐净馔启饼兼髓乳浆包蔗㮏后魏列传室韦国有大水名㮏水唐开元占经引地镜曰天雨㮏兵起西方南卓羯鼔录诸宫曲太簇商有㮏利梵曲㮏皆从木
　　捺注云乃八切手重按也字林搦捎也
　　按后魏书杨侃传梁裴䆳移曰魏始于马头置戍如闻欲修白捺旧城若尔便相侵逼侃曰白捺小城本非形胜因移曰彼之纂兵想别有意何为妄构白捺也又宋书范蔚宗和香方安息郁金捺多和罗之属并被珍于外国无取于中土又通鉴长兴三年幽州奏契丹屯捺利泊又佛报恩经波罗捺王名摩诃罗阇捺字注于手捺外亦当颇有所引
　　𩑺注云俗字庄子本作⿰说文作䫇旧本讹作𩑺附五画非
　　按蔡邕释诲摄须理髯馀官委贵蜀孔明与云长书未若髯之绝伦逸群也南史鲍泉美须髯善举止北齐书许惇美须髯下垂至带省中号为长鬛公元史楚材身长八尺美髯弘声帝伟之处之左右遂呼楚材曰吾图撒合里而不名吾图撒合里国语长髯人也字皆作髯据史记大宛列传自大宛以西至安息国其人皆深眼多须𩑺字正作𩑺则𩑺为古字非旧本讹作𩑺也
　　絔注云讹字旧注音陌头巾当从帞
　　按晋书五行志元康中以毡为絔头从丝作絔非讹也
　　𩫹注云旧注与鬇同篇海类编作□按𩫹□皆鬇之讹从巾从□并非
　　按唐书黄巢传王处存遣锐卒五千以白𩫹自志夜入杀贼又市少年亦冒作𩫹肆为剽盖𩫹者以巾束发之名非鬇之讹也
　　嗢注云旧注音屋咽也按潘岳笙赋先嗢哕以理气注嗢哕吹气吐翕起伏也孙愐乌没切旧改音屋非按笙赋援鸣笙而将吹先□哕以理气□乌没切非嗢也马融长笛赋踊溢留连嗢噱终日梁刘孝标答刘遴之借彚苑书嗢饫膏液咀嚼英华后魏官氏志有嗢盆氏嗢石兰氏唐地理志有嗢鹿州又东受降城回鹘衙帐南依嗢昆水又吐蕃奴部浑末亦曰嗢末回鹘传嗢没斯率三部及铁勒大酋诣振武降辽史志有奚嗢部内典有嗢逝尼国猛光王又沙弥比丘六物以上衣为嗢唱啰僧伽本草纲目以茅香为嗢尸罗容斋四笔以青莲华为嗢钵摩花如此类者乌得以一音概之
　　啒注云旧注音骨忧貌无义说文诎重文作誳以此推之啒即咄也
　　按括地志王舍国有灵鹫山胡语耆阇啒山山是青石头似鹙鸟名耆阇啒也啒山石也张籍诗春江无云水平满江心啒啒凫雏鸣言其水涌江心如山石之啒啒也穆天子传曰饮于河水之阿郭注阿水峯也水啒犹水峯啒即崛也又隋书滕王纶传沙门惠恩啒多等颇解占候字皆作啒非即为咄矣
　　𩑔注云音窟秃也旧注又颊旁骨非
　　按考工记梓人为笋簴作其鳞之而注曰之而颊𩑔也疏曰谓动颊𩑔可畏之貌𩑔苦纥反又音混何谓非也
　　𨆌注云俗蹯字
　　按汉书哀帝纪赞即位痿痹如淳曰痿音𨆌踒弩病两足不能相过曰痿颜师古曰𨆌踒者弩名事见晋令𨆌音烦踒音㽔
　　⿰注云俗字旧注音分蹶也误
　　按楚襄王大言曰并吞四夷饮枯河海跂越九州无所容止身大四海愁不可长据地⿰天迫不得仰⿰训蹶本此
　　錥注云讹字旧注音育钨錥温器非
　　按北魏书蠕蠕传肃宗诏赐阿那瓌新干饭一百石麦𪎊八石榛𪎊五石铜乌錥四枚柔铁乌錥二枚各受二斛錥正非讹字也又穆天子传天子觞重□之人□⿱乃赐之黄金之罂二九银乌一只疑即为银钨也后人加金作钨耳
　　曎注云俗字旧注音亦又音浩并非六书无曎宜删按晋载记李特传昔武落锺离山崩有石穴二所一赤一黒有出于黒穴者凡四姓曰曎氏樊氏柏氏郑氏曎字何可删也
　　䢅注云音神旧注古字上从臼不知从臼者从日之讹也正韵八真注引汉律书志䢅星始见亦讹
　　按汉志明日壬辰䢅星始见师古曰䢅古晨字其字从臼臼音居玉反
　　𧞔注云同⿰讹字
　　按唐车服志殿庭文舞郎黄纱袍黒领襈白练𧞔裆又元史明玉珍攻云南总管叚攻追败之梁王以女阿𧞔妻之自有𧞔字非⿰之讹也
　　裓注云俗字
　　按唐书骨利干之东室韦之西有鞠部落亦曰裓部落又骠国传乐工皆昆仑衣绛朝霞为蔽膝谓之裓襔
　　𫟷注云旧注音立胡人食器无确据沿篇海误
　　按南齐书扶南传永明二年阇邪跋摩遣天竺道人释那伽仙上表称臣并献金镂龙玉坐像一躯白檀像一躯牙搭二躯古贝二双瑠璃苏𫟷二口玳瑁㯽榔柈一枚何云无据
　　𢘉注云讹字
　　按辽史正月十六日宴国舅族曰𢘉里尀叶隆礼辽志二月大族姓萧者并请耶律姓于本家筵席呼此节为瞎里尀汉译云瞎里是请尀是时据此𢘉当音瞎义同也
　　碉注云俗字石室不必作碉音周亦非
　　按隋书崔仲方传时诸羌犹未平诏令仲方击之与贼三十馀战紫姐四邻望方渉题千碉小铁围山白男王弱水等诸部悉平西域传附国东北绵亘千里往往有羌大小左封昔卫葛延渠步桑悟于碉并在深山穷谷又元史宪宗四年灭吐蕃于四川徼外置碉门鱼通宁远等处宣抚司碉盖非俗字也又按一统志松潘风俗日耕野壑夜宿碉房砚北杂录曰松潘建昌诸夷所宿碉房十家五家垒石而上不以左右为邻而以上下牛马登陟两无猜忌亦呼碉楼武侯征羌时遗制也说见九州记字彚碉音凋石室也又音周义同未为非也
　　𡿏注云俗字
　　按梁元帝梁安寺刹下铭曰阿阁峞𡿏洞房□窱𡿏字仅见此
　　⿰注云俗踢字篇海作⿰⿰非䐱注云讹字旧注音债腏肉也又音摘义同并非
　　按阮籍庄论风揺波荡相视䐱脉乱次而退⿰跌失迹随而望之耳吴都赋魂褫气慑而自踢䟮者义正相似非讹俗也
　　鵄注云䲭鵄同博物志鸱一名鵄鸺旧注音迭汎云鸟名误
　　按晋书李暠述志赋秽鵄鸢之笼吓北史崔光传鵄鹊巢于庙殿隋书字文恺明堂议自古未有鵄尾魏彦深鹰赋或似鹑头或似鵄首鵄即䲭也此当读为䲭江总施僧智𫖮鵄衲袈裟一领谓僧迦鵄之衲也此当音迭新旧注皆欠分晓
　　鴙注云同雉广雅野鸡鴙也旧注古鹘字误正韵鹘亦作鴙引汉五行志隼即今之鴙鴙音胡骨反因师古注而讹
　　按隋礼仪志诸公夫人九服其翟衣雉皆九等俱以⿰雉为褾领自⿰衣已下鷩衣鳪衣⿰衣鴩衣并朱衣黄衣素衣玄衣而九鴩又作⿰诸男夫人自⿰而下五其翟衣雉皆五等俱以⿰雉为褾领鴩与⿰⿰鷩鳪皆雉名非即雉也鴙旁从失即尔雅秩秩海雉郭云如雉而黑在海中山上是也其鴙旁从矢者古鹘字盖后人因隼集于陈庭楛矢贯之故于鸟旁加矢为鴙字汉书五行志注师古曰隼鸷鸟即今之鴙鴙音胡骨反是也不折衷经史而臆断之其误宜矣
　　⿰注云旧注音额礋⿰兽名按奇兽莫详于山海经本草纲目未见名礋⿰者旧本犬豸鱼鸟诸部钞袭篇海不加考正如此类者皆寱语也宜删
　　按神异经曰西方有人长短如人羊头猴尾名礋⿰健行又骈雅曰猾褢如人而彘鬛礋⿰兽身而羊首
　　䐗注云同肚俗读肚若䐗故从者作䐗旧注同猪误俗书宜删
　　按魏书列传高拔弟䐗儿膂力过人尤善弓马累迁散骑常侍又薛野䐗代人也好学善射进爵河东公又邢峦传统军韩多宝率众击破萧衍平西将军李天赐前军赵䐗又勿吉国多䐗无羊妇人则布裙男子䐗犬皮裘南史卞彬传彬著禽兽决录曰羊性淫而狠䐗性卑而率晋载记冯䐗率众降于石勒字皆作䐗旧注以为同猪者是也何以云误
　　麡注云旧注音齐麡狼兽名似鹿而角向前按兽无麡名篇海麡分齐赍豺三音音豺者误以豺狼为麡狼也旧注沿篇海而讹
　　按后汉书冉駹夷传麡羊牛马食之皆肥注曰麡即麡狼也音子兮反异物志状似鹿而角触向前入林树挂角故恒在平浅草中肉肥脆香美皮可作履袜角正四踞南人因以为床吴都赋其上则𤟤子长啸其下则枭羊麡狼皆谓此也安在兽无麡名
　　𦘪注云讹字旧注音叱滑貌非
　　按南史王懋子莹迁义兴太守代谢超宗去后交恶懋往超宗处设精白䱒美鲊麞𦘪懋问那得佳味诡言义兴始见饷懋大忿言于朝廷称莹供养不足坐失郡𦘪正非讹字也
　　豩注云音彬说文二豕也又刘禹锡诗杯前胆不豩自注呼闲切患平声
　　按王元之江㹠词江㹠江㹠尔何物吐浪喷波身突兀依凭风水恣豩毫吞啖鱼鰕颇肥腯豩音呼关火类二切今注呼闲切闲当是关之讹
　　鲀注云音豚河豚状如科斗大者尺馀风将南北先涌不爽故俗呼豚鱼知风
　　按易中孚卦曰豚鱼吉郑康成注曰三辰在亥亥为豕爻失正故变而从小名言豚耳郭景纯江赋海豨江豚陈藏器曰鼻在脑上作声喷水直上数百为群江豚生江中状如海豚而小出没水上舟人候之占风南方异物志谓之水猪俗云豚鱼知风者此耳岂河鲀耶
　　⿰注云旧注音虞度也又驺⿰按经史驺虞不作⿰按隋书王劭传其大玉有日月星辰八卦五岳及二龙双凤青龙朱雀驺⿰元武虞字作⿰
　　⿰注云音乞马名一说与既闲且佶之佶同
　　按北史李景传帝令景营辽东战具赐御马一匹名狮子⿰
　　蛎注云与𧓽同旧注𧓽毒虫蛎蚌属分为二非
　　按庄子𧓽虿之尾注云长尾曰𧓽短尾曰虿𧓽音赖此毒虫也异物志古贲牡蛎也一名石云慈附石而生曰蛎房此蚌属也今云𧓽与蛎同误又以牡蛎入𧓽注尤误
　　𧍯注云俗字虫窟不必别作𧍯
　　按晋车永徐鄮令与陆云书昨全伯始有一将来具说此县既有短狐之疾又有沙𧍯害人据柳柳州云射工沙虱含怒窃发中人形影动成疮痏则沙𧍯疑沙虱之讹也
　　⿰注云俗字⿰注云俗字旧本汎云鼠名无据
　　按尹文子曰郑人谓玉未理者为璞周人谓鼠未腊者为璞⿰即璞也又梁州记曰聟水北聟郷山有仙人唐公房祠山有易肠鼠一月三吐易其肠束广微所谓唐鼠也⿰即唐也
　　蝤注云音囚尔雅蝤蛴蝎注云在木中又蝤蝣音义各别旧注蝤同蝣非
　　按王褒传蜉蝤出以阴孟康曰蜉蝤渠略也师古曰蝤音由字亦作蝣其音同也旧注本此
　　⿰注云音叱女不谨也
　　按梁刘孝威谢赉林檎书曰勇闻齐国止锡二桃远至仙方才𫎇数枣岂如恩丰汉箧赐广魏奁⿰女数而仅通算郎计而方得注以⿰为不谨非
　　嫥注云音专又音团说文壹也嫥即专加女赘
　　按淮南子俶真训提挈阴阳嫥捖刚柔诱注嫥捖音专桓和调族类也岂得以专壹槩之
　　㕎注云山旁穴张衡南都赋潜㕎洞出旧本讹作廅列广部误
　　按唐书回鹘传开成四年国人立㕎馺特勒为可汗㕎从厂本草纲目廅药草名生胡国王弇州观音大士六部经咒序观世音一曰光世音梵名廅楼亘廅从广二字疑不同也
　　澋注云胡猛切浻澋水回旋貌旧注云与影同非按水经注澋口水出豫章艾县东入蒲圻县至沙阳西北鱼岳山入江澋水名注皆未审
　　浉注云音师琅邪代醉编浉字古今不录惟申州杂记浉川名
　　按水经淮水又东得浉口水郦注源南出大溃山东北流翼带三川乱流北注浉水又北迳贤首山西又北出东南屈迳仁顺城南故义阳郡治也谓浉字古今不录何也
　　㔡注云俗字旧注音鳖大力貌误
　　按唐书酷吏传敬羽肃宗初以言利幸任遇寖显凶态不能忍乃作巨枷号㔡尾榆囚人多死是㔡为大力貌也
　　攳注云寻浔通旧注音寻长也改从支非六书无攳按后汉书马融广成颂陵乔松履修𣖾踔攳枝杪标端注曰攳音寻谓长枝也
　　杄注云音干汉尹赏传被铠杆杆即干俗加木泥按前汉书功臣侯表瓡讘侯杆者以小月支王将军众千骑降侯宋书竟陵王诞传有流星大如斗杆尾长十馀丈又通鉴陈纪初周人欲与突厥木杆可汗连兵伐齐胡三省注杆公旦反杆非即干
　　饧注云说文饧和糤者也孙愐徐盈切六书故曰饧糖同一字昜与唐同一音从昜非徐盈之声旧注徐盈切次徒郎切分二音非
　　按诗箫管备举郑笺曰箫编小竹管如今卖饧者所吹也陆氏曰饧夕清反蜜也又音唐夕清徐盈二反其音非一也方言饧谓之糖刘熙逸雅糖之清者曰饴稠者曰饧饧亦非与糖同一字也沈佺期诗马上逢寒食春来不见饧洛中新甲子何日是清明则正作徐盈切矣刘禹锡历阳书事诗湖鱼香胜肉宫酒重于饧亦然正韵及旧注皆分二音是也
　　⿰注云旧注音㱁禾䆍也一曰禾病䆍训禾病分为二义非
　　按汉张公庙碑国无灾⿰盖谓民和年丰而无旱涝之灾禾稼之⿰也通雅谓灾⿰即灾患非也又按䆍注云䆍穧也一曰禾病亦二义也
　　謻注云同誃凡门堂台榭别出者曰謻与仌部⿰别集韵謻冰室门名小补云本作卶并非
　　按水经注洛阳诸宫名曰南宫有謻台东京赋曰其南则有謻门曲榭依阻城洫注云謻门冰室门即宣阳门也门内有宣阳冰室故得是名仌部作⿰乃后人以冰室而臆造非有二也集韵安在为非
　　鞘注云音笑说文鞘刀室也旧注泥广韵音梢训鞭鞘误
　　按秦苻坚时鞭鞘谣曰长鞘马鞭击左股太岁南行当复虏又隋史刑法志曰齐河清三年尚书令赵郡王叡奏上齐律十二篇鞭笞者鞭其背鞭鞘皆用熟皮削去廉棱通鉴唐太宗真观十九年上自系薪于马鞘以助役史炤释文曰鞘仙妙切马上刀剑室也胡身之曰余按鞘音所交翻鞭鞘也刀剑室安可以系薪乎又按杜阳编代宗尝幸兴庆宫于复壁间宝匣中得软玉鞭遂命碧金丝为鞘宋史仪卫志鸣鞭内侍二人执之鞭鞘用红丝而渍以蜡欧阳修诗留待鸣鞘出紫宸李太白行行且游猎篇金鞭拂雪挥鸣鞘半醉呼鹰出远郊皆如此读安得以鞭鞘为误又按唐书南诏传异牟寻遣清平官献铎鞘浪剑铎鞘者状如残刃有孔旁达出丽水饰以金所击无不洞则鞘不止为刀室明矣
　　縌注云音逆说文绶维也前汉翟方进传赤韨縌师古曰韨所以系印縌系也
　　按后汉书舆服志縌者古佩璲也佩绶相迎受故曰縌紫绶以上縌绶之间得施玉环𫔎云前书注沿说文但以縌为维系非
　　䵼注云同䩹�源作䵼
　　按南宫仲鼎铭曰中对王休命作䵼父乙尊薛尚功曰䵼者大鼎也又丰鼎铭曰丰用作玖䵼彝微栾鼎铭曰栾作朕皇考䵼彝尊鼎是尊彝鼎皆有䵼名也䵼盖取将享之义薛氏据释诂文将大也以䵼为大鼎则䵼尊彝者亦为大尊彝乎注以为同䩹非矣
　　葪注云地名本作葪路史葪县今范阳治地多葪水经注葪城西北隅葪丘为名班志曰葪故燕国非
　　按史武王封尧后于蓟封召公奭于燕其后燕强遂灭蓟居之秦蓟县汉高帝为燕国昭帝改广阳郡治蓟县故班志云蓟故燕国召公所封非误也正字通以葪立为范阳治地非燕所都不审罗泌路史以蓟为葪之讹遂至自相矛盾也贾谊服赋细故慸葪兮索隐葪音介蓟与葪音义殊也
　　硍注云恳去声正韵石有痕曰硍
　　按周礼典同凡声高声䃂郑云故书䃂作硍杜子春读硍为铿锵之铿陆氏释文硍音艰又苦耕反字林音限无有作恳去声者
　　烛注云汉天文志烛星状如太白其出也不行见则灭所烛城邑乱如星非星如云非云名曰归邪出必有归国者
　　按石氏曰烛星状如太白不行见则不久而灭荆州占曰烛星青有忧事赤有乖事黄盖白有欢事此所谓烛星也巫咸曰如星非星如云非云名曰归邪张渊观象赋归邪缤纷注曰如星非星如云非云谓之归邪夹以微气故曰缤纷此所谓归邪也归邪与烛星了不相渉太史天官书连而记之而班志因之孟康曰烛星上有三彗出李奇曰邪因蛇有两赤彗上向有盖状如气下连星烛非即归邪明矣烛星注并归蛇连引之殊谬
　　暅注云居邓切干燥也
　　按卢谌朝华赋曰当于重阴始祛微雨新晴抑以泥液暅以阳精徐元固曰暅音火光反玉篇云日气也梁史良吏传伏暅字玄耀曼容之子也观其命名与字自以日气为义岂可以干燥释之资治通鉴祖暅之为魏所虏安丰王延明闻其才厚遇之使暅之作欹器刻漏铭胡身之注暅居邓翻字彚正字通音同皆曰干燥也失其旨矣
　　𨁂注云音颉姓也后唐有𨁂跌疏
　　按唐书郭知运传突厥降戸阿悉烂𨁂跌思泰率众叛执单于都䕶张知运诏以朔方兵追击至黑山呼延谷败之虏弃仗走是𨁂跌乃突厥之种类后唐𨁂跌疏其支裔也
　　垫注云蔡松年补南北史志吐谷浑阿豺登其国西疆山观垫江源此非忠州之垫江也又垫江之源在吐谷浑西疆山今其地不在中国莫可考究
　　按禹贡西倾因桓是来括地志西倾今嵹台山叚国沙州记洮水与垫江水俱出嵹台山以西倾一名嵹台故谓之西彊沈约宋书景平中吐谷浑阿豺升西彊山观垫江源长史曾和曰此水经仇池过晋寿出宕渠至巴郡入江何谓非忠州之垫江也汉志西倾山在陇西临洮县南何谓不在中国也直是误彊为疆以为在吐谷浑之西疆故云不在中国耳
　　厶注云旧注音思自营为厶背厶为公又与某同桓二年穀梁传注邓厶地
　　按桓二年蔡侯郑伯会于邓穀梁传注邓某地王符潜夫论上蔡北有古邓城此所会者蔡地也范𡩋偶失于考证不知其处故云某地陆游老学庵笔记某地作厶地或谓厶与某同据后汉书公孙述梦有人语之曰八厶子系十二为期注云说文厶音私则是音某者乃借用耳非传注本作厶也



　　管城硕记卷二十四
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书卷
　　管城硕记卷二十五　翰林院检讨徐文靖撰诗赋一
　　杜子美王兵马使二角鹰诗将军玉帐轩翠气仇氏详注云轩然翠气鹰之毛色也
　　按扬雄传曳红采之流离兮飏翠气之宛延颜师古曰言宫室广大自然有红翠之气此盖以玉帐轩翥自有翠气耳岂谓鹰之毛色乎
　　骆宾王帝京篇且论三万六千是唐仲言引李集注云三万六千百年光景也
　　按易纬河图黄帝曰凡人生一日天帝赐算三万六千诗之意亦且论一日之是焉知四十九年之非若以为且论百年之是词义乖舛矣王建短歌行百年三万六千朝夜里分将强半日乃谓百年光景耳
　　黄伯思曰小宋太一宫诗仙图几吊开注云真诰谓一卷为一吊殊不知真诰所谓㢧即卷字
　　按隋经籍志唐艺文志何逊集八㢧温岐卿诗内史书千𢎥将军画一厨扬子法言一弮之书㢧𢎥与弮皆即卷也陈景元以㢧为篇方密之以㢧为函杨升庵云㢧音周皆非
　　庾信宫调曲嗣德受尧琴倪鲁玉注云世本神农作琴知乐记舜作五弦之琴以歌南风乃是作南风之歌非谓舜始造琴故亦可言尧琴
　　按通礼纂义曰尧使无勾作琴五弦又传疑录曰扬雄曰舜弹五弦之琴而天下化尧加二弦以合君臣之恩则称尧琴者以此
　　温庭筠诗画图惊畏兽注魏道武造畏兽辟邪诸戏按山海经有神人操蛇衔蛇名曰彊良郭璞注曰在畏兽画中中曲山有兽如马一角名曰驳食虎豹注曰在畏兽画中谯明山有兽如貆赤豪名曰孟槐注曰亦在畏兽画中画史隋画官本有王廙畏兽图
　　温庭筠诗家乏两千万注云未详
　　按晋书庾敳传刘舆说东海王越令就换钱千万冀其有吝因此可乘越于众坐中问敳答曰下官家有二千万随公所取矣
　　老杜诗五云高太甲严沧浪云太甲之义殆不可晓得非高太一耶
　　按班固武帝内传曰㐲见广扶山青真小童授六甲灵飞于太甲中元凡十二事又云气千犯占曰黄云气八六甲术士用黄白气入太史受爵赐盖太甲者主司六甲之神也五色云气入则有贤人利见之祥王勃益州夫子庙碑曰华盖西临高五云于太甲帝车南指遁七曜于中阶杜句本此
　　老杜放船诗黄知橘柚来四明刘钥曰尝与蜀黄文叔食花椑云此物正出阆州杜所云黄知橘柚来误曾亲到苍溪顺流而下两岸黄色照耀直似橘柚其实乃椑按蜀都赋家有盐泉之井戸有橘柚之园老杜诗或当用此不得云误
　　老杜苦热行闭关人事休注引易至日闭关
　　按文中子曰五柳先生传则几于闭关矣又曰刘伶者古之闭关人也注云闭关喻藏身也若至日闭关及藏身意与苦热殊舛读后汉和帝纪六月己酉初令伏闭尽日杜苦热用闭关谓此耳
　　杜咏诸葛武侯诗伯仲之间见伊吕指挥若定失萧曹按晋张辅名士优劣论余以为睹孔明之忠奸臣立节矣殆将与伊吕争衡岂徒乐毅为伍哉又抱朴子臣节篇仪萧曹之指挥羡张陈之奇画合二书观之足见使事之妙无一字无来历
　　老杜诗惟待吹嘘送上天注引郑太传孔公绪嘘枯吹生疑杜为误
　　按扬雄方言吹扇助也郭璞曰吹嘘扇拂相佐助也左思诗吹嘘对鼎䥶虞世南诗吹嘘偶缙绅周庾信赋昔早滥于吹嘘藉文言之庆馀隋王孝藉启咳吐足以活涸鳞吹嘘可用蜚穷羽皆如此用
　　杜赠太白诗痛饮狂歌空度日飞扬跋扈为谁雄钱牧斋谓太白性倜傥好纵横术魏颢称其眸子炯然哆如饿虎好任侠手刃数人故公以飞扬跋扈目之犹云平生飞动意也
　　按西京赋盱雎跋扈梁冀传此跋扈将军朱浮传往者赤眉跋扈长安周书阎庆传高欢跋扈将有篡弑之谋北史贺六浑论侯景专制河南十四年有飞扬跋扈之意则飞扬跋扈岂赠人所得言者盖是时林甫方说帝宜用畨将禄山侵奚契丹以祈宠以史思明安守忠田承嗣为爪牙骄纵自恣飞扬跋扈雄视于河东河北平卢之际以太白之才沈沦不用惟有痛饮狂歌空度日耳主上好边功奸相弃文吏飞扬跋扈遂至于此其曰为谁雄意深哉杜遣兴呈苏涣诗胡狄跋扈徒逡巡亦如此说详注谓赠语含讽朋友相规之意非也
　　老杜诗大家东征逐子回刘须溪云逐字不佳陈泽州云大家赋余随子兮东征直当作随字
　　按神仙传客逐左慈叩头谢北史李业兴传鲜于灵馥曰李生久逐羌博士何所得也开元遗事帝与贵妃日逐宴于树下费昶巫山高辞愿解千金佩请逐大王归王建雉将雏逐母行旋母行逐子字不佳逐王逐母可乎
　　杜诗奉使虚随八月槎蒋一葵云乘槎至天河乃海上客也杜误为汉之张骞
　　按风俗通周秦常以岁八月遣𬨎轩之使采异代方言还奏之故老杜用八月槎荆楚岁时记汉武帝令张骞使大夏寻河源乘槎经月而至一处见城郭如州府室内有一女织又见一丈夫牵牛饮河织女取搘机石与骞而还则以乘槎至天河为张骞者不自杜始杜又有诗云伏闻周柱史因依汉使槎亦主骞说元稹诗迢逓河源远因依汉使槎则又祖老杜也据庾肩吾奉使江州诗汉使俱为客星槎共逐流庾信枯树赋建章三月火黄河万里槎沈君攸诗仙槎逐源终未竭汉帝遗迹尚难迁皆在老杜之前
　　杜诗轩墀曾宠鹤邵氏闻见录曰鹤乘轩指轩车言非轩墀之轩朱鹤龄曰韵会檐宇之末曰轩取车象也借用无疑
　　按左传鹤有乘轩者孔德绍诗华亭失侣鹤乘轩宠遂终是也檐宇之末曰轩庾信代人乞致仕表臣等经侍轩墀杜牧华清宫诗轩墀接禹汤李义府在嶲州遥叙封禅诗趍迹奉轩墀老杜苦竹诗轩墀曾不重隋许善心神雀颂载行载止当扆宁而徐前来集来仪承轩墀而顾步皆是也至老杜轩墀曾宠鹤句盖本阴铿咏鹤诗依池屡独舞对影或孤鸣乍动轩墀步时转入琴声岂鹤乘轩之谓哉
　　老杜观公孙大娘弟子舞剑器行自序云开元三载余尚童穉记于郾城观公孙舞剑器浑脱浏漓顿挫独出冠时砚北杂记曰今读序者以剑器为句而以浑脱浏漓顿挫六字为句以为皆极赞叹剑器之妙讹谬沿袭文字中往往以浑脱浏漓四字连缀用之据陈旸乐书云乐府诸曲自古不用犯声唐自则天末剑器入浑脱为犯声之始剑器宫调浑脱商调以臣犯君故为犯声又唐多解曲如柘枝用浑脱解之类则剑器浑脱自各为舞曲之名
　　按唐书山恽传景龙中帝昵宴近臣及修文学士诏遍为伎工部尚书张锡为谈容娘舞将作大匠宗晋卿为浑脱舞又宋务光传清源尉吕元泰亦上书言政事曰比见坊邑相率为浑脱队浑脱为号非美名也则浑脱之为舞名岂可与浏漓顿挫并言又唐五行志长孙无忌以乌羊毛为浑脱毡帽人多效之谓赵公浑脱杜佑通典军行渡水用浮囊以浑脱羊皮吹气令满系其孔束于腋下浮渡浑脱之为名正不一也
　　杜诗皇舆三极北注云非易之三极
　　按周书成开篇曰三极一天有九列二地有九州三人有四佐又小开篇曰动获三极无疆又月令章句曰冬至为三极昼漏极短去极极远晷景极长若以此解杜句并难通据尔雅东至于泰远西至于邠国南至于濮铅北至于祝栗谓之四极则皇舆在东西南三极之北为正解也
　　杜诗王母昼下云旗翻杨用修云齐郡函山有鸟名王母详注云王母昼下有似旗翻尾动揺也
　　按列仙传穆王与王母会瑶池云旗霓裳拥簇自天而下诗言昼下云旗翻正用此耳岂可以鸟名王母解之
　　杜诗安得并州快剪刀
　　按杜佑通典新平郡贡剪刀十具今邠州则杜诗并州之并疑当是邠之讹也
　　庾子山诗凤翼纒篸管倪注云篸疑作篸缀衣也以从竹故曰管也
　　按梁简文帝诗簪管白鸦纒与子山凤翼纒篸管同篸即簪子山郑国夫人墓志铭节行声玉副加珈篸姚翻诗风揺翡翠篸吴筠诗翘翻翠凤篸白居易诗银箆稳篸乌罗帽皆簪字耳子山伤心赋犀角虚篸胡宿诗雕盘分篸何由得从竹从参乃去声篸耳
　　子山入道士馆诗山巾篸竹皮倪注云篸疑作糁郑康成覆公𫗧注糁谓之𫗧震为竹竹萌曰笋笋者𫗧之为菜也
　　按王维诗俱簪竹皮巾与此山巾篸竹皮义同何用以糁释之
　　太白临江王节士歌节士悲秋泪如雨注云临江节士史失其名
　　按汉艺文志有临江王及愁思节士歌诗四篇临江王者一篇之名耳时景帝废太子为临江王坐侵庙堧为宫征入自杀时人悲之故为作歌愁思节士皆篇名非临江王所作也自南齐陆厥有临江王节士歌承袭误用庾子山哀江南赋临江王有愁思之歌杜子美魏将军歌临江节士安足数皆沿陆误
　　太白诗风吹柳花野店香解者谓柳花亦可言香按唐书南蛮传诃陵国以柳花椰子为酒饮之辄醉太白风吹柳花野店香亦以酒言如七命豫北竹叶竹叶亦酒名也又梁书顿逊国酒树似安石榴取花汁贮杯中数日成酒宋史外国传阇婆国其酒出于椰子虾蝚及丹树一统志浡泥国有加𫎇树其树心可为酒琼州有严树捣皮叶浸水和以酿数日成酒皆此类也
　　陶渊明还旧居诗畴昔家上京六载去还归韩子苍以为作于乙巳赵泉山谓自乙未佐镇军幕迄今六载按先生有庚子岁五月中从都还阻风于规林诗行行循归路计日望旧居则还旧居诗即作于庚子赵说是也
　　薛逢诗醉后独知殷甲子郝注云陶潜所著文字皆书年月永初以后惟书古甲子又纣以甲子日死
　　按韩非子曰纣为长夜之饮惧以失日使人问箕子箕子曰举国不知而予独知之予其危矣因辞以醉而不知独知殷甲子当谓此耳
　　李冶寄校书七兄诗因过大雷泽莫忘几行书仲言注雷泽城在东昌府濮州东南一百里
　　按旧唐书地理志湖州武德四年置领乌程一县李冶诗起句无事乌程县蹉跎岁月馀与濮州雷泽无渉周处风土记震泽有大雷山小雷山相传为舜渔泽之所水经注湖中有大雷小雷三山亦谓之三山湖杨修五湖赋头首无锡足蹄松江负乌程于背上怀大吴以当胸岝㠋崔嵬穹窿纡曲大雷小雷湍波相逐是雷泽近乌程之南也冶诗自当谓此
　　温庭筠寒食日诗窗中草色妒鸡卵注引岁时记云玉烛宝典谓此节城市尤多斗鸡卵之戏其斗卵则莫知所出管子曰雕卵然斗之所以发积藏散万物也按管子书周容子夏曰夫雕橑然后炊之雕卵然后瀹之所以发积藏散万物也王廙洛都赋烂毛瀹卵此又瀹卵之证也宗懔记于雕卵然下缺一字初学记作雕卵然斗之亦无后字斗当是瀹之讹古乐府焬帝令大乐令白明达造新声有斗鸡子斗百草还旧宫乐则斗鸡子之戏城市多有之可知
　　老杜诗北去紫台连朔漠注云紫台犹紫宫
　　按括地志北岳有五别名一曰兰台府二曰列女宫三曰华阳台四曰紫台五曰太一宫江淹别赋紫台稍远梁简文帝诗栖神紫台上纵意白云边乃谓此也注者直以为紫宫而并疑连字为误失之远矣
　　吴融金桥感事诗郝注云洛阳桥名
　　按融诗首句太行和雪叠晴空则金桥为近太行可知李义山为河南卢尹贺上尊号表清明皇之旧宫复金桥之故地李卫公集序天井雄关金桥故地汉志上党高都县有天井关刘歆遂初赋驰太行之崖坂入天井之乔关玉海地志金桥在上党南二里何得为洛阳桥名
　　杜牧洛阳诗已见玄戈收相土郝注云宪宗元和七年田承嗣纳土
　　按唐书高祖武德二年置十二军取天星为名富平道为玄戈军杜牧以太和二年登第当文宗初立裴度韦处厚等奏用高瑀为忠武军节度使诗盖以玄戈诸军收罗文征武战之将相如夏之收相土耳王肃谓相土在夏为司马之职相土之土讵纳土乎又宪宗元和七年魏博兵马使田兴奉贡诏以兴为节度使赐名弘正非承嗣也
　　王右丞酬张𬤇诗不逐城东游侠儿隐囊纱帽坐弹碁杨用修曰颜氏家训梁朝全盛时贵游子弟驾长筵车坐棋子方褥冯斑丝隐囊王诗坐弹碁即方褥也或以为坐与人奕棋误也
　　按南史张永传朝廷所给赐脯饩必棋坐齐割手自颁赐棋坐棋褥也又按西京杂记马合作弹碁以献成帝帝大悦赐青羔裘紫丝履晋传玄弹棋赋序汉成帝好蹴踘刘向以为劳人体竭人力非至尊所宜御乃因其体作弹碁未知孰是世说弹碁始自魏宫内用妆奁戏文帝于此技特妙殊失考也后汉蔡邕已有弹棋赋
　　北齐文宣帝崩文士各作挽歌刘逖用二首卢思道用八首时称八米卢郎困学纪闻曰或谓米当为采按八米续世说作八采盖以其采用八首云尔汉王符潜夫论曰克削绮縠寸窃八采沈约内典序曰龙章八采琼华九苞或当日称为八采未可知也然文人好奇多用八米张佑诗少见双鱼信多闻八米诗黄山谷诗尊前八米句窗下十年书徐师川诗字直千金师智永句称八米继卢郎李义山献侍郎钜鹿公启闻郢中之白雪愧列千人比齐日之黄门惭非八米
　　义山诗火𬃷承天姻注引真诰紫微王夫人谓许长史曰交梨火𬃷腾飞之药
　　按史记李少君以却老方见上曰臣曾游海上见安期生食巨𬃷𬃷大如瓜洞冥记北方有七尺之𬃷赤松子曰北方大𬃷味有殊既可益气又安躯火𬃷疑即大𬃷之讹耳
　　薛逄诗云外笙歌岐薛醉月中台榭后妃眠郝注云岐王隆范薛王隆业
　　按唐书岐王隆范开元十四年薨薛王隆业开元二十二年薨二十八年十月甲子幸温泉以寿王妃杨氏为道士号太真天宝四载立太真为贵妃诗及注皆失考义山诗半夜宴归宫漏永薛王沈醉寿王醒元稹连昌宫词百官队仗避岐薛苏子瞻题申王画马图天宝诸王爱名马千金争致华轩下两坊岐薛宁与申凭陵内厩多清新其误相承不改
　　笔丛云穆天子传驾八骏之乘驰驱千里义山诗八骏日行三万里信笔之语无足证也
　　按穆天子传各行兼数三万有五千里拾遗记穆王驭八龙之骏逓而驾焉按辔徐行以匝天地之域李诗所云日行者非谓一日行三万里也
　　陆放翁诗穿林双不借取水一军持方子谦曰草鞋人人所有可不借而得
　　按方言屝屦麄履也丝作之者谓之履麻作之者谓之不借仪礼丧服传绳履者绳屝也郑氏曰绳屝今时不借也贾公彦曰周时谓之履子夏时谓之屝汉时谓之不借者此凶荼履不得从人借亦不得借人据此不借正未可轻用非直以为人之所有也又按释家戒相仪有五种水罗一军迟以绢系口绳悬水中待满引出即军持也
　　方密之云希圆禹庙诗高阁无恢台恢台火气也山谷跋引尔雅夏为长嬴即恢台也殊谬
　　按楚辞收恢台之孟夏徐浩宝林寺诗禅堂清溽暑高阁无恢台谓高阁生凉无长夏耳犹何晏景福殿赋所谓夏无炎𬊤也希圆高阁无恢台直用季海句也又梁元帝纂要曰夏为长嬴即恢台也山谷之说盖本于此傅毅舞赋舒恢台之广度颜师古圣德颂恢台学府则又以恢台为恢宏矣
　　庾子山和咏舞诗低鬟逐上声倪注云四声中有上声按通典上声歌者此因上声促往得名或用一调或用无名调如古歌辞所谓哀思之音不合中和也
　　曹唐诗自添文武养丹砂郝注云文武修炼之火候也按魏伯阳参同契炎火张于上昼夜声正勤始文使可修终竟武乃陈古嵩子真诀大丹第六转以文武火养一㐲时司空图新岁对写真诗文武轻销丹灶火杨万里十一月朔早起诗文武自匀香底火圣贤教带老时愁
　　曹唐和周侍御买剑诗青天露拔云霓泣黒地潜擎鬼魅愁注引李贺春坊正字歌嗷嗷鬼母秋郊哭
　　按后汉士孙瑞剑铭剖山竭川虹霓消亡拾遗记越王八剑六曰灭魂挟之夜行不逢魑魅诗中用事悉有所本故往往不嫌其俗
　　白乐天上裴晋公诗为穆先陈醴自注云居易毎十斋日在会𫎇以三勒汤代酒
　　按本草苏恭曰毗梨勒出岭南交爱等州谓之三果树子形似胡桃核似诃梨勒而圆短无棱畨人以作浆甚热李时珍曰古千金方补肾鹿角丸用三果浆吞之云无则以酒代之意三勒以三果而得名或曰合庵摩勒诃梨勒为之故曰三勒南方草木状诃梨勒树似木杬花白子形如橄榄六路皮肉相著可作饮变白髭须令黒出九真庵摩勒树叶细如合昏花黄实似李青黄色食之先苦后甘本草馀甘子梵书名庵摩勒黄山谷味谏轩诗想共馀甘有瓜葛苦中真味晚方回
　　皮袭美和读阴符经诗玄机一以发五贼纷然喜黄东发云阴符经天有五贼见之者昌五行岂可言贼贼岂所以为昌
　　按经所云五贼者谓土作甘金作辛木作酸水火作醎作苦之类集注引太公曰圣人谓之五贼天下谓之五德人食五味而生食五味而死无有怨而弃之者也心之所味也亦然然则经所谓五贼举世皆见以为德无有见以为贼者果能见之岂不昌乎
　　岑参胡笳歌君不见胡笳声最悲紫髯绿眼胡人吹注云献帝春秋张辽问吴降人向有紫髯将军是谁答曰孙会稽也
　　按唐书黠戛斯传人皆长大赤发晳面绿瞳以黑发为不祥诗明言紫髯绿眼之胡人矣岂可以孙会稽解之耶
　　黄山谷戏题高节亭边山矾花诗云高节亭边竹已空山矾独自倚春风自序云野人呼为碇花
　　按本草山矾芸香碇花𣒅花㻛花一物而数名李时珍曰按周必大云𣒅音阵见南史荆俗误𣒅为郑呼为郑矾而江南又误郑为㻛也梁史刘杳传杳在任昉坐有人饷昉𣒅酒字作榐昉问此字是不杳对曰葛洪字苑作木旁⿱周益公谓𣒅音阵见南史然南史无是文而梁史有之周误记也郭义恭广志有芸香醪苍颉解诂芸香似邪蒿可食晋成公绥芸香赋茎类秋竹枝象青松当即是𣒅花以𣒅花酿酒故谓之𣒅酒字书皆曰𣒅木名汁可作酒非也格物总论山矾又号七里香沈括笔谈云芸香即今七里香是也唐书扶南国以𣒅叶覆屋不知即此𣒅否也
　　后汉祢衡传衡方为渔阳参挝蹀𨄌而前注云参挝是击鼓之法而王僧孺诗散度广陵音参写渔阳曲自音云参七绀反据诗意则参曲奏之名挝字入下句全不成文下云复参挝而去知参挝二字相连而读参字音去声不知何所凭也参七甘反
　　按天中记云徐锴任江左秘书时吴淑为校理古乐府有掺字淑多改为操锴曰非可一例若渔阳掺者七鉴反三挝鼓也古歌云边城晏开渔阳掺黄尘萧萧白日暗淑叹服据此僧孺诗参写渔阳曲参七绀反未为非也孟郊诗笑伊渔阳掺空恃文章多李商隐诗欲问渔阳掺时无祢正平皆如此读盖挝者击鼔槌也参与掺同诗郑风云掺执子之袪兮陆氏释文掺所览反徐邈所斩反皆读为去声参挝者掺执鼔槌蹀𨄌而前故下云复参挝而去也衡传当以方为渔阳句盖方为渔阳之曲参挝而前太子贤以参为曲名徐锴以参为三挝鼓皆未审参与掺同而以渔阳参挝为句也
　　彚苑详注云玉谿编事南诏命清平官赋诗自我居震旦翊卫赖稷契彼国谓词臣为清平官天子为震旦按山海经大荒之中日月所出名曰折丹郭璞曰神人震旦与折丹音近以中国为震旦神之也法苑珠林梵称此方为脂那或云真丹或云震旦唐玄奘见戒贤论师曰顷梦文殊大士谓吾曰后三年震旦有大沙门从汝授道唐书天竺传真观十五年帝命云骑尉梁怀璥持节慰抚尸罗逸多惊问国人自古亦有摩诃震旦使者至吾国乎皆曰无有戎言中国为摩诃震旦乃出迎膜拜南诏传王自称曰元犹朕也谓其下曰昶犹卿尔也官曰坦绰曰布燮曰久赞谓之清平官犹唐宰相也诗言居震旦自以为居中国耳徐陵𫝊大士碑用震旦之常仪乖阇维之旧法王半山和俞秀老禅思词怎得离真丹皆谓此也
　　颜氏家训引梁简文帝雁门太守行大宛归善马小月送降书
　　按简文帝燕歌行先平小月阵却灭大宛城褚翔诗大宛归善马小月送降书颜误记也
　　郑谷石城诗石城昔为莫愁乡郝注即金陵石头城按通典石城乐宋臧质所作也石城在竟陵质尝为竟陵郡见群少歌谣因作此曲莫愁乐者出于石城女子名莫愁善歌谣郡县志郢州长寿县本古之石城故谷诗有千古汉阳间夕阳之句注以为金陵石头城非
　　老杜荔枝诗云壑布衣骀背死劳人害马翠眉须彭云举云云壑骀背指唐羌也
　　按唐书杨妃生于蜀性好荔枝南海荔枝胜于蜀者故每岁飞驰以进七日七夜至京人马多毙于路杜牧之华清宫诗一骑红尘妃子笑无人知是荔枝来是也又续博物志汉孝和时南海献龙眼荔枝十里一置五里一堠谢承后汉书唐羌字伯游为临武长上书曰龙眼荔枝及生鲜献之昼夜传送至有死者二物升殿未必延年益寿帝从之杜盖以云壑布衣如伯游者既老且死无有能谏之者遂至劳人害马以供翠眉所须也
　　黄伯思跋华山庙碑曰欧阳集古录云所谓集灵他书皆不见惟见此碑按汉地理志集灵宫武帝起桓谭仙赋叙华山下有集灵宫二书所载其详如是文忠博古矣犹时有舛漏
　　按隋经籍志有黄帝集灵三卷宫之取名者以此后汉张昶华岳碑叙世宗又营集灵之宫于其下水经注敷水又北迳集灵宫西谢庄瑞雪咏晰景兮便娟冠集灵兮蔼望仙徐坚初学记集灵宫望仙门杜牧汉宫诗君王长在集灵台亦多用此
　　春秋佐助期曰武露布文露沈杨用修云文露之说他书所罕闻文人亦罕引用
　　按虞世南奉和月夜观星应令诗清风涤暑气文露净嚣尘李商隐寓怀诗斗龙风结阵恼鹤露成文甘子布光赋露沈文而委净徐坚初学记文露光风惟武露则罕用之杨用修关索庙诗月捷西来武露布盖用此也
　　野客丛谈曰沈约碑痛棠阴之不留注云落棠山日入之地今人类知棠阴为甘棠之阴而落棠罕有知者按唐书地理志自驩州西南三日行度雾岭又二日行至棠州日落县又有崦嵫州以遏忽部落置属条支都督府事物绀珠曰崦嵫亦曰落棠山卢象诗停杯歌麦秀秉烛醉棠阴
　　太白诗昔作芙蓉花今为断肠草冷斋夜话云陶弘景仙方注断肠草不可食其花名芙蓉花乃知诗人无一字闲话
　　按述异记今秦赵间有相思草状如石竹而节节相续一名断肠草又名愁妇草白所谓当即是耳若只一物岂可以今昔言之
　　黄伯思跋右军甘䉀帖后云此帖云甘䉀十丈初不可晓因思曹子建诗都䉀虽甘杖之必折十丈云者恐是竹竿万个之类
　　按南中八郡志交趾有甘蔗围数寸长丈馀晋太康六年扶南国贡诸蔗一丈三节梁吴筠移文扶南甘蔗一丈三节白日炙便销清风吹即折十丈云者十挺也一挺长一丈则十挺为十丈矣南史张畅传魏太武求甘蔗及酒孝武遣人送酒二器甘蔗百挺是也刘向杖铭曰都蔗虽甘殆不可杖佞人悦己亦不可相子建诗盖本此
　　梁武帝游锺山大爱敬寺诗正趣果上果归依天中天释氏要览云释迦佛小名天中天
　　按前汉书匈奴称天曰祁连亦曰撑犁后汉远夷乐德诗称天曰冒王氏彚苑注鞑靼国及兀良哈国称天曰腾吉里朝鲜国曰哈嫩二日本曰唆𠻳琉球曰甸尼安南曰雷占城曰剌仪暹罗曰普剌满剌加曰安剌西畨曰难女直曰阿瓜又按菽园记西域称天曰提婆元人称天曰统格落皆未有如中土呼天者然则佛名天中天亦翻译者为之也梁武帝身为佛奴而作诗敢斥其小名者未必然也佛屠以金人祭天而其子初生即尊之为天中天未必然也文中子曰斋戒修而梁国亡非释迦之罪也杨万里诗曰梵王岂是无甘露不为君王致蜜来是二者谁为向天中天而问之
　　阮籍诗西游咸阳市赵李相经过颜延年注谓赵飞燕李夫人
　　按班固叙传成帝进侍者李平为倢妤而赵飞燕为皇后富平定陵侯等入侍禁中设宴饮之会与赵李诸侍中皆引满举白谈笑大噱阮诗所称赵李者指此陈沈炯魂归赋指咸阳而长望何赵李之经过骆宾王帝京篇赵李经过密萧朱交结亲皆用班氏叙传之赵李若赵飞燕李夫人一成帝一武帝相去远矣安得同时经过乎梁简文帝擢歌行参同赵飞燕借问李延年则颜注可用耳又简文有西齐行马篇不效孙吴术宁须赵李过乃用谷永传主为赵李报德复怨何并传赵李桀恶安得以诗中有赵李字而混注之
　　管城硕记卷二十五



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷二十六　翰林院检讨徐文靖撰诗赋二
　　欧阳永叔云牡丹初不载文字唐人如沈宋元白之流皆善咏花当时有一花之异者彼必形于篇什而寂寞无𫝊焉惟刘梦得有咏鱼朝恩宅牡丹诗
　　按素问清明次五日牡丹华唐王砅注引吕氏月令田䑕化鴽牡丹华叚成式酉阳杂爼谢康乐集中言永嘉竹闲水际多牡丹北齐杨子华有画牡丹极佳欧谓初不载文字何也唐玄宗内殿赏牡丹问程修已曰京师有传唱牡丹诗者谁称首对曰李正封诗云国色朝酣酒天香夜染衣则又在梦得前矣白乐天寄微之百韵诗唐昌玉蕊会崇敬牡丹期西明寺牡丹花时忆元九诗讵知红芳侧春尽思悠哉元微之有和白乐天题牡丹丛三韵乃谓其寂寞无𫝊何也
　　张子韶忆天竺月桂诗湖上北山天竺寺满山桂子月中秋黄英六出非凡种肯许天香过别州白注云天竺桂花六出他州无本
　　按唐书五行志垂拱四年三月雨桂子于台州旬馀乃止咸淳临安志灵隐有月桂峯相𫝊月中桂子尝坠于此生成大树其花白其实丹骆宾王诗桂子月中落天香云外飘李白送崔十二游天竺寺诗每年海树霜桂子落秋月冷斋夜话云天竺桂花中秋特盛非必种出月中地气使然也余于康熙丁酉岁买桂二株种之庭前花皆六出因命儿眘枢赋其事云月中仙树岂寻常岁岁秋风压众芳六出由来夸白雪何如金粟擅天香颇能免俗命存之迨雍正丙午大水桂为水浸者月馀遂并枯萎复买植之无复六出矣自是种奇非地气使然也
　　宋之问诗镐饮周文乐汾歌汉武才唐仲言云按镐京武王所作此欲与汉武为对耦误改用文耳
　　按沈约林光殿曲水宴诗宴镐枪玉銮游汾举仙軷沈佺期诗思逸横汾唱歌流宴镐杯皆以镐汾为对又周书文传解曰文王在镐召太子发曰吾身老矣吾语汝云云今本周书无吾身老矣句欧阳询艺文类聚有之是在镐本文王事武王时乃称京耳王维诗欲笑周文歌宴镐还轻汉武乐横汾亦以宴镐为文王
　　黄伯思䟦四皓碑后云逸少有尚想黄绮帖陶渊明诗亦云黄绮之南山毕文简读杜诗黄绮终辞汉乃疑四皓之目宜曰绮里季夏曰黄公
　　按称黄绮者魏繁钦甪里先生训黄绮削迹南山晋嵇茂齐答赵景真书俦黄绮于商岳庾阐闲居赋黄绮絜其云栖戴逵闲游赞降及黄绮迄于台尚高士𫝊黄绮无闲山林是也称绮皓者江淹诗南山有绮皓李白山人劝酒篇落落绮皓是也称园绮者晋元帝与贺循书园绮弹冠而臣汉阮籍诗园绮遁南岳刘孝威诗园绮随金辂陈书总有潘陆之华而无园绮之实李白诗园绮复安在杜甫诗园绮未称臣是也称绮季者班固终南山赋荣期绮季此焉恬心冯衍显志赋披绮季之丽服嵇康琴赋荣期绮季之俦陈周弘让山兰赋窃逄知于绮季隋李巨山诗驾言追绮季李商隐诗谋身绮季长是也称绮甪者渊明诗多谢绮与甪精爽今何如是也
　　义山孔雀诗秦客被花迷朱注云未详
　　按列仙𫝊萧史秦穆公时善吹萧能致白鹄孔雀于庭
　　王半山姑孰早梅诗大梁春费宝刀催不似湖阴有早梅
　　按晋地理志丹阳郡有于湖县明帝纪太宁元年夏四月王敦下屯于湖二年六月敦将举兵内向帝密知之乘巴滇骏马微行至于湖阴察敦营垒而出盖言帝至于湖县阴察敦之营垒也张耒于湖曲武昌云旗蔽天赤夜筑于湖洗锋镝是也温庭筠误逗晋史作湖阴曲半山又以温误李纲亦有湖阴曲和温庭筠皆误
　　义山诗天泉水暖龙吟细朱注云齐地记齐有天齐泉汉书注临淄城南有天齐水五泉并出
　　按宋书符瑞志文帝永嘉二十一年天泉池池莲同干南史刘苞𫝊受诏咏天泉池荷下笔即成柳子厚为王京兆贺嘉莲表香激大王之风影濯天泉之水义山天泉当谓此
　　杨炯送刘校书从军诗天将下三宫星门列五戎唐仲言注云星门无考
　　按康成注干凿度太一下行八卦之宫每四乃还于中央谓之九宫遁甲式凡行军皆按八门合之中宫而为九八门九星坎宫天蓬星休门贪狼属水曰白居一坤宫天内星死门巨门属土曰黑居二震宫天冲星伤门禄存属木曰碧居三㢲宫天辅星杜门文曲属木曰绿居四中宫天禽星大将居之廉贞属土曰黄居五干宫天心星开门武曲属金曰白居六兑宫天柱星惊门破军属火曰赤居七艮宫天任星生门左辅属土曰白居八离宫天英星景门右弼属火曰紫居九九宫八门大将居中不动其馀八星各随六甲六已符头所指与八门俱变易八门有九星故曰星门易斗中占北斗第一星曰破军二曰武曲三曰廉贞四曰文曲五曰禄存六曰巨门七曰贪狼今遁甲及堪舆家故易其名以眩众耳八曰左辅在斗第六星之左七曰右弼在斗第七星之右所谓九宫九星者即北斗之九星也九宫凡七色坎水白坤土黑震木碧㢲木绿中土黄干金白兑金赤艮土白离火紫今时宪书每月列于下方谓之飞九宫以八卦方位合之中宫为九而九宫七色之中有三白者盖以是也又后汉书高彪传天有太一五将三门注曰太一式凡举事皆欲发三门顺五将三门者开门生门休门五将者天目文昌等是也梁简文帝从军行三门应遁甲五垒学神兵唐乐府祀九宫贵神歌乐变六宫坛开八门
　　山堂肆考云柳子厚酬刘禹锡诗云柳家新様元和脚且尽姜牙敛手徒柳家谓柳公权也公权在元和中甚有书名元和脚者言公权字变新様而脚则元和也按禹锡寄子厚诗闻道近来诸子弟临池寻已厌家鸡故子厚酬之如此冯贽云仙杂记云字锦曰柳公权以隔风纱作龙城记及入朝名品号锦様书以进所谓新様者以此又唐史宪宗十五年穆宗即位以公权为右拾遗明年改元长庆则是此年为元和脚也东坡因柳氏二外甥求笔迹诗君家自有元和脚莫厌家鸡更问人盖合刘柳两诗而用之陈后山集蓬莱女官下西里王氏书效黄鲁直因赠诗云肯学黄家元祐脚直误解脚字矣
　　陆龟蒙二遗诗闲追金带徒劳恨郝注云异闻集曰吕公经邯郸邸中以枕授卢生曰枕此则荣遇如意按李善注洛神赋云魏东阿王初求甄逸女不遂黄初中入朝文帝示植甄后玉镂金带枕植见之不觉泣下帝意寻悟以枕赉植东坡琴枕诗金带尝苦窘亦用其事安得以黄粱梦觉解之
　　苏颋咏巡省途次上党旧宫诗约川星䍐驻扶道日旗舒近光集注云周礼日月为常
　　按荆州占曰紫微宫一名天营一名长垣又曰日旗非日月为常之谓
　　古诗天上何所有历历种白榆注白榆星名
　　按说文曰榆白枌也春秋元命包曰三月榆荚落榆先生叶有荚皮色白三月落英如钱白居易诗隔篱榆叶撒青钱白又有荷珠赋云既罗列其青盖又昭彰于白榆亦以荷钱如榆钱为譬遍捡书𫝊无有星名白榆者古诗历历种白榆白榆指天钱星耳星𫝊天钱十星在虚梁西南北落西北故诗以历历言之杜诗种杏仙家名白榆李义山圣女祠诗行车䕃白榆文靖在都门曽作喜雪诗白榆星隐夭容淡黄竹风高地籁寒到处琼田堆玉粒同时银海叠冰纨亦用此意
　　潘迪石鼔音训云石鼓文其鱼维何维𫚈及鲤何以㯱之维杨及柳㯱从缶包褁承藉之义非谓贯之也苏氏诗作何以贯之恐误
　　按子瞻诗其鱼维𫚈贯之柳无何以字梅尧臣诗舫舟又渔缚𫚈鲂何以贯之维柳杨潘误记也
　　遁斋闲览曰莆阳通应子鱼其地有通应侯庙庙前港中鱼最美今人必求其大可容印者谓之通印子鱼按述异记城阳县城南有尧母庆都墓鱼头闲有印文谓之印颊鱼吴都赋䲟龟鱕䱜注云䲟鱼无鳞身正方如印是皆为印鱼也明一统志通印子鱼漳浦县出王半山诗长鱼爼上通三印郭祥正诗仙鱼通印胜鸮炙苏子瞻诗通印子鱼长带骨皆作通印遁斋大可容印之说非
　　庾子山春赋艶锦安天鹿倪鲁玉注云天鹿兽名按十洲记聚窟洲在西海中有辟支天鹿之兽后汉书西域𫝊注桃㧞一名符㧞似鹿长尾一角者或为天鹿两角者或为辟邪黄庶咏假山诗天鹿辟邪眠莓苔是也
　　扬雄甘泉赋列辛雉于林薄服䖍注云即辛夷夷雉声相近也
　　按本草别录辛雉木味苦香温可作浴药实如桃木自有辛雉何用读雉为夷也
　　张衡西京赋芝盖九葩注偃伏有如芝也
　　按通典汉制耕根车如副车有三盖亦曰芝盖庾子山赋落花与芝盖齐飞倪注阙
　　潘岳闲居赋梁侯乌椑之柿纂注梁侯乌椑柿未详按西京杂记上林苑椑三青椑赤色椑乌椑地理志梁侯园有乌椑八棱柿广志梁国侯家有椑味甚美庾仲容咏柿诗苑朱正䓗翠梁乌未销铄潘岳金谷集作前庭树沙棠后园植乌椑
　　魏都赋寻靡蓱于九逵王逸注曰宁有蓱草蔓延九逵之道纂注以縁木求鱼辟之
　　按山海经合水多䲢鱼状如鳜居逵郭璞注曰逵水中之穴道交通者则九逵亦水中之穴道也天问靡蓱九衢九衢犹九逵也山海经宣山有桑大五十尺其枝四衢盖凡花之枝出者为衢非衢路也梁简文帝梅花赋吐衷四照之林敷荣五衢之路则直以为衢路矣
　　宋濓蟠桃核赋俯贴金盘巢莲之器仰承玉露常满之杯赋楷注云金盘巢莲之器未详
　　按春秋孔演图文命将兴龟穴莲十洲记周穆王时西域献夜光常满杯古学备体亦载此赋云俯贴金盘巢莲之龟藏穴仰承玉露常满之杯弗倾义更豁然
　　枚乘七发蔓草芳苓王逸注云苓古莲字也
　　按尔雅菤耳苓耳郭璞注曰广雅云枲耳也或云苓耳形似䑕耳陆玑曰白华细茎可煮为茹枚乘所谓芳苓者盖指此耳张华博物志龟三千岁游于莲叶卷耳之上宋书符瑞志龟三百岁游于莲叶之上三千岁游于卷耳之上曹植七启寒芳苓之巢龟丘迟谢示青毛神龟启翺翔卷耳之阴浮游莲叶之上苓非即莲可知矣注者但据龟䇲𫝊有神龟在嘉林中尝游于芳莲之上曹植神龟赋赴芳莲以巢居遂谓芳苓即芳莲殊不思蔓草芳莲既殊水陆而芳苓之巢龟实为苓耳也今字书皆承袭误用而不知盖千年矣
　　相如大人赋越五河晋灼曰五河五湖取河之声合音耳师古曰五河五色之河仙经说有紫碧綘青黄之河非五河也
　　按河图风后对黄帝曰河凡有五皆始开于昆仑之墟则五河非五湖亦非仙经之五色河也
　　张衡赋左青雕以揵芝注曰揵坚也音巨偃反
　　按国语秦后子对韩宣子曰夫綘之富商韦藩木揵以过于朝相如赋揵鬐擢尾正义揵音干举也揵鬐举鬐也木揵以木担于肩而举物也思玄赋所谓揵芝以芝为芝盖故须举也训坚者非坚当是𥪡之讹也
　　东坡云子厚诗桃笙葵扇安可常偶阅方言簟谓之笙乃悟桃笙以桃竹为簟也
　　按方言簟宋魏之闲谓之笙左思吴都赋桃笙象簟韬于筒中子厚用桃笙直用吴都赋耳
　　叚成式云崔融瓦松赋不知为木与草梁简文帝诗依檐映昔耶盖瓦松也
　　按融赋谓之木也访山客而未详谓之草也验农皇而罕记若谓其不知为木与草江淹并闾颂异木之生疑竹疑草岂亦不识为棕乎又融赋惭魏宫之乌韭山海经小华之山其草有萆荔状如乌韭郭注乌韭在屋者日昔耶在墙者曰垣衣本草在石曰乌韭在屋曰瓦松一物数名其实一也张华诗昔耶生户牖王僧孺诗朝光照昔耶简文之昔耶即融赋之乌韭耳
　　杨泉草书赋杜垂名于古昔皇著法乎今斯
　　按三辅决录先时杜伯度崔子玉以草书称于前世梁周思纂千字文杜稿锺隶说文注按书传云张并作又云齐相杜操作而卫恒四体书势谓汉兴而有草书不知作者姓名意以杜特善之非作耳据史记三王世家汉孝武六年四月乙巳有齐王策燕王策广陵王策禇先生日谨论次其真草诏书编于左方令览者自通其意而解说之则草书盖起于武帝以前也
　　何子元曰吕氏春秋楚庄王猎于云梦射随兕而获之随兕不见他书今人亦无有识之者
　　按韩子曰孟孙猎得麑使秦巴西持之其母随而呼则是随兕者谓子母相随也刘向新序曰楚王载繁弱之弓忘归之矢以射随兕于梦也吕览注曰随兕小牛也又虞世南狮子赋碎随兕于断腭握巴蛇于指掌
　　马融广成颂隶首策乱陈子筹昏注云陈子陈平善于筹策也
　　按周髀算经荣方问于陈子曰窃闻夫子之道知日之高下光之所照一日所行远近之数人所望见四极之穷列星之宿天地之广袤夫子之道皆能知之信有之乎陈子曰然此皆算术之所及夏至南万六千里冬至南十三万五千里日中立竿测影此一者天道之数马季长所言陈子宜谓此也
　　演繁露曰尚书大传散宜生辈之江淮之浦取大贝如车渠不知车渠又何物
　　按沈括笔谈曰车渠大者如箕背有渠垄如蚶壳以作器致如白玉徐衷南方记曰班贝嬴大者围之得六寸本草李时珍曰韵会云车渠海中大贝也背上垄文如车轮之渠故名通典大秦国出大贝车渠此又一车渠张揖广雅曰车渠石次玉也魏文帝车渠椀赋曰车渠玉属也多纎理缛文生于西国其俗宝之是也
　　后魏书张渊观象赋恒不见以周衰注云昔鲁庄公七年夏四月恒星不见自是以后周室衰微
　　按竹书纪年殷帝癸十年五星错行夜中星陨如雨又周昭王十四年夏四月恒星不见后五年王丧六师于汉遂南征不复皆非常之变故张渊赋云恒不见以周衰枉虵行而秦灭而释氏以恒星不见为释家降生之瑞故魏书释老志曰释迦生当周庄王九年春秋鲁庄公七年夏四月恒星不见夜明是也庾肩吾咏同泰寺浮图诗曰周星疑更落汉梦似今通亦皆以是为释迦之瑞又传灯录曰周昭王二十四年释迦佛生刹利王家放大智光明照十方世界论衡曰周昭王二十四年甲寅岁四月八日恒星不见五光贯于太微王问太史苏繇对曰西方有圣人生却后千年其教法来此矣佛运统纪曰周昭王二十四年甲寅四月八日中天竺净梵王妃摩耶夫人生太子悉逹多盖欲附会昭王时恒星不见之异以为佛生于是时据竹书纪年周昭王元年庚子则甲寅是十五年乌在其为二十四年也十四年癸丑夏四月恒星不见十九年伐楚丧六师于汉王陟明年己未为穆王元年乌在其有二十四年也春秋庄公之七年恒星不见当周庄王之十年岁在甲午故齐王巾头陀寺碑文周鲁二庄亲昭夜景之鉴汉晋两明并勒丹青之饰谓此也计庄王甲午上距昭王甲寅凡三百四十一岁其佛生之年何至悬远若此且经书四月辛卯恒星不见杜预注辛卯四月五日罗泌路史曰是岁四月丁亥朔辛卯乃月之五日非八日也北齐书樊逊𫝊曰末叶已来大存佛教写经西土画像南宫昆池地黑以为烧劫之灰春秋夜明谓是降神之日法王自在变化无穷置世界于微尘纳须弥于黍米理本虚无示诸方便而妖妄之辈弃家出家药王焚躯波斯洒血假未能然犹当克命宁有改形易貌有异生人恣意放情还同俗物龙宫馀论鹿野前言此而得容道风前坠盖深有慨而言也
　　相如大人赋吾乃今日睹西王母暠然白首戴胜而穴处兮亦幸有三足乌为之使必长生若此而不死兮虽济万世不足以喜师古曰昔之谈者皆以西王母为仙灵之最
　　按宋史外国𫝊曰元符八年悉兰池国遣使奉表曰臣伏闻西王母塜距舟所将百里又行二十昼夜度羊山九星山至广州之琵琶洲则王母之死而有塜可知己穆天子𫝊西王母为天子谣曰将子无死尚能复来未闻予以不死之药信其必来也竹书穆王十七年西王母来朝宾于昭宫则亦西裔诸侯之类也淮南子览冥训云羿请不死之药于西王母盖妄也以不死之药予人乃自死而有塜哉故史记赵世家注谓穆王会王母于瑶池谯周不信其事也北齐樊逊曰天道性命圣人所不言盖以理绝涉求难为称诣伯阳道徳之论庄周逍遥之旨遣言取意犹有可寻至若玉简金书神经秘箓三还九转之奇綘雪玄霜之异淮南成道犬吠云中子乔得仙剑飞天上皆是凭虚之说海枣之谈求之如系风学之如捕影而燕君齐后秦皇汉帝信彼方士冀遇其真徐福去而不归栾大往而无获犹谓升遐倒影抵掌可期祭鬼求神庶或不死江璧既返还入骊山之墓龙媒已至终下茂陵之坟方知刘向之信鸿宝没有馀责王充之非黄帝比为不根以是知相如大人之赋彼固有不屑为也
　　梅诞生云子瞻飓风赋断霓饮海而北指赤云夹日以南翔此飓之渐也
　　按飓风赋苏过所作也过字叔党子瞻第三子也宋祝尧曰岭南有飓风每作时鸡犬为之不宁过随父过岭故作此赋梅氏引以为子瞻误矣
　　西京赋自我高祖之始入也五纬相汁以旅于东井纂注云五纬五星也汉元年十月五星聚于东井以历考之从岁星也此高祖受命之符
　　按前汉书高帝纪元年冬十月五星聚于东井沛公至霸上秦王子婴降枳道旁魏书高允𫝊时崔浩集诸术士考校汉元以来日月薄蚀五星行度并讥前史之失别为魏历以示允允曰汉元年冬十月五星聚于东井今讥汉史而不觉此谬恐后人讥今犹今之讥古浩曰所谬云何允曰案星传金水二星常附日而行冬十月日在尾箕昏没于申南而东井方出于寅北二星何因背日而行是史官欲神其事不复推之于理后岁馀浩谓允日先所论者本不注心及更考究果如君语以前三月聚于东井非十日也众乃叹服
　　蜀都赋百药灌丛寒卉冬馥异类众伙于何不育其中则有青珠黄环碧砮芒消纂注曰青珠黄环皆宝也按本草狼䟦子出交广藤生花紫色子形扁扁耳今京下呼黄环子陶弘景曰黄环子似防已亦作车辐理解蜀都赋所谓黄环即此沈括补笔谈曰黄环即今之朱藤也其花穂悬紫色如葛花实如皂䇲蜀都赋所谓黄环即此藤之根也青珠无解者按顾玠海槎录曰桄榔木身直如杉又如棕榈椰子㯽榔波斯枣古度诸树而少异有节似大竹树杪挺出数枝开花成穂绿色结子如青珠每条不下百伙一树近百馀条团团悬挂若伞树可爱赋所谓青珠宜即此也纂注以青珠黄环为宝非矣如以为宝则与百药寒卉何与乎
　　左太冲三都赋序相如赋上林而引卢橘夏孰则生非其地
　　按伊尹书曰果之美者箕山之东青马之所有卢橘夏孰相如赋卢橘夏孰本此裴渊广州记罗浮山橘实大如李李尤七叹梁土青丽卢橘是生白花绿叶扶疏冬荣当相如时武帝新开上林苑群臣八方竞献名果珍树种之上林安必所献者无卢橘也左太冲以生非其地而讥之谬矣唐许浑诗卢橘花香拂钓矶郝氏注云上林赋卢橘夏孰即枇杷也唐庚李氏山园记卢橘枇杷一也今案其赋云卢橘夏孰又云黄甘橙榛枇杷橪柿有卢橘又有枇杷安得谓卢橘枇杷一耶常璩蜀志江阳郡有荔枝巴菽蒟酱给橙史记相如传注郭璞曰今蜀中有给客橙似橘而非若柚而香冬夏花实相继或如弹丸或如拳通岁食之即卢橘也是给橙卢橘一也以裴云实大如李郭云如弹丸验之盖即金橘耳梅圣俞诗越橘如金丸黄鲁直诗霜中揺落黄金弹皆谓此也
　　甘泉赋翠玉树之青葱颜注曰集众宝为之而左思不晓其义以为非本土所出
　　按三辅黄图曰甘泉宫北有槐树今谓玉树杨震关辅古语云耆老相𫝊咸谓此树即扬雄甘泉赋所称玉树青葱也又按西京杂记初修上苑群臣远方各献名果异树亦有制为美名以标奇异白银树十株黄银树十株琉璃树七株则槐树之名玉树从可知矣曹植诗绿萝缘玉树江淹诗玉树信青葱魏元忠诗寒风生玉树当即谓槐树也王戎曰如瑶林玉树自是风尘外物刘桢清虑赋玉树翠叶上栖金乌梁何逊诗金蚕不可织玉树何曽蕊直可云众宝耳
　　何晏景福殿赋周制白盛今也维缥纂注云言周家以白墙为盛今以浅碧为华
　　按考工记夏后氏世室五室九阶四旁夹两窗白盛注曰白盛蜃灰也以蜃灰垩墙所以饰成宫室
　　王融曲水诗序夏后两龙载驱璿台之上纂注云夏后帝启也有马号两龙
　　按江淹赤虹赋曰乘傅说之一星骑夏后之两龙括地图曰禹诛防风夏徳盛二龙降之禹使范氏御之以行博物志曰夏徳之盛二龙降之禹使范承光御之以行两龙本夏禹所御启既嗣位亦得乘之山海经大乐之野夏后启于此儛九代乘两龙九代马名两龙即此注以有马号两龙非也
　　吴都赋王鲔鯸鲐吴志伊曰山海经敦薨之水其中多赤鲑即鯸鲐也曰华子谓之鰗鱼今谓之河豚汉书货殖传鲐𫚖千斤桓宽盐铁论莱黄之鲐皆此也
　　按货殖𫝊鲐𫚖千斤颜师古曰鲐海鱼也鲐音胎又音菭而说者妄读鲐为夷非惟失于训物亦不知音矣又张协七命莱黄之鲐注曰东莱有黄县鲐海鱼也音台吴氏山海经广注以为即鯸鲐音夷能不为小颜之所诮乎
　　吴都赋山鸡归飞而来栖纂注云山鸡如鸡而黑色树栖晨鸣非𧒀蛦也合浦有之
　　按昭十七年𫝊郯子曰丹鸟氏司闭者也注云丹鸟鷩雉也尔雅翼鷩一谓之𧒀蛦又谓之鵕䴊史记汉恵帝时侍中皆冠鵕䴊汉书音义曰鵕䴊鸟似凤也司马彪曰鵕䴊山鸡也博物志山鸡有美毛自爱其毛终日映水南越志増城县多鵕䴊山鸡也毛色鲜明五色眩耀利嘴长距世以家鸡斗之则可擒也陆机与弟书天渊池养山鸡甚可嬉温庭筠咏山鸡诗绣翎翻草去红嘴啄花归李义山咏鸾凤诗锦叚落山鸡安得谓山鸡黑色非𧒀蛦也盖山鸡即书所谓华虫故又以鷩雉为𧒀蛦耳金史国语解山鸡谓之阿蒲
　　子虚赋秋田乎青丘注云青丘国在海东三百里按吕览禹至鸟谷青丘之乡服䖍曰青丘国在海东三百里是也山海经青丘之山又东三百五十里曰箕尾之山其尾踆于东海一统志青丘在青州府乐安县境内齐景公有马千驷畋于青丘即此赋上言观乎成山射乎之罘则所云田乎青丘疑即此也
　　杨用修曰裛书裛班固西都赋裛以藻绣
　　按说文裛纒也书囊班赋裛以藻绣乃言殿柱殿屋皆以藻绣纒绕之说文所谓裛纒也是矣前汉孝成帝赵后𫝊中黄门田客持诏记盛绿绨方底师古曰方底盛书囊形若今算幐说文所谓裛书囊是矣裛有二义而混之非也书裛又谓之书槴汉杜笃有书槴赋惟书槴而丽容象君子之淑徳东观馀论曰刘焘云杨书赛过珊瑚树一帖乃在洛中一僧房于书槴上写之是矣
　　艺文类聚引山海经曰庐山名有二一曰天子都二曰天子障
　　按舆地记休宁县山曰率山山海经浙江出三都山在率东地志曰浙江出新安黝县则是三天子都在今休宁黝县之间也庐山于山海经为柴桑之山非天子都也黄省曽庐山吟少读神禹经昔为天子都盖又以欧阳率更误也
　　柳子厚东岳张炼师诗久事元君住紫微郝注云紫微一本作翠微京兆南山中有九天太一元君之湫按老子内𫝊受元君神图宝章变化之方又南岳魏夫人传位为紫虚元君空洞灵章经紫微焕七台骞树秀玉霞柳诗久事元君住紫微盖谓此耳若京兆南山元君之湫与东岳无涉
　　宋考功云沈佺期岭表寒食诗马上逄寒食春来不见饧尝疑之因读毛诗箫管备举郑笺曰箫编小竹管如今卖饧者所吹六经惟此中有饧字
　　按荆楚岁时记曰去冬节一百五日即有疾风甚雨谓之寒食禁火三日造饧大麦粥玉烛宝典曰今人悉为大麦粥研杏仁为酪引饧沃之沈寒食诗押饧字正用此耳岂必于六经求之又周礼小师掌鼔箫管郑注箫如今卖饴饧所吹者陆氏释文饧夕清反又音唐内则枣栗饴蜜以甘之陆氏释文饴羊之反饧也山海经峚山多丹木黄华而赤实其味如饴六书故曰饴饧同一字扬雄方言饧谓之糖刘熙逸雅糖之清者曰饴稠者曰饧说文饴米煎也国策方将调饴胶丝楚辞粔籹蜜饵有𫗠𫗮王逸注𫗠𫗮饧也广志干蔗其⿰为石蜜宋书周朗答羊希书曰餍𥹋而出望旃而入⿰即饧𥹋即饴也后汉显宗纪注以糖作狻猊号为猊糖江表𫝊孙亮使黄门以银椀并盖就中藏吏取交州所献甘蔗饧饧字经史中所有甚多无可疑也
　　班固幽通赋栗取吊于逌吉兮王膺庆于所蹙注云逌古由字也
　　按史赵世家烈侯逌然正义曰逌音由古字与攸同又按灵宪经正仪立度而皇极有逌建也枢运有逌稽也逌盖古攸字耳
　　管城硕记卷二十六
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷二十七　翰林院检讨徐文靖撰天文考异一
　　郑康成注易干凿度曰太一者北辰神名也下行八卦之宫每四乃还于中央中央者北辰之所居故谓之九宫太乙下行九宫从坎宫起自此而从于坤宫而震宫而㢲宫所行半矣还息于中央之宫既又自此而从于干宫而兊宫而艮宫而离宫行则周矣上游息于太一之宫而反紫宫行起
　　按素问曰太乙日游以冬至之日居叶蛰之宫数所在日从一处至九日复返于一常如是无已终而复始马莳注曰太一者岁神也常以冬至之日居于坎方叶蛰之宫计有四十六日至次日乃第四十七日也则为立春而居于艮方之天留宫亦计四十六日连前九十二日至次日乃第九十三日也则为春分而居于震方之仓门宫亦计四十六日连前共计一百三十八日至次日乃一百三十九日也则为立夏而居于㢲方之阴洛宫亦计四十五日连前共计一百八十三日至次日乃一百八十四日也则为夏至而居于离方之上天宫亦计四十六日连前共计二百二十九日至次日乃二百三十日也则为立秋而居于坤方之玄委宫亦计四十六日连前共计二百七十四日至次日乃二百七十五日也则为秋分而居于兑方之仓果宫亦计四十六日连前共计三百二十一日至次日乃三百二十二日也则为立冬而居于乾方之新洛宫亦计四十五日连前共计三百六十五日至次日乃来岁之冬至又居坎方之叶蛰宫矣其太乙日游照图数所在之日从一处至九冬至为一立秋为二春分为三立夏为四中央为五立冬为六秋分为七立春为八夏至为九复反于冬至之一常如是轮之无已终而复始
　　陶宏景冥通记曰北斗有九星今星七见二隐不出常以二十七日月生二日伺之其形异馀者尔
　　按徐整长历曰北斗九星相去九千里其二阴星不见者相去八千里刘向九叹曰讯九鬿与六神王逸注曰九鬿谓北斗九星也洪兴祖曰北斗第八星曰招揺第九星曰玄戈其实北斗九星谓七星与辅弼二星耳辅一星在北斗第六星左去极三十度入角宿三度常见不隐弼一星在北斗第七星右常隐不见宏景谓二隐不出亦非
　　汉书翟方进𫝊辅湛没火守舍万岁之期近在朝暮张晏曰辅湛没不见则天下之兵销
　　按天官书曰辅星明近则辅臣亲强正义曰占欲其小而明则臣下任职明大与斗合国兵暴起晏注辅湛没则天下之兵销疑谓此也及阅春秋纬曰辅星没天子佐消则晏注兵销当是佐销之讹
　　水经注曰紫微有勾陈之宿主斗讼兵阵故遁甲攻取之法以所攻神与勾陈并气下制所临之辰则秩禽敌朱谋㙔笺曰秩字疑误
　　按尔雅秩常也周礼酒正凡有秩酒者郑司农注曰秩常也则是秩禽敌者谓常禽敌非误也
　　甘氏星经曰𫝊舍九星宾客之馆舍又星簿赞曰𫝊舍止客
　　按𫝊舍九星在紫微宫后华盖上焦延夀曰𫝊舍星入紫微宫胡兵大起是传舍为传送文书者止宿之处如今驲馆非宾馆也周礼太仆掌建鼓于大寝之门外以待逹穷者与遽郑司农曰遽传也若今时驲马军书当急闻者亦击此鼔是𫝊舍有军警亦得急闻于禁中故传舍入紫宫则兵起甘氏以为宾客之馆舍非矣
　　步天歌曰后门东边大赞府郑樵注阙
　　按赞府一星史记汉书晋隋唐诸史并阙不载据周礼御史掌赞书注曰王有命当以书致之则赞为辞若今尚书作诏文故亦得称府也
　　唐会要曰九宫天蓬星太乙天内星摄提天冲星轩辕天辅星招揺天禽星天符天心星青龙天柱星咸池天任星太阴天英星天一
　　按素问刺法论岐伯曰木欲升而天柱窒抑之火欲升而天蓬窒抑之土欲升而天冲窒抑之金欲升而天英窒抑之水欲升而天内窒抑之注曰天柱金正之宫天蓬水正之宫天冲木正之宫天英火正之宫天内土神之应宫也则九星之名由来久已
　　淮南子曰晏子曰吾见勾星在房星之间地其动乎高诱注曰勾星客星也
　　按前汉志曰辰星出于房星间地动天官书曰免七命曰小正辰星天谗安调细爽能星钩星郗萌曰辰星一名钩星诱注云客星非也
　　唐王砅素问注曰遁甲六戊为天门六巳为地户天门在戌亥之间奎壁之分地户在辰巳之间角轸之分按唐天文志曰云汉自坤抵艮为地纪北斗自干携㢲为天纲其在乾维内者降娄也为少昊墟乾维外者娵訾也为颛顼墟其在㢲维内者夀星也为太昊墟㢲维外者鹑尾也为列山氏墟盖乾维内外当戌亥之间奎壁之分是为天门㢲维内外当辰巳之间角轸之分是为地户轩辕居干㢲内外之中为有熊氏墟戊巳之分是唐志天纲地纪之说即遁甲之所谓天门地户也
　　周髀算经曰冬至之后日右行夏至之后日左行左者往右者来赵爽注曰冬至日出从辰来北故曰右行夏至日出从寅往南故曰左行
　　按刘诚意曰日之行也冬行北陆斗牛等宿出辰入申是行地下深也深则夜必长焉夏行南陆井鬼等宿出寅入戌是行地下浅也浅则昼必长焉春行西陆奎娄等宿秋行东陆角亢等宿皆出卯入酉是浅深之中也中则昼夜适均焉虽为日之出入而其朝东夕西则皆随天之行也赵振芳曰元郭守敬用表四丈四方参验乃识天体天体如圆瓜分十二次犹瓜有十二瓣周天三百六十五度馀四之一均十二分一瓣为三十度四十三分七十五秒其度辐辏于二极则度之形敛尖于瓜之两端开广于瓜之腰围瓜腰名赤道其度正得一度之广去赤道渐远渐狭每度约十之九二分斜行赤道之交赤道度广又斜行每度广十有一惟四立度在酌中之处是也
　　巫咸星经曰凡五星入月中星不见为月食星星见为星食月
　　按姜岌浑天答难难者云日为阳故外照月为阴精应内景而复能外照何也对云月光者日曜之所生是故外景如日照也难云日曜星月明乃生焉然则月望之日夜半之时日在地下月在地上其间隔地日光何由得照对云日在下碍地不得直照而散故薄天而照则远在地上散而直照则近星𫝊曰日夜食则星亡无月以照之也难云检先望一日日未入地而月已出相去三十馀万里日在地上散而直照不应及月而使月光明者何也又云日夜食则众星亡捡月体不大于地今日在地下月在地上地体大尚不能掩日使不照月月体小于地安能掩日使不照星也所难最为明快而所对未免迂回故不具述梁武帝曰月体不全光星亦自有光非受明于日此则不易之论也盖月光自为生死望后明死朔后明生书曰哉生明旁死魄天问曰夜光何徳死则又育月之自为生死可知矣观熠燿宵行亦能自生光曜岂有照之者乎
　　步天歌文昌之下曰三师更有三公相西边
　　按晋志杓南三星及斗魁第一星西皆谓之三公盖古无三师之名故有两三公也后魏官氏志曰尊师傅保为三师五代史百官志曰北齐因后魏亦曰三师故星𫝊改斗魁西星为三师而在斗杓第二星下者仍为三公
　　宋中兴天文志曰天市垣一星明大者谓之帝座帝座东北一星为后旧误作候西南三星为妃旧失其位妃北一星为帝右后北一星为帝左是为左右常侍妃南四星为宦寺宦寺南一星为阍人阍人南四星为内屏此其别也而旧乃以右常侍一星及妃三星为宦者又以宦寺阍人合五星为斗又以内屏四星为斛皆误也按候一星在帝座东北石氏曰候星以候阴阳伺远国周礼遗人职云三十里有市市有候馆注曰候馆楼可以观望者也安得以帝座东北为后旧作候误也又宦者四星在帝座西南石氏曰宦者四星常侍黄门左右小臣侍从之官常侍市中帝座也安得谓以右常侍一星及妃三星为宦者四星误也斛四星在斗南斗五星在宦者西南甘氏曰斗斛称量尺寸分铢郗萌曰斗星明则吉不明凶若其星仰则天下斗斛不平安在以宦寺四星及阍人一星为斗又以内屏四星为斛皆误也又周礼司市职云夫人过市罚一幕世妇过市罚一帷而宋中兴志乃欲使后妃并居市肆何也
　　晋志曰太阳守西四星曰势势腐刑人也
　　按石氏星经势四星助宣王命内常侍官也甘氏星簿赞势不専事相命御之注曰势者宦也谓刑馀之人凡此诸说皆误也河图曰河导昆仑名地首上为权埶星周礼考工注曰埶音势古势字势星即权埶星也势四星在斗魁下徐整长历曰北斗当昆仑上气运注天下则其上为权势星即势星也权势为王者临御之柄势四星象之讵可以腐刑解乎
　　国语单子曰辰角见而雨毕天根见而水涸本见而草木节解驷见而陨霜火见而清风戒寒韦昭注云夏后氏之令周人所因
　　按唐志日度议曰推夏后之初秋分后五日日在氐十三度龙角尽见时雨可以毕矣又先寒露三日天根朝觌时训爰始收潦而月令亦云水涸后寒露十日日在尾八度而本见又五日而驷见故陨霜则蛰䖝墐户郑康成据当时所见谓天根朝见在季秋之末以月令为谬韦昭以仲秋水始涸天根见乃竭皆非是
　　宋祖冲之曰殷历日法九百四十而干凿度云殷历以八十一为日法若易纬非差殷历必妄
　　按汉章帝时虞恭宗䜣等议曰夫数出于秒忽以成毫厘积累以成分寸两仪既定日月始离初行主分积分成度日行一度一岁而周故为术者各生度法或以九百四十或以八十一法有细觕其归一也冲之所疑正未尝考恭䜣之说耳唐大衍以三千四十分为日法元授时以万分为日法岂有异乎
　　天官书赤帝行徳天牢为之开正义曰天牢六星在北斗魁下主秉禁暴亦贵人之牢也
　　按史记平准书曰募民自给费因官器作煮盐官与牢盆如淳曰牢廪食也古者名廪为牢也天牢乃天廪屯积之所故天牢六星在北斗魁文昌间文昌第一星曰上将第二星曰次将春秋合诚图曰天牢主守将荆州占曰客星入天牢其国得邑土则是天牢主守将所以环守其牢廪同列于上将次将之间故曰天牢而石氏星经天牢六星贵人牢与贯索同占是以天牢为狴牢之牢而史记正义因之斯其谬矣
　　晋志曰北极五星第二星主日帝王也宋两朝志曰北极第二星为帝而勾陈口中又为天皇大帝奈宫一而帝二也
　　按北极五星第二为帝者谓天下人君之象而大帝为昊天上帝在勾陈口中故以天皇别之周书则有若伊尹格于皇天郑注曰皇天北极大帝周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝郑注曰谓冬至于圆丘所祀天皇大帝星是也非一宫有二帝之谓
　　天官书曰斗魁中贵人之牢曰天理
　　按春秋合诚图曰天理四星在斗中司三公也如人喉在咽以理舌语宋均注曰斗为天之喉舌主出政教后汉李固曰陛下有尚书犹天有北斗为天喉舌盖谓此也巫咸曰北斗天理主贵者水官也孝经援神契曰天理敕修糺中情糺察也盖言糺察万物之情理主三公贵者事也甘氏曰天理执平首鞫魁头巫咸曰大理者平狱之官盖天理大理字近而讹当是大理司贵人之牢遂误以为天理也
　　石氏曰女床三星后宫御也众妾所居宫也
　　按月令后妃斋戒躬桑禁妇女毋观以劝蚕事注曰女外内子女也周礼内女曰内宗外女曰外宗女床三星在紫微垣扶筐下是内外宗织女之机床旧以为众妾所居宫非
　　月令仲冬之月旦建星中郑注建星在斗上
　　按巫咸星经斗建之间三光道也贾逵曰古黄夏殷周鲁冬至日在建星建星即今斗星也唐天文志曰古历南斗至牵牛上星二十一度入太初星距四度上直西建之初故六家或以南斗命度或以建星命度甄耀度及鲁历北方有建星无斗
　　天官书阴徳三星
　　按汉志亦云三星而石氏星经阴徳二星主天下纪纲阴徳遗周给恵赈财之事则少一星晋志尚书西二星曰阴徳阳徳则又以二星分为二座
　　唐天文志曰木金得天地之微气其神治于季月水火得天地之章气其神治于孟月
　　按月令立春之日盛徳在木其帝大皥则是以木徳王而主东东方七宿初交于角亢其气尚微故夀星属木而得天地之微气立秋之日盛徳在金其帝少昊则是以金徳王而主西西方七宿初交于奎娄其气尚微故降娄属金而得天地之微气立冬之日盛徳在水其帝颛顼则是以水徳王而主北北方七宿首斗牛而尾室壁其气毕章故娵觜属水而得天地之章气立夏之日盛徳在火其帝炎帝则是以火徳王而主南南方七宿首井鬼而尾翼轸其气毕张故鹑尾属火而得天地之章气史记律书明庶风居东方南至于亢南至于角三月也其于十二子为辰是夀星之神治于季春阊阖风居西方北至于娄北至于奎九月也其于十二子为戌是降娄之神治于季秋东壁居不周风东至于营室十月也其于十二子为亥是娵訾之神治于孟冬清明风居东南维而西之轸西至于翼四月也其于十二子为已是鹑尾之神治于孟夏此从无解者故备注于山河两戒中而又笔之于此
　　治平策略曰西人専精历律自前朝始来中土其言天地也谓天地皆圆非犹中法所谓天圆而地方也按周髀算经曰数之法出于圆方圆属天方属地天圆地方赵爽注曰天动为圆其数奇地静为方其数偶此配阴阳之义非实天地之体也大戴记单居离问于曽子曰天圆而地方者诚有之乎曽子曰如诚天圆而地方则是四角之不相掩也参尝闻之矣子曰天道曰圆地道曰方道曰方圆耳非形也此岂待西人而始知乎
　　天官书斗魁戴筐六星曰文昌宫
　　按大唐开元占经瞿昙悉逹曰石氏星经文昌六星一本作七星陆绩浑天图曰文昌中有一星在司禄内名为主禄是明有七星也
　　夏小正曰鞠则见鞠者何也星名也
　　按古乐府天上何所有历历种白榆亦以白榆为星名皆未知何星也
　　天官书杓携龙角衡殷南斗魁枕参首注云杓北斗杓也龙角东方宿携连也衡斗衡也殷当也直当南斗魁斗第一星也枕于参星之首
　　按石氏曰北斗第六七指角第三四五指南斗第一二指觜章本清图书编曰杓为斗端以冬至日躔星纪牛初加戌中则斗纲之端连贯营室织女之纪指牵牛之初又自牛初连贯平星角前后各九十一度此谓杓携龙角玉衡中斗南斗十二度建星临之冬至牛初加戌中则玉衡当斗艮中相距元辰左右各九十一度此之谓衡殷南斗魁为斗首参星在中冬至牛初加戌中则斗魁在未天纲在坤冯藉申中参宿如首伏枕然此之谓魁枕参首其去元辰杓魁亦各九十一度是则天纲星纪交会之本始二说较史记注为甚明
　　汉书天文志用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁孟康曰假令杓昏建寅衡夜半亦建寅
　　按天元历理曰斗魁在申斗衡在午斗杓在辰天运左旋昼夜循环必自子而入丑入寅历十二舍杓昏建寅衡在杓之左夜半杓入卯辰则衡退而入巳入午矣焉得复指寅乎以是知天元甲子夜半冬至日躔轸九之初即太阳在子宫之中也其上值斗之玉衡故曰夜半建者衡自此左旋右差凡千八百八十七年而斗建退一宫仲冬建子而亥而酉则孟春建寅而丑而子而亥凡七千五百四十九年而历四建则斗衡将入申矣斗衡在申则斗魁在酉夜半斗魁在酉则平旦斗魁又在子故曰平旦建者魁自此又七千五百四十九年而历四建则斗魁又入申矣平旦斗魁入申则黄昏斗杓又当入子故曰用昏建者杓
　　星𫝊曰天有三垣紫微为中垣太微为上垣天市为下垣
　　按月令昏中旦中言恒星也天官书昏建旦建言北斗也而三垣昏旦罕有及者今按清类分野曰紫微垣共十五星东垣八星左区也西垣七星右区也五月黄昏斗在南则左区在东右区在西若冬至斗在北极之下则左区在西右区在东如两弓相抱环合为垣𦂳贴斗口之上其中为北极又按天文集验曰太微以正月昏候于卯二月昏在辰三月在巳四月在午五月在未六月在申七月在酉八月旦候于卯九月旦在辰十月在巳十一月在午十二月在未正月在申二月在酉天市在房斗之间尾箕之上常以三月昏在卯四月昏在辰五月在巳六月在午七月在未八月在申九月在酉十月旦在卯十一月旦在辰十二月在巳正月旦在午三月在申四月在酉
　　时宪书年神方位图云各神所临之地惟奏书博士宜向之馀各有所忌
　　按天元历理曰亥子丑奏干博㢲寅卯辰奏艮博坤巳午未奏㢲博干申酉戍奏坤博艮盖寅卯辰与申酉戍相冲艮坤相对也亥子丑与巳午未相冲干㢲相对也
　　泰西利氏曰地球周九万里厚二万八千六百三十六里零三十六丈日轮大于地球百六十五倍又八分之三大于月轮六千五百三十八倍又五分之一而地球大于月者三十八倍又三分之一恒星分为六等其第一等大于地球一百零六倍又六分之一次者渐减按张衡灵宪经曰悬象著明莫大乎日月其径当天周七百三十六分之一地广二百四十三分之一祖暅曰其率伤于周多径少衡之疏也石氏曰日晖径千里周三千里今言日大于地百六十五倍星大者大于地百零六倍是天下之至小者莫如地也坤舆图说曰至北海则半年无日气候极寒而冰一曰冰海图说亦西儒所撰如果日大于地百六十五倍何北海半年不见日耶易曰广大配天地何以称耶
　　淮南子曰东北为报徳之维西南为背阳之维东南为常阳之维西北为号通之维
　　按司马温公潜虚图报徳居艮背阳居坤常阳居巽蹄通居干今本淮南子号通之维号当是蹄之讹
　　王氏彚苑参旗注参三也旗上画日月星也
　　按石氏星经参旗九星在参西一名天弓礼含文嘉曰王者制度有科物应以宜则参旗弓行宋均注曰弓行者参旗星行列纡曲似弓也注者不知强为之说
　　朱子曰向来人说北极便是北辰本朝人方去推得北极只在北辰边头而极星依旧动
　　按隋书天文志曰张衡蔡邕王蕃陆绩皆以北极纽星为枢是不动处也祖暅以仪准候不动处在纽星之末犹一度有馀元郭守敬曰祖冲之造大明历始悟太阳有岁差之数极星去不动处一度馀是从前已有是说要以极本非星而云极星者指其近极之星命之耳经天该曰近极小星强名极是也梦溪笔谈谓极星远不动处三度有馀
　　张衡思元赋观壁垒于北落兮伐河鼓之磅硠文选注壁营壁也垒中垒也河鼓星名也李善曰汉书羽林天军西为垒旁一大星曰北落
　　按石氏曰壁垒阵十三星为营壅巫咸曰天垒主北夷丁零匈奴是壁垒亦星名也
　　尔雅曰星纪斗牵牛也又曰河鼓谓之牵牛
　　按河鼔一名牵牛故有两牵牛也星𫝊曰牵牛六星在天河东河鼔三星在牵牛西本二星也魏伯阳参同契曰河鼔临星纪兮人民皆惊骇此盖以星纪为斗牵牛而河鼓临之非河鼓即牵牛也而周处风土记曰七夕洒埽于庭施几筵设酒果祀河鼓织女言二星神会乞富夀及子是误以河鼓即牵牛矣古乐府东飞伯劳西飞燕黄姑织女时相见荆楚岁时记曰黄姑即河鼔或以河鼓音近而讹为黄姑元象博议曰黄姑乃牛宿别名李太白诗黄姑与织女相去不盈尺皆误以牵牛为黄姑也李后主诗迢迢牵牛星杳在河之阳粲粲黄姑女耿耿遥相望即以织女为黄姑庶几近之
　　天官书柳七星张三河开元占经曰三河河内河东河南是也周之将亡惟河南一郡故以之为分野其河内河东乃在魏次中未详周分野三河之谓矣
　　按诗谱东都王城方六百里之地其封域在豫州太华外方之间天官书于周分野不言豫州而言三河依禹贡兖州济河豫州荆河雍州西河而冀州帝都不说境界但以三面距河而知是东都王城所在以河洛伊为三河故不得比于列国止系之以一州也考之职方豫州之荥洛荆州之颕湛兖州之河泲襟带左右而三河居天下之最中阴阳之所会风雨之所和诚有见于三河者诸州之总会也况僖公二十五年襄王始以河内赐晋文河内本周地乎
　　刘诚意伯曰星之所属有星在而国亦在者譬如离南坎北各有定位躔次相配上下同体者也经也又有星在此而国在彼者譬如房日鬼也而反见象于月毕月乌也而反见象于日又有或方或隅参差不等者譬如书之生数居方成数居隅二与七相近六与一为邻者也躔次相望上下异位者也纬也经纬错综天地之所以成造化也
　　按国语伶州鸠曰岁之所在则我有周之分野是分国有分星者必因其所受封之岁而祀之淮南子曰太阴在四仲则岁行三宿在四钩则岁行二宿春秋纬曰太阴在亥岁星居角亢太阴在子岁星居氐房心太阴在丑岁星居尾箕太阴在寅岁星居斗牵牛太阴在卯岁星居须女虚危太阴在辰岁星居营室东壁太阴在已岁星居奎娄太阴在午岁星居胃昴毕太阴在未岁星居觜参太阴在申岁星居东井舆鬼太阴在酉岁星居柳七星张太阴在戌岁星居翼轸是岁星行四面之中皆三宿故女虚危为元枵胃昴毕为大梁行四隅则皆二宿故斗牛为星纪室壁为娵訾当时受封之岁或在四仲则星多或值四钩则星少国语所谓岁之所在则我周之分野者是也受封之岁即祀其岁星所行之宿以为分野僖三十年左传注三望分野之星国中山川孔氏曰鲁祭分野之星其祭奎娄之神也昭元年左传迁阏伯于商丘主辰迁实沈于大夏主参杜预曰商丘宋地主祀辰星辰大火也大夏今晋阳林尧叟曰参水星也主祀参星则是分国之岁月各祀其岁星所行之宿以为之主鲁居东而降娄在西齐居东而元枵在北吴越居东南而星纪在东北燕在北而析木在东盖值其始封之岁岁星或行于东南或行于西北则分野有远近之不同或星在而国不在无可怪也周礼保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥以十有二岁之相观天下之妖祥其占候亦以岁星为主岁星在木则水为之相在土则火为之相观十有二岁因以知十二国之妖祥盖皆从岁星也若秦之鹑首楚之鹑尾赵之大梁星在而国亦在则又不在分星之类者何以言之当孝王邑非子于秦与周初封熊绎于楚弹丸之地岂有分星又况六卿分晋方始有赵何与分星之数当是秦楚赵始微终大自崇其分野所值之星以为祭主故张衡西京赋曰昔者天帝恱秦穆公而觐之飨以钧天广乐帝有醉焉乃为金策锡用此土而翦诸鹑首庾信哀江南赋曰以鹑首而赐秦天何为而此醉其非分国时所分星可知矣楚蚕食诸夏环地六千里僣祀东皇太一祀东君祀大司命其以鹑尾为所主土而祀之何怪赵与韩魏分晋而赵地北逾众山尽代郡雁门云中西抵塞垣非晋之旧壤故韩魏无分而大梁独为赵有凡此星在国在者各是其国自所崇奉非关躔次相配上下同体而可据以为经也诚意伯错综经纬之说然耶否耶
　　贾公彦周礼疏曰二十八宿随天左转为经五星右行为纬
　　按淮南子曰岁星日行十二分度之一岁行三十度十六分度之七十二岁而周星备曰荧惑日行三十三分度之一二岁而周天太白日行八分度之一八岁而周天左传孔氏疏曰土三百七十七日行星十三度二十八岁而周天开元占经曰辰星平行日一度一岁而周天旧云辰星效四仲谬矣通考曰木火土三星行迟而经天金水二星行速而不经天为三天两地之道朱子诗𫝊曰金水二星附日而行三才考曰木星八十三年而与日合者七十六火星七十九年而与日合者三十七土星五十九年而与日合者五十七金水虽随日然金八年而合于日者五水四十六年而合于日者一百四十五今西法审视太白有上下弦凡三百六十五日二十三刻一周天填星二十九年一百五十五日二十五刻一周天辰星三百六十五日二十三刻一周天荧惑一年三百二十一日九十三刻一周天岁星十一年三百一十三日一周天又云岁星旁有四小星按周天者遍历二十八宿之谓也
　　荆楚岁时记七月七日为牵牛织女聚会之夜春秋运斗枢云牵牛神名略佐助期云织女神名收阴
　　按大唐占经引春秋佐助期曰须女神名色舒虚神名开阳危神名推长营室神名元耀登壁神名瞻工奎神名列常娄神名及方胃神名稽览昴神名敖金毕神名扶盲参伐神名虚图南斗神名帙瞻牵牛神名略绪炽馀缺今本岁时记牵牛神名略俱不知有绪炽二字矣古今书传之磨灭大率类此
　　回回书西域马哈麻之所造也其元起于隋开皇十九年己未岁其法以三百五十五日为一岁岁有十二宫第一曰白羊宫二曰金牛宫三曰阴阳四曰巨蟹五曰狮子六曰双女七曰天秤八曰天蝎九曰人马十曰磨蝎十一曰宝瓶十二曰双鱼
　　按陆广微吴地记当磨蝎斗牛之宫列婺女星之分野盖用回回历也今泰西测验可见可状之星凡四十八像其在黄道中者十二像与回回书同但阴阳作双兄双女作列女星三百四十有六其在黄道北者二十一像曰小熊曰大熊曰龙曰皇帝曰守熊人曰北冕旒曰熊人曰琵琶曰雁鹅曰岳母曰大将军曰御车曰医生曰逐蛇曰毒蛇曰箭曰日鸟曰鱼将军曰驹曰飞马曰公主曰三角形星三百六十其在黄道南者十五像曰兽海曰猎户曰天河曰天兔曰天犬曰小犬曰船曰水蛇曰酒瓶曰乌鸦曰半人牛星三百一十有六
　　开元占经天竺每月二博叉瞿昙悉逹多译曰博叉趐也
　　按西域九执书云天竺每月二博叉月初至十五曰白博叉十六至月尽曰黑博叉风曰阿修日曰罗㬋辰次曰星施度曰薄伽分曰立多月明量曰博夜加时曰节
　　菽园记曰元人谓天曰统格落
　　按元史续通鉴元谓横天仪曰咱秃哈刺吉测验周天星曜之气曰咱秃朔八台春秋分晷影堂曰鲁哈麻亦渺凹只冬夏至晷影堂曰鲁哈麻亦木思塔浑天图曰苦来亦撒麻地里志曰苦来亦阿儿子昼夜时刻之器曰兀速都儿刺不定其呼天为统格落元史不载仅见于此
　　沈括笔谈曰交道每月退一度馀凡二百四十九交而一期西天法交初谓之罗㬋交中谓之计都
　　按诗十月之交毛𫝊曰交日月之交会隋张胃元曰日行黄道月行月道月道交结黄道外十三日有奇而入经黄道谓之交朔望去交前后各十五度以下即当食若月行内道在黄道之北食多有验月行外道在黄道之南虽遇正交无由掩映杨慎曰七政一曰七曜今术家増入月孛紫炁罗㬋计都四馀为十一曜盖日月行道如两环两环相交处一曰天首为罗㬋一曰天尾为计都月行迟速有常度迟之处即孛故曰月孛炁生于闰二十八年十闰而炁行一周故曰紫炁炁孛皆有度数无光象故与罗计同谓之四馀又宣和画谱王齐翰有罗㬋图计都图武洞清亦有罗㬋计都图
　　蔡邕天文志曰言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜之学绝无师法周髀术数具存考验天状多所违失惟浑天近得其情
　　按贺道养浑天记曰宣夜夏殷之法也周髀周人志周公所传也杨泉物理论曰儒家立浑天以追天形从车轮焉周髀立盖天言天气循边而行从磨石焉桓谭新论曰北斗极天枢犹盖有保斗矣盖虽转而保斗不移虞喜曰宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜徐爰曰史臣案浑天废绝故有宣盖之论其术并疏后世莫述抱朴子曰宣夜之书亡而郗萌记先师相𫝊宣夜说云天体无质仰而瞻之高远无极譬远望黄山皆青俯察千仞之谷而黝黒夫青冥色黒非体也日月星辰浮生空中行止皆积气焉故七曜或住或游顺逆伏见无常由无所根系故也故辰极常居其所北斗不与众星西没焉七曜皆东行日行一度月行十三度迟疾任性若附缀天体不得尔也春秋文耀钩曰唐尧即位羲和立浑仪郑注尚书大𫝊曰浑仪中筒为旋玑外规为玉衡此所称三家是也
　　象纬订曰宋中兴天文志曰天有客星曰老子曰国皇曰温星错乎五纬之间此毋论古今史𫝊未尝载三星之名即其立言诞谬姓名不详亦有大可笑者
　　按黄帝占曰客星者周伯老子王蓬絮国皇温星凡五星皆客星也又曰客星明大白淳然名曰老子所出之国为饥为凶又曰客星色白而大状如风动揺名曰温星常出四隅出东南有兵出东北曝三千里出西北如之出西南大水河图曰岁星之精流为国皇巫咸曰国皇之星大而赤类南极老人星也春秋合诚图曰国皇主内冦司马彪天文志曰孝灵光和中国皇星见东南角去地一二丈如炬火状乃谓古今书𫝊未尝载三星之名何也
　　宋中兴天文志曰周伯王蓬芮皆上世不仕之人王其姓蓬芮其名周伯其姓字也其精为星帝命之为客星按荆州占曰周伯星煌煌所至之国大昌又曰蓬星一名王星状如夜火之光多即至四五少即一二何法盛中兴书曰晋孝武太元二十年九月有蓬星如粉絮东南行历女虚危通考曰宋真宗景徳二年四月戊寅周伯星出氐南骑官西状半月有芒角占曰天下无兵国大昌张衡曰老子四星及周伯王蓬絮芮各一错乎五纬之间其见无期其行无度盖老子一周伯一王蓬絮一芮一凡四也宋中兴志瑞星十二四曰王蓬芮以王蓬芮为一星谬矣又以其见无期行无度故曰客星贾公彦周礼疏曰言用客星者彗非本位奔霣而入他辰者也今乃以帝命之为客星殊属不根
　　张华博物志曰神仙𫝊云说上据辰尾为宿岁星降为东方朔𫝊说死后有此宿东方朔生无岁星
　　按梁刘勰新论曰微子感牵牛星颜渊感中台星张良感弧星樊哙感狼星老子感火星未闻诸贤既生天上遂无此星也虽庄子有𫝊说乘东维骑箕尾而比于列星之语当是星降为说而死后仍为星耳如王良造父轩辕并是星名岂皆既生之后遂无此星乎若谓朔生无岁星太史公曰岁阴左行在寅岁星右转居丑岁阴在卯岁星居子岁阴在辰星居亥岁阴在巳星居戍岁阴在午星居酉岁阴在未星居申岁阴在申星居未岁阴在酉星居午岁阴在戌星居巳岁阴在亥星居辰岁阴在子星居卯岁阴在丑星居寅若朔生后无岁星则司马作史之时正值朔生之候而所谓岁星居子居亥居戌居酉尽托之空言已乎如荀陈相聚太史奏五百里内有贤人星聚晋史苻坚密有迎罗什之意会太史奏云有星见外国分野当有大智入中国如此类者皆捕风逐影之谈岂足信乎















　　管城硕记卷二十七



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷二十八　翰林院检讨徐文靖撰杨升庵集
　　杨氏曰汉有博物记非张华博物志也周公谨云不知谁著考后汉书始知博物记为唐蒙作
　　按后汉书郡国志犍为郡有鱼涪津刘昭引蜀都赋注云鱼符津数百步在县北三十里县临大江岸便山岭相连经益州郡有道广四五丈深或百丈堑凿之迹今存昔唐蒙所造博物记县西百里有牙门山华阳国志县西有熊耳峡南有峨眉山此盖言堑凿之迹至今尚存乃唐蒙所创造也下引博物记华阳国志以见其县又有诸山耳岂可以唐蒙造博物记为一句乎又按隋经籍志曰博物志十卷张华撰张公杂记一卷张华撰梁有五卷与博物志相似小小不同又史记龟策𫝊云桀为瓦室注曰世本昆吾作陶张华博物记亦云桀作瓦据此则博物记亦张华作也史记注现有明徴何乃云唐蒙所造乎近本草纲目山海经广注皆引唐蒙博物记误皆自升庵始也
　　杨氏曰后世谓登仕路为青云谬矣自宋人用青云于登科诗中遂误至今不改
　　按史记范雎𫝊贾不意君能自致于青云之上扬雄解嘲当涂者升青云抱朴子有才有力者蹊青云以官跻北史魏长贤𫝊皆奋于泥滓自致青云隋书李徳林𫝊赞君臣体合自致青云唐张九龄诗夙昔青云志蹉蛇白发年孟浩然送友之京诗子登青云去予望青山归刘禹锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）送韦道冲赴制举诗一鸣从此始相望青云端钱起诗遥想青云丞相府何时开阁引书生唐摭言青云得路可知异日之心何谓宋人为误
　　杨氏曰东坡岭南诗稻凉初吠蛤柳老半书䖝不知蛤为何物近览岭表异闻录田中有蛤鸣注岭南呼虾蟆为蛤
　　按汉五行志武帝元鼎五年秋蛙与虾蟆群斗东方朔传水多䵷鱼师古注䵷即蛙字也似虾蟆而小长脚陶弘景曰蛙有一种黑色者南人名蛤子食之至美周礼蝈氏注郑康成曰蝈今御所食蛙也冦宗弼曰大声蛙小声蛤蛙自名蛤与虾蟆不同虾蟆岂蛤乎隋书卞彬𫝊彬尝作虾蟆赋云纡青拖紫名为蛤鱼韩退之食虾蟆诗强号为蛙蛤于实无所较皆误以蛤为虾蟆裴迪诗草堂荒产蛤茶灶冷生鱼元微之诗郷味尤珍蛤家神悉祀乌蛙自名蛤非虾蟆也李时珍曰蛙南人呼田鸡此则是矣
　　杨氏曰李贺塞上诗天远席箕愁刘会孟曰席箕如箕踞秦韬玉塞下曲席箕风𦂳马□豪此岂箕踞义乎究未知席箕何物
　　按汉五行志幽王时童谣檿⿰弓瓜 -- 弧箕服注曰箕似荻而细任昉述异记席箕草一名塞芦生北方胡地古诗云千里席箕愁又隋薛道衡诗天静见旄头沙远席箕愁王建席箕（⿱𥫗廉）-- 帘诗单于不敢南牧马席箕遍满天山下皆即此也萁箕同古箕鼎铭维扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）石刻作萁
　　杨氏曰通鉴厉萧斧而伐朝菌萧斧伐萧之斧也诗取萧祭脂又采取萧兮
　　按国策雍门子谓孟尝君曰夫以秦楚之强而报雠于弱薛譬之犹摩萧楯而伐朝菌也魏路思令疏何异厉萧斧而伐朝菌盖本此也萧斧削斧也庄子削然反琴而弦歌注即萧然鹖冠子究贤能之变极萧楯之元注云萧萧斧也萧以戮人楯以卫已魏都赋萧戢斧柯梁张纉南征赋时有便乎建瓴事无留于萧斧皆以萧斧为削斧岂可以为取萧之斧乎
　　杨氏曰刘歆答扬雄悬诸日月不刊之书言不可削除也今俗误作刻梓之用唐肃亦国初文士送人从军诗碑因纪绩刊谬误可笑
　　按扬雄方言曰雄以此篇目烦示其成者张伯松伯松曰是悬诸日月不刊之书也杨乃误以为刘歆又班固燕然山铭乃遂封山刊石西京杂记树下有石麒麟二枚刊其胁为文字蔡邕陈太丘碑文刊石作铭司空杨公碑相与刊石树碑祢衡颜子碑乃刊玄石而旌之魏志明帝诏以先帝典论刊石于庙门之外巴肃𫝊刺史贾琮刊石勒名以纪之晋中兴书必须绰铭而后刊石任彦昇为范始兴求立太宰碑表君长一城亦尽刊刻之美王巾头陀寺碑文贞石南刊水经注幽州刺史朱龟碑阴刊故吏姓名隋书徐则𫝊为之刊山立颂陶弘景茅山长沙馆碑刊字不朽徐陵欧阳硕碑式刊丰琰徐悱拟白马篇归报明天子燕然今复刊刘禹锡哭吕衡州诗欲为君刊第二碑刊岂止可作削除用乎字彚依杨氏殊谬近古今韵略仍谓俗作刻梓用误余故辨之
　　山海经集获之水其阴多银黄金杨氏曰银黄即黄银汉代用以为佩
　　按春秋运斗枢曰人君秉金徳而王则黄银见任昉齐明帝谥议黄银紫玉之瑞庾信羽调曲地不爱于黄银北史循吏𫝊隋辛公义为并州刺史山出黄银获之以献唐书太宗赐魏徴黄银带此皆真黄银也汉书酷吏𫝊杨仆封将梁侯怀银黄垂三组注曰银银印黄金印梁元帝长安有夹邪行大息骞金勒小息绾银黄刘孝标广绝交论近世有乐安任昉早绾银黄皆谓银印金印耳岂可谓汉代以黄银为佩乎他如西京杂记黄银树十株古嵩子真诀将白银化出砂令伏火鼔之乃成黄银或制以美名或成以药力皆非即黄银也山海经所云银黄金者当指银与黄金耳升庵据以为银黄凿矣
　　杨氏曰顷日与顾箬溪唱和雪诗次东坡叉字顾言叉字韵窄古人和此诗极多韵事押尽矣余言佛经力叉北齐书赵野叉皆奇僻未经人押
　　按仪礼特牲馈食礼宗人执毕郑注毕状如叉祔练祥执事用桑叉自此纯吉用棘心叉晋书吕光窃号河右中书监张资病光博营救疗有外国道人罗叉云能差资病后魏书江阳王元继长子元叉字伯儁小字夜叉又出帝初元勤叉封阳平县伯北史齐诸宦者𫝊有宦者卢勤叉又后魏书刘聪传聪游猎无度其弟叉及子粲舆榇切谏隋书高祖纪开皇二年诏太府少卿高龙叉等创造新都三年以上柱国叱李长叉为信州总管炀帝纪上临戎于辽水桥大军为贼所拒不果济虎贲郎将钱士雄孟金叉死之唐书宗室志世祖次子湛封蜀王生子博叉封陇西王唐占经曰天竺前半月曰白博叉后半月曰黑博叉杜佑通典流鬼国在北海北北至夜叉国元史地理志西北地有若叉书记洞诠有健陀罗国药叉与王舍城婆多药叉书又有长者瞿答摩持货往得叉城兴易又佛遗教经当尊重珍敬波罗提木叉叉字颇亦不少
　　杨氏曰吴越春秋后汉书赵煜撰晋书杨方撰今世所𫝊者煜耶方耶
　　按唐艺文志赵煜吴越春秋十二卷杨方吴越春秋削烦五卷吴越记六卷皇甫遵吴越春秋传十卷此数书自别何得混之
　　杨氏曰纲目书徴处士卢鸿为谏议大夫旧唐书作卢鸿一新唐书作卢鸿温公通鉴据新唐书纲目又据通鉴误减去一字
　　按唐书卢鸿字颢然开元五年诏曰鸿有泰一之道中庸之徳鸿至东都谒见拜谏议大夫固辞制许还山正太白同时人也太白有赠卢徴君昆弟又有口号赠徴君鸿诗果以鸿一为双名当日命题亦减去一字何也
　　杨氏曰何承天纂文仲师长尺二寸未知何据
　　按梁书刘杳𫝊沈约问杳云何承天纂文奇博其书载张仲师及长颈王事此何出杳曰仲师长尺二寸出论衡长颈是毗骞王朱建安扶南以南记云古来至今不死又徐坚初学记引纂文曰汉光武时颕川张仲师长尺二寸南史扶南传曰顿逊国之外大海洲中又有毗骞国去扶南八千里𫝊其王身长丈二头长三尺自古不死莫知其年南方号曰长颈王
　　杨氏曰古乐府井公能六博玉女善投壶盖因井星形如博局而附会之亦诗人北斗挹酒浆之意也
　　按穆天子𫝊曰天子北入于邴与井公博三日而决又曰西升于阳口过于灵口井公博郭璞注曰穆王往返辄从井公博游明其有道徳人也梁萧绮拾遗录曰觞瑶池而赋诗期井伯而六博王褒诗谁能𭣄六著还须访井公陈谢燮方诸曲井公能六著玉女善投壶并用穆𫝊耳岂井星如博局之谓乎
　　杨氏曰武陵记四角三角曰芰两角曰菱按菱乃今之菱角芰乃今之鸡头楚辞缉芰荷以为衣若是菱叶何可为衣乎
　　按尔雅蔆蕨攗郭注蔆今水中芰周礼加笾之实有蔆郑注蔆芰也贾疏曰屈到嗜芰即蔆角也又吕忱字林楚人名蔆曰芰谓此也许氏说文蔆菱也楚曰芰秦曰薢茩王氏彚苑后汉昆明池有菱名薢茩此盖秦人之方言呼菱为薢茩者也尔雅薢茩⿱光郭注芵明也叶黄锐赤花实如山茱茰此芵明之菜别名薢茩非秦人所谓菱芰者也杨氏以屈到嗜芰为决明之菜非水中之芰盖误以尔雅薢茩即秦人呼芰之薢茩也又江淹莲赋著缥芰兮出波挈缃莲兮映渚今江南呼荷叶之桀出者曰芰荷芰荷之下藕之所在馀即否此所以有缥芰之称也楚辞制芰荷以为衣魏都赋绿芰泛涛而浸潭芰即荷叶之高者王𨓜注楚辞曰芰蔆也秦人作薢茩此盖𨓜注之谬杨氏疑菱叶不可为衣以为即今之鸡头何所据也
　　杨氏曰龙钟竹名年老曰龙钟言如竹枝之揺曵不能自禁持也
　　按琴操卞和退怨之歌曰紫之乱朱粉墨同空山歔欷涕龙钟究未知龙钟何义据星𫝊参三星直者为衡石一曰龙钟是龙钟大石之谓郭宪洞冥记大秦国贡花蹄牛迹在石上皆如花形时得异石长十丈高三丈立于望仙宫因名龙钟石和盖以良玉见弃洒涕于龙钟巨石为可悲耳老杜诗何大龙钟极于今出处妨贾岛诗身事龙钟应是分剧谈录引裴度曰见我龙钟故相戏耳此皆以迟重难行一如龙钟之巨石有妨出处盖用洞冥之说也王褒与周弘谟书援笔𭣄纸龙钟横集岑参诗双袖龙钟泪不干则用琴操之说也若谓如竹枝揺曵韩昌黎诗白首夸龙钟夸字已费解矣杜弢为侯景檄梁文龙钟稚子东坡赠叚田诗龙钟三十九亦可谓年老者不自禁持乎南越志龙钟大竹径七八围节长一丈二尺庾子山卭竹杖赋每与龙钟之族幽翳沉沉嵇含笔铭采管龙钟㧞毫秋兔萧子显诗横吹龙钟管奏鼔象牙笙皆引用之若以为竹枝揺曵岂独龙钟为然哉
　　杨氏曰宋人送使臣使契丹诗以青琐对紫濛人多不知其出处按晋书慕容氏自谓有熊氏裔邑于紫濛之野盖以慕容比辽方虚谷注云紫濛虏中馆名盖隔壁妄猜之语
　　按唐书张守珪𫝊契丹别部李过折以众降守珪次紫蒙川大阅军实赏将士又唐地理志平州北平郡有温沟白望西狭石东狭石绿畴米砖长杨黄花紫蒙白狼昌黎辽东十二戍紫濛正契丹地名送人使契丹用之岂必定以慕容比之耶又按宋使章频使契丹至紫濛馆卒契丹遣内史就馆奠祭紫濛为馆名非妄猜也
　　杨氏曰按王莽立西海郡于西宁之地亦妄也今滇西百夷之外有大海在今阿瓦地沐璘曽至其地有诗云篙师百橹齐揺去阿瓦城边水似汤即西海无疑矣又按王充论衡云汉得西王母石室因立西海郡而汉书不载其事
　　按汉地理志金城临羌县师古注曰阚骃云西有卑禾羌即献王莽地为西海郡者也王莽𫝊莽遣中郎将李宪等多持金帛诱塞外羌愿内属宪言羌豪良愿等愿为内臣献鲜水海允谷盐池平地美草莽奏请受良愿等所献地为西海郡安得谓西海在滇西之阿瓦而以西宁之西海郡为妄耶又按隋书地理志西海郡置在古伏俟城即吐谷浑国都有西王母石窟青海盐池汉立西海郡即此地也所称西王母石室与论衡正同安得妄以阿瓦为证耶温庭筠昆明水战词注亦引论衡西海郡云在阿瓦皆谬
　　杨氏曰向得石鼓文拓本于先师李文正公所载有六百五十七字完好无讹
　　按古文苑序云石鼓文孙洙得于佛书龛中凡四百九十七言至明正徳嘉靖时安得有六百五十七字
　　杨氏曰南史称张融海赋胜元虚惜今不𫝊北堂书钞载其略如湍转则日月似惊浪动则星辰如覆信为奇也
　　按南史张融𫝊融浮海至交州于海中遇风作海赋后以示镇军将军顾觊之觊之曰卿此赋实超玄虚但恨不道盐耳融即求笔注曰漉沙构白𤎅波出素积雪中春飞霜暑路此四句后所足也馀不载而南齐书融本𫝊海赋具有全文凡一千五百九十六字所缺者五字而已乃谓惜今不𫝊当时亦未见南齐书耶又警句如回混浩溃巅倒发涛浮天振远灌日飞高摐撞则八纮摧𬯎鼔怒则九纽拆裂𢶒长风以举波漷天地而为势荡洲礉岸而千里若崩冲崖沃岛其万国如战振骏气以摆雷飞雄光以倒电诡激雄伟殊当⿱㓁大 -- 𥤮过木华也
　　杨氏曰汉武内𫝊王母使侍女问云上问起居远隔绛河道家有绛霄绛河即绛霄也
　　按王嘉拾遗记曰绛河去日南十万里波如绛色多赤龙渔而肥美可食上仙服得之则后天而死远隔绛河盖谓此也庾信诗绛河应远别亦是远隔之意若杜审言七夕诗青云断绛河杜甫诗云霄出绛河乃银河耳
　　杨氏曰汉灵帝修南宫铸天禄虾蟆转水入宫天禄即大虾蟆伯乐之子案图索骏以虾蟆为马即天禄也按灵纪光和四年复修玉堂殿铸天禄虾蟆注云天禄兽也汉宫殿疏天禄麒麟阁萧何造水经注邓州南阳县北宗资碑旁有两石兽镌其膊一曰天禄一曰辟邪吴均赠王治书僧孺诗故人扬子云挍书麟阁下骆宾王帝京篇挍文天禄阁习战昆明水宋张梦卿家有太康墓中所得紫金钿铜天禄高仅寸许长可尺馀天禄盖兽名一曰天鹿后汉书西域𫝊注似鹿长尾一角者为天鹿古禄鹿通用即所谓天禄也史记孝武帝本纪获一角兽若麃然索隐曰麃音步交反按韦昭云体若麕而一角又周书王会解云麃者若鹿尔雅云麃大鹿也牛尾一角郭璞曰汉武获一角兽若麃谓之麟是也汉时以天禄为麟岂可谓虾蟆即天禄乎孙绰漏刻铭阴虫承㵼即虾蟆矣唐开元占经引皇甫谧曰鹑首一名天禄则余盖未之前闻
　　杨氏曰马总意林引相贝经不著作者读初学记始知为严助作
　　按胡元瑞续笔丛云初学记无艺文类聚乃有之用修盖误记也今按初学记引严助相贝经曰尧悬贝于㧑宫元瑞遽以为无殊谬也又按艺文类聚云相贝经朱仲受之于琴高严助为会稽太守仲遗助以径寸之珠并致此文于助则经非助作也
　　杨氏曰汉书注齐服官有吹纶方空之目梁费昶诗金辉起步揺红彩发吹纶吹纶不知何物据诗意想是妇人所执之物如暖扇之类
　　按章帝纪诏齐相省冰纨方空縠吹纶絮注云纶似絮而细吹言吹嘘可成亦纱也纪本言纶絮注乃以为纱非据南越志威宁县有穿州其上多纶木似榖皮可以为绵吹纶盖絮之轻者故以纶名后魏食货志天兴中诏采诸漏户令输纶绵梁张瓉谢太子赉果然褥启严冰在节朔𩙪结宇吹纶愧暖挟纩怀惭则吹纶为絮之轻细者明矣
　　杨氏曰阊阖一作阊𢩘省门从户也仪礼又作㧁从盍而去皿也
　　按□文曰㧁古阖字玉篇羌据公答二反礼杂记不帷注既出则施其㧁陆氏曰㧁𨳲也此当公答反仪礼士丧礼君使人吊彻帷㧁之事毕则下之贾氏曰㧁是搴举之名事毕则施下之此乃羌据反槩云同阖非也今字书止知有阖音矣
　　杨氏曰汉艺文志鬼谷区三篇注即鬼㬰区也郊祀志冤候问于鬼㬰区注即鬼容区今按鬼谷即鬼容以字相似而误也高似孙子略便谓艺文志无鬼谷子何其轻于立论乎
　　按史封禅书黄帝得宝鼎宛朐问于鬼㬰区又曰鬼㬰区号大鸿死葬雍李奇注区黄帝时诸侯苏秦列𫝊东师事于齐习之于鬼谷先生又张仪列𫝊始尝与苏秦俱事鬼谷先生学术徐广曰颍川阳城有鬼谷盖是其人所居因为号隋经籍志鬼谷子周世隐于鬼谷冯衍显志赋幽张仪于鬼谷章怀太子注鬼谷谷名今洛州唐志有乐台注鬼谷子三卷史记注作乐壹疑误也杨云鬼谷子即鬼容区而改汉艺文之鬼容为鬼谷谬误何啻千里
　　杨氏曰文赋寤防露与桑间又虽悲而不雅注引东方朔七谏楚客放而防露作谬矣防露与桑间为对则为淫曲可知谢庄月赋徘徊房露惆怅阳阿房与防古字通以房露对阳阿又可证其非雅曲也拾翠集引王彪之竹赋上承霄而防露下漏月而来风庇清弹于幕下影嬥歌于帷中盖楚人男女相悦之曲有防露有鸡鸣如今之竹枝
　　按楚辞上葳蕤而防露兮下泠泠而来风戴凯之竹谱上密防露下疏来风北齐萧放咏竹诗怀风枝转弱防露影逾浓梁刘孝标诗竹萌始防露桂挺已含芳周庾信诗含风揺古度防露动林于虞世南诗波放含风影流揺防露枝承霄防露犹言干霄蔽日也岂可以竹赋防露同为男女相悦之曲乎灵运山居赋楚客放而防露作注曰楚人放逐东方朔感江潭而作七谏又文赋注曰灵运以七谏有防露之言遂以七谏为防露则是楚客放而防露作亦非朔七谏语也
　　杨氏曰李淳风引诗纬十五国星野云邶国当螔蝓之宿注螔蝓蜗牛也玉篇𧒘与蜾同而解为𧕪螉细腰蜂又不可晓名物之难辨如此
　　按尔雅蚹蠃螔蝓螔音移注云即蜗牛也开元占经引地轴占曰营室一名鮧⿰或作蛦蝓即螔蝓也营室东壁为娵訾卫之分野故邶国当螔蝓之宿也说文引诗曰融裸负之玉篇融与蜾同埤雅曰蜾蠃即今细腰蜂也一名蒲卢一名𧕪螉化书曰蜂毒在尾垂颕如锋故谓之蜂今书家以书法匾者号藏锋法曰融匾书史唐徐季海江南李楚金皆工小篆号𧒘匾法湘山野录江南徐骑省铉善小篆尝自谓晚年始得融匾法元吴观颖诗楚金𧒘匾犹躇蹈是也山堂肆考正字通皆云融与融同其讹舛甚矣
　　杨氏曰诗注仓庚商庚也即黄𪇾也李邵曰一名楚雀方言曰齐人谓之抟黍今布榖也此鸟当名博榖按诗黄鸟于飞毛𫝊曰黄鸟搏黍也尔雅皇黄鸟郭注曰俗呼黄离留亦名抟黍说文□摧黄也权即离古字从黍故或有抟黍之名陆玑诗疏曰幽州人谓之黄莺齐人谓之搏黍九经释文抟徒端反非搏也王伯厚谓演繁露抟黍为莺不知何出盖未读葛覃注也唐孙处咏黄莺诗声诗辨搏黍比兴思无穷王半山诗翳木窥抟黍藉草听批颊又诗视遇若搏黍好音而𪾢睆皆用葛覃注耳用修误抟为搏解黍为榖云此鸟当名博榖即布榖也按广雅击榖布榖也以布种时鸣岂抟黍耶其谬误往往如此
　　杨氏曰注疏中有蜀才姓名宋儒谓蜀才即范长生盖别无所见也陈子昻集东海王霸西山蜀才皆避人养徳躬耕求志由此观之范长生与蜀才自是二人按后魏书昭帝十年李雄僣称成都王年号建兴时涪陵人范长生颇有术数劝雄即真十二年僣称皇帝拜长生为天地太师领丞相西山王陈子昻集所谓西山蜀才也唐艺文志有蜀才注易十卷陆氏释文所引易有蜀才本王应麟玉海曰蜀才人多不识颜之推曰范长生也以蜀才为范长生非宋儒之说亦非二人
　　杨氏曰王建宫词四靣勾栏在水中叚国沙州记吐谷浑于河上作桥谓之河厉勾栏甚严饰勾栏之名始见此
　　按古今注汉成帝顾成庙玉鼎金𬬻槐树悉为扶老勾栏勾栏自汉有之
　　杨氏曰王羲之兰亭修禊事春禊也刘桢鲁都赋素秋二七天汉指隅人胥祓禳国子水嬉七月十四日秋禊也
　　按唐明皇八月五日生张说上大衍历序谨以开元十六年八月端午赤光照室之夜献之唐类表有宋璟请以八月五日为千秋节表云月惟仲秋日在端午则凡月五日皆可称端午也唐文宗开成元年归融为京兆尹时两公主出降府司供帐事繁又俯近上已曲江赐宴奏请改日上曰去年重阳取九月十九日未失重阳之意今改取十三日可也则上已不必初三重阳不必初九也东坡在海南艺菊九畹以十一月与客泛菊作重九此又以仲冬之十五日为重阳也正与七月十四之修禊同为佳话
　　杨氏曰晋谚云和峤牛𫝊咸秋王戎踢嬲不得休王半山诗嬲汝以一句西归痩如腊又细浪嬲雪千娉婷按晋史潘岳为河阳令密作谣曰阁道东有大牛王济鞅裴楷秋和刺促不得休世说和峤鞅裴楷秋王济剔嬲不得休今以裴楷为𫝊咸王济为王戎皆误嵇康与山巨源绝交书足下若嬲之不置不过欲为官得人以益时用耳隋经籍志是诸邪道并来嬲恼梁吴孜春闺怨柳枝皆嬲燕桑叶复催蚕诸用嬲字并在半山之前
　　杨氏曰张伯英与使君朱宽书上比崔杜不足下方罗赵有馀
　　按三辅决录赵袭炖煌太守先是杜伯度崔子玉以工草书称于前世袭与罗辉亦以能草颇自矜夸故张伯英与袭同郡太仆朱赐书曰上比崔杜不足下方罗赵有馀后汉书赵岐𫝊注亦引张伯英与朱赐书杨以为使君朱宽非也
　　杨氏曰潦水出塞外卫皋山玄莵有大潦山小潦山所出大潦即今潦水小潦即今浑源河潦音辽
　　按前汉地理志元莵高句𮪜辽山辽水所出西南至辽队入大辽水后汉郡国志注刘昭引山海经曰辽水出白平东郭璞曰出塞外御白平山又桑钦水经亦言辽水出卫白平山此盖指大辽水也辽山小辽水所出西南至辽队入大辽水是二辽分出合为一水安得以小辽水为浑源河乎至所言卫皋卫当是御之讹而皋乃合白平二字之讹也改辽为潦亦误
　　杨氏曰宋文帝受命颂南通舜梧北平尧柳其句极工且新
　　按晋载记苻健𫝊健遣其子苌率雄菁等众五万距温于尧柳城愁思堆温转战而前次于灞上颂所谓北平尧柳盖此城也
　　杨氏曰梼当音俦梼杌之音涛盖因陆徳明九经释音而误
　　按周礼外史氏注引楚之梼杌陆氏释文音徒刀反史记卫霍列传从至梼余山索隐曰梼余音桃徒又郭璞尔雅序曰璞不揣梼昧注曰梼音桃家语鱼之大名曰𩾂亦徒刀切梼自有俦涛两音安得一之
　　杨氏曰勾陈不知何物宋神宗祀六神以勾陈为麒麟又曰勾陈天马也
　　按荆州占曰勾陈黄龙之位也若以为麟鹖冠子曰麟元枵之精也若以为天马房为天驷安用复祀勾陈乎
　　杨氏曰太行一名五行山列子作太形则行本音也崔伯阳感山赋云起为名丘妥为平冈巍乎甚尊其名太行盖趁韵之误
　　按淮南子曰武王欲筑宫于五行之山周公曰五行险固徳能覆也高诱注曰今太行山也列子曰太形王屋二山方七百里此用修之所据也然按诗百尔君子不知徳行不忮不求何用不臧又晋成公绥弃故笔赋慕羲氏之画卦载万物于五行乃发虑于书契采秋毫之颕芒徳行五行皆有户郎反不得以崔为趁韵之误












　　管城硕记卷二十八
<子部,杂家类,杂考之属,管城硕记>



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷二十九　翰林院检讨徐文靖撰通雅
　　通雅曰按原治编曰古器铭云十有三月十有四月十有九月或云正月乙子或云丁子吕与叔考古图谓嗣王逾年未改元故以月数乙子即甲子丁子即丙子古质民淳取其同类
　　按古乙酉戊命彛铭曰十九月唯王祀世昌兄癸卣铭曰十九月唯王九祀世昌圆宝鼎铭曰唯十有三月用吉金南宫中鼎铭曰唯十有三月庚寅公缄鼎铭曰唯十有四月既死魄董逌曰彼自其君即位后以月为数理或然也然国君逾年改元不应十九月不改元矣意以前王既没作为祭器虽改元之后犹以月数不忘先人之孝也至以乙子即甲子丁子即丙子其说尤属支离按史记律书曰危十月也律中应锺其于十二子为亥须女十一月也律中黄锺其于十二子为子明庶风居东方二月也其于十二子为卯其于十母为甲乙是古者十干皆谓之母十二支皆谓之子周戠敦文曰乙子即乙丑乙卯之类兄癸彛文曰丁子即丁丑丁卯之类伯硕父鼎曰己子即己丑己卯之类陈琳檄吴将校部曲文年月日子盖仿古律书意之遗十二时皆可谓之子也考古图以为世质民淳取其同类谬矣
　　通雅曰沈佺期夜泊越州诗䬓䬔萦海若霹雳亘天吴䬓䬔音暗俞盖指飓风也飓音具在遇韵言东南北之风皆具也
　　按南越志曰飓风者具四方之风也顾况诗飓风晴泊起阴火冥潜烧韩愈诗飓风最可畏訇哮簸陵丘皮日休诗飓母影边持戒宿波神宫里受斋归文天祥五噫歌飓风起兮海水飞噫櫂歌中流兮任所之噫字皆从具杨用修云当从贝佛经风虹如贝抑又好奇之过矣
　　通雅曰传曰翼九宗五正逆晋侯于随纳诸鄂晋人谓之鄂侯杜曰晋别邑纣时鄂侯或此地乎舆地记曰今鄂州武昌楚之东鄂也汉为江夏鄂县孙权改武昌按世本唐叔虞居鄂宋衷曰鄂地今在大夏史记正义曰鄂与绛州夏县相近故曰大夏括地志故鄂城在慈州昌宁县东二里即今平阳府吉州宁乡县也隐六年左𫝊逆晋侯于随纳诸鄂盖此鄂也以为鄂州武昌之东鄂非矣
　　通雅曰楚伐吴克鸠兹至于衡山今之横山也鸠兹在芜湖非衡山明矣乌程县山即楚克鸠兹之衡山也今曰横山
　　按襄三年左传注鸠兹吴邑在丹阳芜湖县东衡山在吴兴乌程县南杜注误也山谦之丹阳记云丹阳县东十八里有衡山绵亘数十里去鸠兹不远当是子重所至也丹阳旧县今为镇在当涂东南六十里距鸠兹百数十里与乌程相去绝远自应非乌程之衡山也衡即横古今字也诗衡从史记从衡皆即横也
　　通雅曰汉志豫章彭蠡县注云禹贡彭蠡泽在其西馀则言水入湖汉者八入大江者一而湖汉一水则又自雩都东至彭泽入江山海经言入江彭泽西者本谓迳彭蠡县西而入江耳汉志不知湖汉之即为彭蠡又不知入江者亦潴于彭蠡又不知湖汉之为湖则皆承禹贡之衍疑而弗深考也
　　按太康地记曰刘歆以为湖汉九水入彭蠡则彭蠡之非即湖汉可知矣水经注曰山海经赣水出聂都山东北流注于江入彭泽西班固称南埜县彭水所发东入湖汉水者也地志豫章水出赣县西南而北入江盖控引众流总成一川故后汉郡国志曰赣有豫章水水导源东北流迳南野县北又迳赣县右会湖汉水水出雩都县导源西北流迳金鸡石又西北迳赣县东西入豫章水也据郦注湖汉水出雩都县盖湖汉一名章水水出县之聂都山至赣而会于贡水以章贡合流故又为赣水也水出雩都至彭泽入江行千九百八十里其行最远故湖汉所经之处至南埜则彭水东入焉至新淦则南水东入淦水西入焉至南昌则蜀水东入旴水西北入焉彭泽则修水东北入焉鄡阳则馀水东北入焉鄱阳则鄱水西入焉入者凡八然后总入于大江山海经谓之赣水汉志谓之湖汉水入江彭泽西即禹贡彭蠡泽也若以山海经之入江彭泽西为彭泽县禹益时岂有县乎山海经又言庐江出三天子都入江彭泽西其不为彭泽县可知矣安得谓湖汉即彭蠡湖而汉志有不知也
　　通雅曰郓城今属济宁府乃汉廪邱地隋为郓城唐为郓州青州沂水县乃春秋郓邑古今错乱大为难记按阚骃十三州志曰鲁有东西二郓文十二年季孙行父帅师城诸及郓杜注郓莒鲁所争者城阳姑幕县南有员亭员即郓此鲁之东郓也成十二年晋人执季孙行父于苕丘公还待于郓杜注鲁西邑东郡廪邱县东有郓城此鲁之西郓也东郓在沂水西郓在廪邱二者皆春秋之郓邑也
　　通雅曰鸿桷集曰始皇铸金人十二金翟也武帝承露盘铜仙也魏明帝列东都者翁仲也汉晋春秋误以铜仙为金翟宋钱颕误以翁仲为铜仙师古又误以翁仲为金翟程大昌据华峤后汉书复误以徙铜人为汉明帝独李贺诗小序得实而又误景初三年为青龙九年不知魏青龙止于五年也石人称翁仲犹米颠之称石丈古人多以仲称从人中声亦兼会意
　　按秦始皇本纪曰收天下兵器聚之咸阳铸金人十二置宫庭中陈渉世家赞引贾生曰秦收天下之兵聚之咸阳销锋镝铸以为金人十二据三辅黄图始皇二十六年大人来见临洮其大五丈足迹六尺关中记始皇二十六年有长人十二见于临洮身长百尺皆夷翟服此秦皇收兵铸为金人十二以像之世所谓金翟也又按一统志曰秦始皇时象郡阮翁仲身长二丈三尺气质端勇异于常人少为县吏为督邮所笞叹曰人当如是耶遂入学究书史始皇并天下使翁仲将兵守临洮声震匈奴秦以为瑞翁仲死遂铸铜为其像置咸阳宫司马门外匈奴至有见之者犹以为生故谢承后汉书曰铜人翁仲其名也此又不在金人十二之数也颜师古注汉书史记索隐皆以金翟为翁仲是误合二者而为一也至以翁仲之称犹石丈古人皆以仲称则鸿桷不根之谈为可咲矣又按关中记董卓坏铜人十馀馀徙清门里魏明帝欲将诣洛载至霸城重不可致后石季龙徙之邺苻坚又徙入长安而销之此则金人十二之本末悉可考见者也华峤后汉书以徙铜人为汉明帝汉当为魏字讹也汉武故事曰建章宫作承露盘高二十丈大七围以铜为之上有仙人掌擎玉盘以承云表之露世所谓铜仙也魏明帝纪曰自吾已建承露盘复降芳林园与仁夀殿任昉述异记曰魏明帝诏宫官牵车西取汉武帝捧露盘仙人欲置前殿宫官既折盘临行泪下是魏明列东都者即汉武之铜仙乌在为翁仲也观李贺有金铜仙人辞汉歌良可证矣隋卢思道在齐为百官贺甘露表有曰魏明仙掌竟无灵液汉武金盘空望云表又以知魏明所建即金仙也鸿桷乃以为翁仲抑又误矣且魏明太和六年青龙四年景初三年共年十三青龙亦无五年也
　　通雅曰邪婆色鸡鼔曲也李琬听乐工击此知之出韩卓羯鼔录⿰用山桑棬用铜铁
　　按羯鼓录唐𭒀州刺史南卓撰艺文志云南卓羯鼓录一卷此云韩卓字讹也志又有南卓唐朝纲领图一卷卓字昭嗣大中黔南观察使是唐时有两南卓也
　　通雅曰记曰夫人荐豆执挍执醴授之执镫郑注云镫豆下跗也授醴之人授夫人以豆则执镫按郑注非夫人荐豆当措于筵前执醴则当受尸故豆则执挍醴则执镫酌醴用觯镫或为觯之跗名乎
　　按祭统郑注挍中央直者也授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也陆氏释文曰挍柄也邢昺尔雅疏曰豆以木为之高一尺口足径一尺其足名镫中央直者名挍挍径二寸此盖言执醴未授夫人时执挍授之之时则已执镫以便夫人执挍也岂一豆而执挍复执镫乎
　　通雅曰有纳文者曰纳布按王会图于越纳注谓纳贡也诸国各书贡物而于越总言纳字非也必其时已有细纳绉积之布矣
　　按沈约宋书高祖微时有纳布衫袄等皆是敬皇后手自作齐王融有谢竟陵王赐纳裘启陈江总有山水纳袍赋后魏李平𫝊赐平缣物百叚紫纳金装衫甲一领梁简文帝有谢赐郁泥纳袈裟表刘孝绰有谢越布启曰比纳方绡既轻且丽纳布之名盖起于汉后周初想未有也据宋本草图经有纳龟苏颂曰龟之无裙而头足不缩者名曰纳字亦作魶汉书音义曰魶鳀鱼相如子虚赋禺禺鱋魶是也周书云东越海蛤瓯人鱓蛇姑于越纳以类言之纳龟鱓蛤皆水族也何得以纳为纳布
　　通雅曰史记集解多引臣瓉裴骃言臣瓉莫知姓氏刘孝标以为于瓉案何法盛𫝊于瓉不言有注汉书之事索隐以为傅瓉穆天子𫝊目录云傅瓉为挍书郎与荀朂同挍定穆天子𫝊则当是傅瓉
　　按郦道元注水经潍水下引薛瓉汉书集注云博昌有薄姑城河水下引薛瓉汉书集注云秦世家以垣为蒲反巨洋水下引薛瓉汉书集注云按汲郡古文相居斟灌东郡灌是也晋书苻坚𫝊太原薛瓉略阳权翼见而惊曰非常人也则薛瓉太原人也温公通鉴苻坚以薛瓉与王猛同掌机密晋穆帝永和八年太原薛瓉下史炤释曰瓉圭瓉也胡身之曰薛瓉人姓名则瓉穆帝时人也
　　通雅曰汉郊祀志天子独与奉车子侯上泰山奉车者官名也子侯者小侯也霍去病之子仙传误为车子侯按霍去病传元狩六年薨子嬗嗣嬗字子侯上爱之幸其壮而将之为奉车都尉从封泰山而薨顾𦙍曰案武帝集帝与子侯家语云道士皆言子侯得仙不足悲则子侯乃霍嬗字岂得以小侯解之
　　通雅曰熊耳界两省非有二也
　　按邵尧夫诗昔禹别九州导洛自熊耳熊耳自有两未审孰为是东者近成周西者隔丹水书𫝊称上洛斯言得之矣是熊耳有二也
　　通雅曰李绛𫝊宪宗命绛与崔群等搜次君臣成败五十种为连屏张便坐连屏虽见于唐然南史王远如屏风屈曲从俗梁萧子云上飞白书屏风十二牒则已非独扇直体屏风
　　按汉羊胜屏风赋屏风鞈匝蔽我君王重葩累绣㳫璧连璋晋东旧事皇太子纳妃梳头屏风二合四牒织成地屏风十四牒铜环钮陆翙邺中记石季龙作金钿屈膝屏风衣以白缣画义士仙人禽兽梁简文帝诗织成屏风金屈膝朱唇玉面灯前出即用晋东宫事也连屏盖自古有之王远如屏风屈曲从俗见南齐书王秀之𫝊非南史
　　通雅曰封禅书神君先后宛若孟康曰犹云妯娌也按郊祀志见神于先后宛若孟康曰兄弟妻相谓先后师古曰吴楚俗呼为妯娌非封禅书非孟说
　　通雅曰琴城冢也水经注楚人谓冢为琴六安县都陂中有大冢民𫝊曰公琴者即皋陶冢也鲖阳县有葛陂城有楚武王冢民谓之瑟城朱谋㙔笺曰瑟当作琴按皇览曰鲖阳有葛陂乡城东北有楚武王冢民谓之楚王岑后汉郡国志吴郡安县刘昭注引越绝书曰有西岑冢越王孙开所立以备春申君使其子守之子死遂葬城中然则琴乃岑之讹瑟又琴之讹也近见毛西河集亦用楚王琴皆误
　　通雅曰怪䲭鸺鹠䲹一物王元美集有鈘䲹行䲹在支韵䲭也鈘当即擒字颜鲁公书颜君庿碑禄山反捦其心手而元美加支于右一也
　　按山海经曰鼓与钦䲹杀葆江于昆仑之阳帝乃戮之锺山之东曰瑶崖钦䲹化为大鹗郭注曰葆或作祖图赞曰钦䲹及鼓是杀祖江张衡思玄赋吊祖江之见刘陶渊明诗巨猾肆威暴钦䲹违帝旨窫窳强能变祖江遂独死皆谓此也据山海经钦䲹是人名而乃不证之经文误钦为鈘谓即捦字也王元美加支于右为鈙案元美钦䲹行云不知凤凰是钦䲹若解作擒字可谓凤凰是擒䲹乎梅诞生云䲹鹗也因钦䲹化为大鹗故云䲹鹗正字通据通雅以旧注为误初学承之误将胡底乎
　　通雅曰汉呼兔为决鼻干凿度注决鼻兔也郝氏曰决鼻决与阙通岂以阙唇而遂曰阙鼻乎
　　按诗推度灾曰月三日成魄八日成光蟾蜍体就穴鼻始明宋均注云穴决也决鼻兔也又按前汉书天文志曰晕适背穴孟康曰穴多作𫔎王朔曰璚者决也形如背状微小而钩石氏曰状如带钩名曰璚月至八日形如决穴其光始明决鼻者扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子曰兽之初生谓之鼻穴鼻始明言月中兔影至是始明杜子美所云捣药兔长生也岂以阙唇遂曰阙鼻乎
　　通雅曰方言以十二生肖配十二辰为人命所属莫知所起周宇文䕶母留齐贻书䕶曰昔在汝川镇生汝兄弟大者属䑕次者属兔汝身属蛇当时已有此语按晋书谢安𫝊安怅然谓所亲曰昔梦乘桓温舆行十六里见一白鸡而止乘温舆者代其位也十六里止今十六年矣白鸡主酉今太岁在酉吾病其不起乎又南齐书五行志永元中童谣曰野猪虽嗃嗃马子空闾渠不知龙与虎饮食江南墟七九六十三广莫人俱无识者解云陈显逹属猪崔景慧属马非也东昏侯属猪马子未详梁王属龙萧颕胄属虎崔景慧攻台顿广木莫死时年六十三据此则马子即指崔也又后汉郑康成传玄梦孔子告之曰起起今年岁在辰来年岁在巳既寤以䜟合之知命当终北齐刘画高才不遇传论郑氏曰辰为龙巳为蛇岁在龙蛇贤人嗟玄以䜟合之盖谓此也据此则始于后汉时也
　　通雅曰隋书婆登国有月熟之稻一月一熟一统志雷阳界稻十一月下种扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雪耕耘四月熟智咲此语雷州安得有雪耶
　　按隋书无婆登国之文惟唐书南蛮𫝊云墯婆登国种稻月一熟又按一统志雷州土产有米豆思灵岛出界稻十一月种次年四月熟无扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雪耕耘之语
　　通雅曰寊音贞后周齐王子
　　按周书齐王字文宪六子贵质賨贡干熙干洽无名寊者又北史莒庄公洛生字𫝊齐王宪子广都郡公贡袭贡宇乾贞无作寊者寊当是賨之讹
　　通雅曰秦始皇作浮桥见春秋后𫝊
　　按乐资春秋后𫝊赧王三十六年秦始作浮桥于河史记秦本纪秦昭襄王五十年初作河桥周本纪赧王在位五十九年卒后七岁秦庄襄王㓕东西周赧王时安得有始皇作浮桥乎盖后𫝊言秦始作谓初作耳非始皇也
　　通雅曰禹时贡乌鲗之酱
　　按伊尹四方献令曰请令以鱼支之鞞乌鲗之酱孔晁注曰乌鲗鱼名竹书纪年成汤二十五年初巡狩定献令是此为汤时事也云禹时误又乌鲗鱼已见此而本草云乌鲗鱼秦始皇算袋所化谬矣
　　通雅曰葰人县属上党郡
　　按汉志葰人县属太原郡史记周勃𫝊降下霍人正义曰霍音璅霍读为葰颜师古音山寡反霍人即葰人也括地志葰人故城在代州繁畤县界今云属上党误也
　　通雅曰叚成式食品有笼上牢丸汤中牢丸元美曰即子瞻误以为牢九者也东坡惠州诗岂惟牢九荐古味要使真然晋时已误用束晳赋终岁饱食惟牢九乎注牢九馒头类
　　按束晳饼赋馒头薄持起搜牢丸字仍作丸而坡诗引用牢九或偶见沙麻本耳韵府群玉阳九用九牢九属有韵亦引束晳赋终岁饱施惟牢九乎盖又以坡诗误也卢谌祭法曰春祠用馒头饧饼髓饼牢丸夏秋冬亦如之祭法及饼赋皆有馒头又皆有牢丸则牢丸非馒头可知矣大扺笼上牢丸者蒸米丸也汤中牢丸者煮米丸也又按东坡诗岂惟牢丸荐古味要使真一流天浆今截下四字而以岂惟牢九荐为句亦误
　　通雅曰义山宫中曲低扇遮黄子即簧也犹称花子朵子之类此从无解者姜如须以为花的而智以为花子按南都赋中黄㲄玉李善注引博物志曰石中黄子黄石脂也又抱朴子曰石中黄子所在有之沁水山尤多别录曰石中黄子乃壳中未成馀粮黄浊水也酉阳杂俎近代妆尚靥如射月曰黄星梁简文帝诗异作额间黄庾子山乐府额角轻黄细安李贺诗宫人正靥黄温庭筠诗黄粉楚宫人王半山诗汉宫娇额半涂黄则涂黄当用黄子非直簧也急就注簧即步揺岂黄子乎
　　通雅曰仆黚黚音⿰⿰音丁葛反汉表有易侯仆黚按前汉书功臣表翕侯仆⿰以匈奴王降侯郑氏云⿰音怛又汉地理志五原郡有莫⿰县如淳音忉怛之怛师古音丁葛反并无易侯仆黚黚字音⿰之文又史记孝文侯表有易侯仆黥非仆黚也
　　通雅曰五湖太湖也国语越伐吴战于五湖范蠡返至五湖而辞越
　　按吴越春秋曰范蠡既灭吴乃乘扁舟出三江入五湖夫出三江而始入五湖岂可以太湖为五湖乎应劭曰范蠡乘扁舟于五湖今庐州临丹阳芜湖县是也此说为得其实郭景纯江赋注五湖以漫漭灌三江而漰沛后人疑郭赋为误不知此五湖盖芜湖也汉地志丹阳芜湖中江出西南东至阳羡入海盖郭赋之所据也若范蠡乘扁舟于太湖尚可谓辞越乎
　　通雅曰崇宁之世魏汉律乃以蜀一黔卒造大晟乐府遂颁其书
　　按魏汉律律误当作津其命名以尔雅箕斗之间汉律也汉律造乐谓帝以身为度求徽宗中指寸为律径圆为容命曰大晟乐又崇宁三年姚舜辅造占天历未几蔡京又令舜辅更造用帝受命之年即位之日元起庚辰日命己邜上亲制序颁之天下赐名纪元夫乐以指节为度既受汉律之欺历以受命起年复受舜辅之诳大抵皆蔡京阴为之主曲求迎合徽宗为所愚弄而不知良可叹也
　　通雅曰㫄不肯即蠈也东坡志林云元祐八年雍丘令米芾书县有虫食麦叶不食实适会兵部郎中张元方见过云子方虫为害甚于蝗有小甲虫见禾辄断其腰而去俗谓之㫄不肯前此吾未尝闻也智按尔雅食苗叶⿰食节贼东坡独不看尔雅耶又齐民要术榖虫曰虸蚄唐书宋史皆载虸蚄害稼或方语通称耶㫄不肯之名果奇然已见说文训党字蠰不过也则汉时已有此等名矣
　　按诗小雅大田曰去其螟螣陆玑疏曰螟似子方而头不赤即虸蚄也北魏灵徴志高祖太和六年七月青雍二州虸蚄害稼八年三月冀相等州虸蚄害稼所谓三月害稼者必是食麦者也东坡及南宫不看诗疏正史耶又按尔雅曰不过蟷蠰邢昺疏不过一名蟷蠰何乃引说文而误蟷为党且又云蠰不过耶
　　通雅曰有无名字而后人考出者申公名培见史记注许由槐里人见庄子释文何子元云字武仲又陈心叔名疑曰东方朔本姓张氏父名夷字少平一曰金氏朔母田氏
　　按史记及汉书儒林𫝊言诗于鲁则申培公又古今人表申公申培岂待史记注始考出耶又魏隶高士𫝊曰许由字武仲尧舜皆师之与啮缺论尧而去隐乎沛泽之中尧舜乃致天下而让焉又郭宪洞冥记曰东方朔字曼倩父张夷字少平妻田氏女夷年二百岁颜如童子朔生三日而田氏死时景帝三年也此亦非后人所考出者
　　通雅曰元瑞言五王褒而汉有三智按郊祀志之王褒即五行志之天帝令我居此者
　　按汉郊祀志宣帝遣谏议大夫王褒此即上得贤臣颂者本𫝊亦载其事五行志郑通里男子王褒上前殿招庶长业等曰天帝令我居此其事在成帝绥和二年何得混而一之
　　通雅曰唐韵有䒶古天字洪武二年禁革民间名字自先圣贤大国君臣并汉晋唐宋等字正统十年进士登科录凡天字皆作䒶盖亦避天字也自宋宣和时禁君天等八字非始洪武矣
　　按周书宣帝本纪每对臣下自称为天又不听人有高大之称诸姓高者改为姜九族称高祖者为长祖凡称上及大者改为长有天者亦改之则非始自宋矣
　　通雅曰笃䅶音禄宣和异香有笃䅶亚悉方勺泊宅编市舶张苑进笃禄香得学士号笃禄学士按是都卢之转
　　按隋书王充𫝊充本西域祖支颓䅶徙居新丰䅶字仅见此至所谓笃䅶香当是笃耨之讹一统志真腊国产笃䅶香树如杉桧香藏于皮老而脂自流溢者名白笃耨冬月因其凝而取之者名黒笃耨宋政和中遣使来贡宣和初封为真腊国王笃耨当是其所献故宣和异香有笃耨也耨读为禄亦作耨因讹为笃禄也
　　通雅曰汉初功臣表耐跖为门尉
　　按表芒侯耏跖以门尉前元年初起砀师古曰耏音而左氏传曰宋耏班作耐跖误他如钦䲹作鈘䲹仆⿰作仆黚汉津作汉律字迹之讹涉笔之误类多有之无足怪也又如格虾蛤鋋猛兽上林赋也而误为子虚镵石桥引案抏揲荒扁鹊𫝊也而误为仓公凭胸记忆不能尽捡其出处亦势所必然也






　　管城硕记卷二十九



　　钦定四库全书
　　管城硕记卷三十　　翰林院检讨徐文靖撰杂述
　　山海经桂林八树在番禺东西事珥曰番禺即今桂州番禺东在何处予读路史桂国引伊尹四方令盖桂阳也然则八桂乃桂阳以桂林为八桂者误
　　按汉书注桂林今桂州番禺今广州考之地图桂阳在番禺西北何得云在东乎范云诗南中有八树繁华无四时陶潜诗亭亭凌风桂八干共成林禇禋诗谁谓重三珠终焉竞八桂天台赋八桂森挺以凌霜盖八桂共成一林非以桂阳为桂林也
　　杜诗谷神如不死仇氏详注云谷神即丹田之说庾信诗虚无养谷神旧解谷为养则谷神上不当加养字按老子谷神不死注云谷养也抱朴子咀吸日华谷神太清庾肩吾赋得嵇叔夜诗著书惟隐士谈玄止谷神又陶华阳墓志大徳所以长生谷神所以不死自当以养字解之后汉高义方清诫智虑赫赫尽谷神绵绵存梁简文帝何徴君墓志铭气高琼岳心虚谷神王褒明庆寺石壁诗石生铭字长山久谷神虚温汤铭谷神不死川徳愈深则又不可以养字解矣盖心体虚无如空谷之神故须养耳
　　容斋随笔曰海一而已北至于青沧则曰北海南至于交广则曰南海东渐吴越则曰东海无由所谓西海者汉西域𫝊所云蒲昌海疑亦渟居一泽尔班超遣甘英往条支临大海盖即南海之西云
　　按山海经西北海之外有山而不合名曰不周离骚经路不周以左转兮指西海以为期前汉西域𫝊乌弋山离国西与犁靬条支接行可百馀日乃至条支临西海又于阗之西水皆西流注西海范史西域论临西海以望大秦距玉门阳关四万里隋书裴矩𫝊发自炖煌至于西海凡为三道各有襟带北道从伊吾经蒲类海至拂菻国逹于西海其中道从高昌焉蓍至波斯逹于西海其南道从鄯善于阗至北婆罗门达于西海唐书西域𫝊有碎叶者出安西西北千里所得勃达岭由岭北行嬴千里得细叶川川长千里西属恒逻斯城自此抵西海矣又按释法显记曰度葱岭已入北天竺境于此顺岭西南行十五日有水名新头河自新头河至南天竺入于南海四五万里也安得谓甘英穷临西海盖即南海之西耶
　　朱文公曰自古无人穷至北海者想北海只挨却天壳边其势甚狭而长
　　按魏书列传乌洛侯国在地豆于之北去代都四千五百馀里其国西北二十日行有于已尼大水所谓北海也杜氏通典流鬼国在北海之北北至夜叉国馀三靣皆抵大海骨利干国居𮞉纥北方瀚海之北其北又距大海昼长夜短煮一羊胛才熟而东方已明唐书骨利干𫝊煮羊胛熟日已出欧阳公诗迩来不觉三十年岁月才如羊胛熟黄鲁直诗数靣欣羊胛论诗在雉膏正用此耳
　　张衡灵宪曰微星之数万一千五百二十海人之占所未详也
　　按唐开元中测影使者太相元太云交州望极才出地三十馀度以八月自海中望老人星殊高老人星下众星粲然其明大者甚众图所不载莫辨其名大率去南极二十度以上其星皆见乃自古浑天以为常没地中伏而不见之所也今西洋南极星图有火马金鱼海石十字架之类即灵宪所云海人之占唐志所云莫辨其名者也坤舆图说曰天下有五大州利未亚州其地南至大浪山航海过大浪山已见南极出地三十五度矣
　　唐天文志参伐为戎索为武政
　　按康成注尚书大传曰参伐为武府向以为武府即武政也近读管子曰武政听属房乔注曰以武为政者听于属乃知武政二字所出也
　　新唐书艺文志萧方三十国春秋容斋随笔曰崔鸿十六国春秋萧方武敏之三十国春秋
　　按内典有大方等大集经徐陵𫝊大士碑文大乘方等灵药宝珠江总大庄严寺碑弘宣方等博综围陀皆谓此也梁尚佛教故元帝世子以方等为名据梁书徐妃生忠壮世子方等王夫人生贞惠世子方诸愍怀太子方矩兄弟皆双名也方等以母失宠内不自安尝启曰申生不顾其死方等敢爱其生南史梁太清三年七月遣世子方等讨河南王誉军败死之方等为双名历历可证纲目亦书萧方无等字非是
　　孟子外丙二年仲壬四年程子曰古人谓岁为年汤崩时外丙方二岁仲壬方四岁惟太甲差长故立之也按竹书纪年成汤十八年癸亥王即位二十九年陟外丙名胜元年乙亥王即位居亳二年陟仲壬名庸元年丁丑王即位居亳四年陟太甲名至元年辛巳王即位居亳命卿士伊尹赵岐注孟子谓外丙立二年仲壬立四年皆太丁弟也太甲太丁子也时竹书未出岐注先与之符必有所据也
　　列女传云纣为长夜饮而诸侯有叛者妲己曰罚轻诛薄威不立耳纣乃重刑辟为炮烙之法
　　按竹书帝辛元年己亥王即位居殷命九侯周侯邘侯三年有雀生鹯四年大蒐于黎作炮烙之刑九年王师伐有苏获妲己以归列女传之说出于汉儒而牧誓书疏引之殊失考也
　　曹植萤火论曰诗云熠燿宵行章句以为鬼火或谓之燐未为得也天阴沈数雨在于秋日萤火夜飞之时也故曰宵行
　　按毛𫝊熠燿燐也燐萤火也张揖广雅曰景天萤火䗲也䗲音吝为萤火毛𫝊燐萤火燐一作䗲说见解诂则是作燐者字之讹也或引淮南子久血为燐以燐为鬼火因以为毛𫝊之误非矣
　　杜牧池州别孟迟先辈诗好鸟响丁丁小溪光汃汃按尔雅丁丁嘤嘤求友声也牧盖据之而误以丁丁为鸟声当依毛𫝊云丁丁伐木声也又刘梦得嘉话曰毛诗伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木并无莺字顷岁省试早莺求友诗及莺出谷诗别书固无证据斯大谬也
　　隋天文志云三国吴太史令陈卓始列甘氏石氏巫咸三家星官著于图录
　　按晋志云班固以十二次配十二野又费直周易蔡邕月令所言颇有后先魏太史令陈卓更言郡国所入宿度此太史令陈卓是一人而晋志误吴为魏又按晋戴洋𫝊云元帝将登祚使洋择日洋以为宜用三月二十四日景午太史令陈卓奏用二十二日是又一太史令陈卓也
　　杜诗已从招提游更宿招提境注云魏太武始光元年创造伽蓝立招提之名
　　按杜诗两用招提上招提指僧言下招提指寺言也指寺言者如谢灵运有石壁立招提精舍诗杜他日又有诗云招提凭高冈是也其指僧言者如刘孝绰栖隐寺碑文莫不严事招提归仰慧觉梁元帝金楼子云余于诸僧重招提琰法师梁安寺刹下铭云有识之所䖍仰无觉之所招提是也
　　魏伯阳参同契曰郐国鄙夫幽谷朽生朱子曰魏君实上虞人当作会稽或是魏隐语作郐
　　按地志会稽郡秦置汉高帝六年为荆国十二年更名吴国永建中分置会稽郡晋为会稽国至咸和三年拜王舒为抚军将军会稽内史舒䟽父名会乞换他郡朝廷乃改会为郐或当时本云会国而注录之家因改为郐国也
　　陈仁山四书考云唐志曰鹑首实沈以负西海其神主于华山太白位焉太白即鬼谷子授苏秦以佐国之术处
　　按唐志降娄元枵以负东海其神主于岱宗岁星位焉星纪鹑尾以负南海其神主于衡山荧惑位焉鹑首实沈以负西海其神主于华山太白位焉大梁析木以负北海其神主于恒山辰星位焉此太白即金星也仁山硕学何有是误及阅山堂肆考亦引唐天文志曰其神主于华山太白位焉太白即鬼谷子授苏秦以佐国之术处仁山采之而不考其谬可谓疏矣
　　李义山为怀州李中丞谢上表曰苏公旧田怀侯故邑注曰怀侯未详韩诗外𫝊武王更邢丘曰怀括地志怀在武陟历考𫝊记未有以此为怀国之邑者
　　按寰宇记曰管叔废绌封康叔为怀侯又按叔改封卫此为南宫氏国周南宫仲鼎铭曰王命太史括怀土王曰中兹怀人内史锡于盏王作臣今括里汝怀土括地志曰故怀城周之怀邑在怀州武陟县西十一里路史国名记有怀国所谓怀侯故邑者指此中读为仲或引怀姓九宗以实之皆谬说也
　　笔丛曰阿环上元名王介甫雪诗瑶池𣺌漫阿环家方万里谓阿环王母名王方二子俱误
　　按汉武内𫝊上元遣侍女答问王母云阿环再拜上问起居时上元未至汉殿遣其侍女阿环来故李义山曼倩辞如何汉殿穿针夜又向𥦗中觑阿环陈心叔名疑曰阿环上元侍女也酉阳杂俎王母名回字婉妗其说虽属不经而要以阿环为王母名则非然以为上元名亦非也
　　彛器款式汉武安侯钫
　　按许氏说文钫方钟也他书不见有此器又汉田蚡刘㥅皆封武安侯不知是谁器也
　　刘公干赠五官中郎将诗昔我从元后整驾至南乡文选注元后谓曹操也南乡谓征刘表也
　　按史建安十二年秋七月曹操南击刘表会表卒子琮为嗣操至新野琮遂举州降又曹丕为五官中郎将在建安十六年桢是时谓曹操为元后操甘心于篡汉者皆若辈有以逢其恶也又王仲宣从军诗筹䇿运帷幄一由我圣君恨我无时谋譬诸具官臣圣君谓操也具官臣粲自谓也据魏志建安二十年三月公西征张鲁鲁及五子降十二月至自南郑侍中王粲作五言以美其事夫操欲篡汉久已此称为圣君彼称为元后真名教中罪人也而昭明并录之而不削抑已过矣
　　谢惠连西陵遇风诗昨发浦阳汭今宿浙江湄注引晋灼汉书注江水至会稽山阴为浙江
　　按山海经浙江出三天子都与岷江江水无涉此晋注之误引之非也
　　韩文公谏佛骨表自黄帝以至禹汤文武皆享夀考百姓安乐当是时未有佛也汉明帝时始有佛法其后乱亡相继运祚不长宋齐梁陈元魏以下事佛愈谨年代尤促梁武帝身为寺奴事佛求福乃更得祸上怒贬潮州刺史
　　按唐书姚崇𫝊崇治令曰今之佛经罗什所译姚兴与之对翻而兴命不延国亦随灭梁武帝身为寺奴胡太后以六宫入道皆亡国殄家孝和皇帝发使赎生太平公主武三思等度人造寺身婴夷戮为天下笑五帝之时父不䘮子兄不哭弟致仁夀无㓙折也下逮三王国祚延久其臣则彭祖老𣆀皆得长龄此时无佛岂钞经铸象力耶縁死丧造经像以为追福夫死者生之常古所不免彼经与像何所施为儿曹慎不得为此此又昌黎公谏佛骨表之蓝本也
　　张衡西京赋集重阳之清瀓索隐曰言神明台高上止于太阳之宇清瀓之中上为阳清又为阳故曰重阳按天为阳天有九重故曰重阳楚辞云集重阳而入帝宫造旬始而观清都是重阳盖圆则九重之谓也
　　范至能石榴诗玉池咽清肥三彭迹如扫
　　按邓元锡曰石榴子白者名水晶石榴道家谓之三尸酒此范诗所由出也东坡榧子诗驱攘三彭仇已我心腹疾意亦相似而不必实有所指
　　阮籍登广武叹曰时无英雄使竖子成名史经臣曰岂谓沛公竖子乎东坡曰非也伤时无刘项也竖子谓晋魏间人耳
　　按汉纪韩信破齐且欲击袭楚羽亦军广武与汉相守及信死诏齐捕蒯通通曰竖子不用臣之计故令自夷于此籍所谓使竖子成名者正谓淮阴竖子耳籍是以遭时遇主如汉高者自属一世之英雄何至令竖子成名李白吊古战场诗沈酣呼竖子狂言非至公盖讥其自许太过以为狂也东坡以白为误非
　　韩昌黎诗喑蝉终不鸣有抱不列陈陶隐居本草曰喑蝉不能鸣者雌蝉也
　　按扬雄方言蝉楚谓之蜩寒蜩喑蜩也郭璞注云月令亦曰寒蜩鸣知寒蜩非喑者也然扬子以寒蜩喑蜩二者楚人通谓之蜩也岂以寒蜩为喑哉周书时训解寒蜩不鸣人皆力争风土记寒螀鸣于夕王粲诗寒蜩在树鸣曹子建诗寒蝉鸣我侧寒蝉非喑人所知也
　　黄山谷听崇徳君鼓琴诗犹如优昙花时亦出世间按法华经如优钵昙花时一见耳东坡诗优钵昙花岂有花皆用此也梁书云波斯国中有优钵昙花杜佑通典云优钵昙花鲜华可爱广志云优钵昙花似枇杷不花而实实不因花而生本草纲目云优钵昙花波斯谓之阿驵又谓之底珍苏黄二公犹未免为法华所愚耳
　　杜诗波漂菰米沉云黒施愚山曰沉云黒言黒如池水见菰米之繁殖
　　按周礼膳夫注苽雕胡也贾氏曰今南方见有苽米一名雕胡于宝曰苽米其米色黒庾肩吾奉和山子纳凉诗黒米生菰葑又有诗秋菰成黒米菰蒋结实至秋乃黒则黒字属苽不属波也
　　沈约宋书云汉武帝令乐人侯晖依琴作坎侯即空侯也
　　按史郊祀志祷祠泰一后土始用乐舞益召歌儿作二十五弦及空侯瑟自此起晋钮滔母孙氏箜篌赋考兹器之所起实侯氏之所营又杨方赋序作兹器于汉代犹拟易之玄经应劭曰箜篌汉武帝令乐人侯调依琴作宋书云侯晖恐字误也惟刘熙释名以空侯为师延作不知何据隋书礼乐志又云箜篌出自西域非华夏旧器杜氏通典谓竖箜篌胡乐也汉灵帝好之体曲而长二十二弦又后魏书云乌洛侯国乐有箜篌木槽革靣而施九弦隋志以为非华夏旧器疑此类也
　　古令通韵云客有出韵要一书谓石部有⿰字引羊士谔和萧侍御览镜诗岁晏岂磷⿰为证予谓此必缁讹客以咏镜于缁何有后见陈子昻荆玉篇此玉有缁磷南巨川赋得沽美玉缁磷志不移则咏玉亦著缁字始知⿰讹
　　按陆贾新语琥珀珊瑚翠羽珠玉山生水藏择地而居磨而不磷涅而不缁沈约高士赞犹玉在泥涅而不缁简文帝君子行君子怀琬琰不使涅尘缁刘孝威堂上行辛苦篇黄金坐销铄白玉遂缁磷咏玉用缁字不始唐人
　　张景阳七命促封豨偾冯豕选注曰淮南子曰吴为封豨修蛇小雅曰封大也尔雅曰偾僵也偾或为㩌非也按字彚引晋书㩌马豕则㩌是批击之义未始为非通雅引作㩌马家误矣又左传后䕫娶有仍氏女生子伯封实有豕心故谓之封豕注家并以为大豕恐非
　　华阳国志公孙述废铜钱置铁钱百姓货卖不行铁钱铸始见此
　　按史梁普通中乃议尽罢铜钱置铁钱人以铁钱易得尽皆私铸任昉赠到溉诗云铁钱两当一百易代名实盖谓此也宋太祖令收民间铁钱铸农器给江北流民复业者黄山谷诗紫薓可斸宜包贡青铁无多莫铸钱盖谓此也
　　王弇州宛委馀编云蔡伦造纸见东观杂记
　　按盛弘之荆州记蔡伦汉顺帝时人始以鱼网造纸张华博物志汉桓帝时桂阳人蔡伦始𢭏故鱼网造纸后汉书蔡伦和帝中常侍按汉纪自和帝历殇帝安帝至顺帝又历冲帝质帝至桓帝相距六七十年而三书所言各异意当从范史是也
　　赵徳麟曰潘安仁饷人酒云一经二经至五经乃五瓶也
　　按侯鲭录曰陶人为器有酒经环口修腹可以盛酒受一斗徐渊子以三雅对五经研北杂录记昔人饮酒诗云登楼客在𫝊三雅问字人来揖五经是也又按东观汉记曰今日岁首请上雅夀注云雅酒閜也酒杯名雅不始于刘表之子伯雅仲雅季雅也
　　元史大都八百里以内以天鹅雌䳓仙鹤鸦鹘卖者即以其家妇子给捕获之人
　　按欧阳原功渔家傲词水暖天鹅纷欲下鹰房奏猎催车驾柯九思宫词得隽归来如奏凯天鹅驰道入宫庭讽刺之意盖在言外
　　淮南子墬形训曰海外有无继民雒常武人在西北陬硥鱼在其南诱注硥鱼如鲤有神圣者乘行九野在无继民之南硥音䂜
　　按括地图曰龙鱼一名鰕鱼而有神圣乘此以行九野是淮南所说硥鱼即龙鱼也尨盖为龙之省文硥当音龙注云音䂜非
　　周礼龟人注东龟青西龟白左倪灵右倪若贾疏引尔雅曰右倪不若不若即若也
　　按墨子夏后开使飞廉铸鼎于昆吾使翁难雉乙灼白若之龟盖即所谓西龟白右倪若也尔雅不若即若又即诗所谓於乎不显不显即显也
　　月令鸿雁来宾雀入大水为蛤郑注曰来宾言其客止未去也
　　按魏挚笳赋宾鸟鼓翼蟋蟀悲鸣谢眺郊庙歌榆关命宾鸟当即以宾鸿为宾鸟也吕氏春秋高诱注曰宾雀入水化为蛤张叔皮论曰宾雀下革田䑕上腾则误以宾字属下又古今注曰麻雀一曰家宾李峤诗大厦初成日家宾集杏梁则又因宾雀之讹以瓦雀为宾雀矣
　　尚书考灵曜曰冬至日月在牵牛一度求昏中者取六项加三旁蠡顺布之郑注曰蠡犹罗也
　　按史记黄帝顺天之纪旁罗日月星辰陆倕刻漏铭俯察旁罗即旁蠡也用修以为即今之罗盘非矣
　　周七律记曰揆观琴制旧惟五弦少宫少商加二为七琴书所载起于文武实自周始
　　按通礼纂义曰尧使无勾作琴扬雄琴清英曰舜弹五弦之琴而天下治尧加二弦以合君臣之恩则七弦不始周也又按魏氏春秋曰孙登好读易鼓一弦琴真诰曰周大宾善鼓一弦琴是教孙登者杜氏通典曰一弦琴有十二柱柱如琵琶此一弦琴也云山杂记曰谢涓子鲁人作琴名龙腰三弦琴谈曰汉琴客张道作琴名响泉三弦此三弦琴也琴书曰琴本七弦后汉蔡邕又加二弦以象九星在人法九窍笔谈曰太宗令待诏蔡裔増琴为九弦此九弦琴也西京杂记曰高祖初入咸阳周行府库见有琴长六尺按十三弦二十六徽此又十三弦琴也
　　李义山诗锦瑟无端五十弦或曰此诗当为十五弦吕氏春秋朱襄氏作五弦瑟瞽叟拌为十五弦
　　按汉郊祀志泰帝使素女鼓五十弦瑟高诱注淮南子览冥训白雪太乙五十弦琴瑟乐名李长吉上云乐篇五十弦瑟海上闻义山与王郑二秀才听雨梦后作雨打湘灵五十弦岂不为五十弦明证哉尔雅注大瑟二十七弦周礼乐器图雅瑟二十三弦颂瑟二十五弦温庭筠诗二十三弦何太哀雅瑟也又一诗二十五弦弹夜月颂瑟也世本伏羲作瑟四十五弦帝王世纪云三十六弦则又所𫝊闻之不同也
　　黄伯思曰按刀剑录夏少康三年商太甲四年各铸铜剑一其文曰定光
　　按刀剑录启子太康岁在辛卯三月春铸一铜剑又曰殷太甲四年岁次甲子铸一铜剑长三尺文曰定光今云各铸铜剑一其文曰定光非是又竹书纪年帝太康元年癸未四年陟无辛卯太甲元年辛巳四年是甲申非甲子也其说都无足据
　　朱子小学云孙思邈曰胆欲大而心欲小智欲圆而行欲方
　　按计然子曰凡人之道心欲小志欲大智欲圆行欲方孙思邈曰心为之君君尚恭故欲小诗曰如临深渊如履薄冰小之谓也胆为之将以果决为务故欲大诗曰赳赳武夫公侯干城大之谓也仁者静地之象故欲方𫝊曰不为利回不为义疚方之谓也智者动天之象故欲圆易曰见几而作不俟终日圆之谓也以此言之盖是心欲小而胆欲大仁欲方而智欲圆孙盖因季然之语而为之释其义小学引之则又误仁欲方为行欲方也
　　唐书五行志大中十年舒州吴塘堰有众禽成巢阔七尺高一尺水禽山鸟无不驯狎中有如人面绿毛绀爪嘴者其声曰甘人谓之甘虫
　　按隋五行志陈后主时蒋山有众鸟鼓翼而鸣曰奈何帝唐书董昌𫝊中和时鸟见吴越四目三足其鸣曰罗平天册此周礼庭氏所谓妖鸟若神者也郑氏曰神谓非鸟兽之声或叫于宋太庙嘻嘻诎诎者是也
　　楚辞九思云思丁文兮圣明哲哀平差兮迷谬愚吕傅举兮殷周兴忌嚭专兮郢吴虚王逸注云丁当也文文王也
　　按离骚经说操筑于傅岩兮武丁用而不疑吕望之鼓刀兮遭周文而得举岂非丁文之证乎今云吕傅举兮殷周兴岂非武丁举傅文王举吕乎平楚平差夫差忌嚭皆吴楚佞臣词意甚明以丁为当盖谬也
　　胡元瑞曰象戏之制载太平御览用修似未睹也又周武所造象戏与今俗象戏迥不同亦无杨所谓孤虚冲破也
　　按御览所载即王褒象经序也一曰天文二曰地理三阴阳四时令五算数六律吕七八卦八忠孝九君臣十文武十一曰礼仪以制其则十二曰观徳以考其行元瑞于十二下无所述但曰御览缺此二字则元瑞仍未睹也又庾信象戏赋曰应对坎而冲离或当申而取未亦未始无孤虚冲破也又按隋书郭茂𫝊周武帝为象经隋文从容谓茂曰人主之所为也感天地动鬼神而象经多乱法何以致人茂窃叹曰此言岂常人所及因念汉帝之弹棋唐宗之击踘周武之象戏无益于治徒以阶乱人主之所为可不慎乎
　　顾炎武日知录曰三代以上人皆知天文七月流火农夫之辞也三星在天妇人之语也月离于毕戌卒之作也龙尾㐲晨儿童之谣也后世文人学士有问之而茫然不知者
　　按秦苻生时有奏太白犯东井者言东井秦分太白谪见必有暴兵起于京师生曰星入井者自为渇耳何足怪乎又北齐源师摄祠部谓高阿那肱曰龙见当雩阿那肱惊曰何处龙见其色何如皆此类也
　　茅鹿门汉书王褒𫝊以褒作中和乐为句职先布诗为句
　　按何武𫝊使辨士王褒颂汉徳作中和乐职先布诗三篇师古曰乐职谓百官万姓之乐得其常道也茅以中和乐为乐篇之名与武𫝊云诗三篇舛矣
　　山堂肆考云无为州西北有墨池宋米芾为守时所穿初厌池中蛙鸣取瓦书字投之自是无蛙鸣
　　按吴僧赞宁感应类从志甑瓦之契投枭自止注云以故瓦书契字置墙上忽闻枭鸣取以投之即不敢更鸣亦此类也周礼硩蔟氏覆妖鸟之巢以方书日月星辰岁之号悬其巢上则去之是古者已有是术
　　尚书大𫝊别风淮雨
　　按隋书虞绰大鸟铭叙圣徳遐宣息别风与淮雨休符潜感表重润于夷波是别风为烈风之讹淮雨为淫雨之讹也
　　张揖博雅曰昌光握誉为祥气
　　按天官书曰地维藏光见有徳者昌疑即为昌光也孝经援神契曰喜则含誉射荆州占曰含誉似彗通考曰大中祥符七年正月己酉含誉星见似彗有尾而不长与周伯星同占疑即为握誉也
　　张揖博雅曰天地辟设人皇以来至鲁哀公十有四年积二百七十六万岁
　　按自周敬王四十一年壬戌孔子卒至于宋庆元三年丁巳一千六百七十六年文公是年正旦书于藏书阁下东楹盖文公以道统自任之意也













　　管城硕记卷三十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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