初學集/45
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卷四十五
編輯記（五）
編輯萬曆丁巳之夏，予有幽憂之疾，負屙拂水山居。孟陽從嘉定來，流連旬月。山翠濕衣，泉流聒枕，相與顧而樂之，遂有棲隱之約。亡何，孟陽有長治之役，卒卒別去。予遂羈絏世岡，跋前旂後，為山中之逋客者，十有餘年矣。天啟中，予遭鉤黨之禍，除名南還，塗中為詩曰：「耦耕舊與高人約，帶月相看並荷鋤。」蓋追思疇昔之約，而悔其踐之不蚤也。世故推移，人事牽挽，匹夫硜硜之節，不能自固。咎譽錯互，構扇旁午，殘生眇然，不絕如縷。然自此得以息機摧撞，長為山中之人。而孟陽不我遐棄，惠顧宿諾，移家相就。予深幸夫迷途之未遠，而隱居之不孤也，請於孟陽，以耦耕名其堂。孟陽笑而許之。
嗟夫！予與孟陽，遭逢聖世，為太平之幸人，其所為耦耕者，蓋亦感閑居之多暇，喜一飽之有時，庶幾息勞生而稅塵鞅。豈與夫沮、溺者流，輟耕太息於蔡、葉之間，歎滔滔以沒世，群鳥獸而不返者哉！余與孟陽之似沮、溺，其耦俱之跡而已，而其樂則固有過之者矣。然亦有不能無慨然者。予之得交於孟陽也，實以長蘅。長蘅與予偕上公車，嘗歎息謂予：「吾兩人才力識趣不同，其好友朋而嗜讀書則一也。他日世事粗了，築室山中，衣食並給，文史互貯，招延通人高士，如孟陽輩流，仿佛淵明《南村》之詩，相與詠歌皇虞，讀書終老，是不可以樂而忘死乎？」予曰：「善哉！信若子之言，予願為都養，給掃除之役。請以斯言為息壤矣。」荏苒二十餘年，長安邸舍酒闌燈炧之語，猶歷歷在耳，而長蘅已不可作矣。人生歲月，真不可把玩。山林朋友之樂，造物不輕予人，殆有甚於榮名利祿也。予之得從孟陽於此堂也，可不謂厚幸哉！莆田宋比玉，予三人之友也，為作八分書以扁於堂，而予記其語於壁間。世之君子，過而攬焉。其亦有如予之慨然者乎？崇禎三年，錢謙益記。
耦耕堂東南之茀地，瓦礫叢積。登之有異焉。因而為台，狀如敦丘。起屋半間，以障風雨。於是厓之為拂水，石之為三遝，峰之為石門，石城，合遝攢簇於尋丈之內。灌木族叢，仰承厜㕒。紛紅駭綠，蔽虧變換。榭踞山之東，旦即見日，名之曰朝陽，取《爾雅釋山》之云也。梁簡文帝《招真治碑》曰：「高岩鬱起，帶青雲而作峰；拂水縣流，灑天河而俱會。」又曰：「其峰則有石門、石城，虛危自然，神功挺起。」今斯榭之所直者，高岩縣流，樵夫牧人皆能指示其處。至所謂石門、石城者，流俗皆莫知，漫舉北山一二拳石以當之耳。予按《姑蘇志》云：過吳王廟五六里，有試劍石，又有三遝石，與石城、石門諸峰錯峙。乃知三遝石之東，試劍石下，石壁呀然中開，俗謂之劍門，即石門也。石之西，其崖如防如削，巨石錯列，如雉堞樓櫓，即石城也。簡文云：「虛危挺起」，信不誣也。舊志稱二峰在頂山西北，蓋未可信。又云：石城，吳王置美人處。據《漢書》注及《郡國志》，即吳縣之靈巖山，無容在虞山也。予為記於壁間，庶遊斯榭者，可以舉目而得之。且使讀者知古人模狀山水，其言語簡妙為不可及也。崇禎四年二月二十五日記。
閣於山與湖之間，山圍如屏，湖繞如帶，山與湖交相襲也。虞山，嶞山也。蜿蜒西屬，至是則如密如防，環拱而不忍去。西湖連延數里，繚如周牆。湖之為陂為浸者，彌望如江流。山與湖之形，經斯地也，若胥變焉。閣屹起平田之中，無垣屋之蔽，無藩離之限，背負雲氣，胸蕩煙水，陰陽晦明，開斂變怪，皆不得遁其豪末。閣既成，主人與客，登而樂之，謀所以名其閣者。
主人復於客曰：「客亦知河伯之自多於水乎？今吾與子亦猶是也。嘗試與子直前楹而望，陽山箭缺，累如重甗。吳王拜郊之台，已為黍離荊棘矣。邐迤而西，江上諸山，參錯如眉黛，吳海國、康蘄國之壁壘，亦已蕩為江流矣。下上千百年，英雄戰爭割據，杳然不可以復跡，而況於斯閣歟？又況於吾與子以眇然之軀，寄於斯閣者歟？吾與子登斯閣也，欣然騁望，舉酒相屬，已不免啞然自笑，而何怪於人世之還而相笑與？」客曰：「不然。於天地之中有山與湖，於山與湖之中有斯閣，於斯閣之中有吾與子。吾與子相與晞朝陽而浴夕月，釣清流而弋高風，其視人世之區區以井蛙相跨峙而以腐鼠相嚇也為何如哉？吾聞之，萬物莫不然，莫不非。因其所非而非之，是以小河伯而大海若，少仲尼而輕伯夷；因其所然而然之，則夫夔蚿之相憐，鯈魚之出遊，皆動乎天機而無所待也。吾與子之相樂也，人世之相笑也，皆彼是之兩行也，而又何間焉？」主人曰：「善哉！吾不能辯也。」姑以秋水名閣，而書之以為記。崇禎四年三月初五日。
斥山居以為墓，鄉之為堂為閣遊焉息焉者，皆墓域也。直秋水閣之後，竹樹晻曖，澗石錯列，宮之以為墓田丙舍，其中為堂，前榮後寢，高明而靚深。仿越溪張氏之制，命工圖以來。有以柏屋售者，度而移焉，不爽尺寸，名之曰明發。於以登牢蔬，饌親賓，示吾子孫毋忘其初也。
庭中有老梅修竹，浮水溜渠，空翠自墮，清陰不改。堂之東，步簷周流，迴廊交屬。其前楹，近臨墓道。遊人士女，並肩接踵，薄而觀之，如坐鏡中，紛紅拖碧，如雜圖畫。折而東，拂水之澗繞墓前，穴牆而出，以注於簷下。雨過泉雍，水石鬥擊，蛇龍攫挐，風雷喧豗，潰而西傾，折回直舒為漫流，閘束崖旋，濆沸土瀑，蒐然而下，經第五橋，以入於明堂之水。梁簡文所謂「拂水縣流，天河俱會」者，循行吾欄檻之間，猶硯池帶水也。澗之洑流，又折而北，彙於堂之西，石壁之下，有泉湛然，所謂歸來泉也。泉之下，洄池蓄停，澗石平布。其西築室方丈，幽蔭薈蔚，翠蔓蒙絡，日車蒼涼，月輪穿漏，此吾堂之別館也。堂之東北隅，有樓以燕處，有陰室以違夏，有陽室以違冬，庋閣庖湢，順序以為，此吾所以翼夫堂也。予之營斯堂也，財一年而有急徵之禍。縶逾年而歸，歸而廬於此也，歲時伏臘，晨昏肅拜，顧「明發有懷」之義，未嘗不僾然如有見，愾然如有聞也。霜淒月黑，風雨如晦，白楊蕭騷，山谷震駭。念古之孝子，繞墳而啼，攀柏而泣，未嘗不膚栗骨驚，愧而祈死也。良夜開卷，閑房點筆，追思壯年昔遊，春燈秋卷，未嘗不撫駒策驥，歎老至而悲無聞也。雒中之冠帶，汝南之車騎，蜀郡之好事，鄠、杜之諸生，聞聲造門，希風枉駕，屨舄交錯，舟船填咽。邑屋闃其無人，空山為之成市。畏虛名之難居，知物望之不易副，未嘗不逖然以思，默然以慚，而悄然以恐也。歲月荏苒，世務牽絏。廬三年而復返，俯仰感歎，輒為之記。《詩》不云乎：「無念爾祖，聿修厥德。」吾子孫念之哉！若夫遊觀之美，山林鳥魚之樂，非吾所以名堂之意也，其敢以示子孫乎？廬居後之三年，塗月二十八日，謙益謹記。
於墓道之東偏，擇爽塏之地，撤耦耕堂而徙焉，招孟陽也。堂之前隙地，與秋水閣相直，庀山居之餘材，為樓五間。後山如屏，前湖如鏡，堤池折旋，景物攢簇。名之曰花信，而劉狀元胤平書其額。拂水遊觀之盛，莫如花時。祝釐之翁媼，踏青之士女，連袂接衽，摩肩促步，循月堤，穿水閣，笑呼喧闐，遊塵合遝，嗬之不能止，避之不勝趨也。作斯樓也，而美其名，幾以飽其觀聽，誘而奪之。樓既成，堤之西東，閣道相望，不能中分遊者，而來者滋益眾，客或惎余，誘而奪之之法，不已窮乎！予曰：「予之名樓也以花信，而遊人之追奔走集者，為花來也。當此之時，風柔日麗，春山如妝，春湖如鏡，弱柳繅煙，夭桃暈雨，相與握蘭贈藥，思吟怨歌，靚觀微步，傍徨徙倚，非有以誘之，誰得而奪之？迨乎向春之末，迎夏之陽鶬鶊喈喈，群女出桑，遊者息，觀者止，紅綻綠肥，草長麥秀。於斯時也，誰誘之而誰奪之耶？吾與子倚飛閣，臨長堤，身遊於嬌花寵柳、餘香鋋粉之中，欣欣然如有得也。已而時序遷改，繁華代謝，譬之雨止雲收，酒闌人散，未嘗不洫然如有所失也。造物者之於吾與子也，其誘且奪之則已久矣，而子猶未之寤歟？」客曰：「藏舟於山，夜半有力者負之而趨，昧者不知也。」姑記其語於壁，花時登斯樓也，更與子飲酒。
得周氏之廢圃於北郭，古木叢石，鬱蒼薈蔚。其西偏有晙室焉，為之易腐柱傾，加以塗塈，樹綠沈幾，山翠濕牖，煙霞澄鮮，雲物靚深，過者咸歎賞以為靈區別館也。樹之眉曰留仙之館。客視而歎曰：「虞山，故仙山也。斯館也，西望乾元宮，徐神翁之雪井在焉。迤而南為招真治，梁簡文所銘二始八會者也。折而北為烏目山，淳於斟遇慧車子授《虹景經》處也。子將隱矣，有意於登真度世，名其館為留仙，不亦可乎？」予曰：「不然。予之名館者，慈谿馮氏爾賡號留仙者也。予取友於天下多矣，晚而得留仙晜弟。留仙之於我，古所謂王貢、嵇呂無以尚也。予既老於一丘，而留仙為天子之勞臣，枝柱於津門、渝水之間，逖而思，思而不得見，眉之館焉，所以識也。」客曰：「是矣！則胡不書其姓，係其官，而以別號名館，使人疑於『望仙』、『迎仙』之屬歟？」予笑曰：「子必以洪厓、赤松飡六氣而飲沆瀣者而後為仙歟？吾之所謂仙者有異焉。老子，吾夫子之所學焉者也，一則曰吾聞諸老聃，再則曰吾聞諸老聃，《禮》經之所載也。許叔遜，龍沙之祖也，淨明忠孝，其教法具在也。以《真誥》考之，忠臣孝子，歷數千百年，猶在金房玉室之間，迄於今不死也。以留仙之館比於『望仙』、『迎仙』，何不可哉？士君子出而致身遂志，分主憂，振國恤，其為修煉也，視山澤之臒，鷮息禽戲，塊然獨存者，所得孰多？吾嘗從樵陽之侶，窺石函之紵籍，得廁名其間者，吾黨蓋有人焉，未可謂神仙去人遠也。」客曰：「善哉！請書之以為記。俟其他日功成身退，為五湖、三峰之遊，宴坐於斯館，相與縱飲舒嘯，而以斯文示之。」崇禎壬午小歲日記。
河東君評花，最愛山礬。以為梅花苦寒，蘭花傷豔，山礬清而不寒，香而不豔。有淑姬靜女之風。蠟梅、茉莉，皆不中作侍婢。予深賞其言。今年得兩株於廢圃老牆之下，刜奧草，除瓦礫，披而出之，皆百歲物也。老幹攫挐，樛枝扶疏，如衣從風，如袖拂地。又如人梏拲乍脫，相扶而立，相視而笑。君顧而樂之，為屋三楹，啟北牖以承之，而請名於予。予名之曰玉蕊，而為之記曰：
瑒花之更名山礬，始於黃魯直。以瑒花為唐昌之玉蕊者，段謙叔、曾端伯、洪景盧也。其辨證而以為非者，周子充也。夫瑒花之即玉蕊耶？非耶？誠無可援據。以唐人之詩觀之，則劉夢得之雪蕊瓊絲，王仲初之瓏鬆玉刻，非此花誠不足以當之。有其實而欲奪其名乎？物珍於希，忽於近。在江南則為山礬，為米囊，野人牧豎，夷為樵蘇。在長安則為玉蕊，神女為之下九天，停飆輪，攀折而後去，固其所也。以為玉蕊不生凡地，惟唐昌及集賢翰林有之，則陋。又以為玉蕊之種，江南惟招隱有之，然則子充非重玉蕊也，重李文饒之玉蕊耳。玉樹青蔥，長卿之賦也。瓊樹璧月，江總之辭也。子充又何以云乎？抑將訪其種於宮中，窮其根於天上乎？吾故斷取玉蕊以榜斯軒。春時花放，攀枝弄雪，遊詠其中，當互為詩以記之。訂山礬之名為玉蕊，而無復比瑒更礬之譏也，則自予與君始。崇禎十五年十二月二十九日，牧翁記。
《易‧比》之六三曰：比之匪人。世儒之解曰：「匪人，猶曰小人也。《易》言君子小人多矣，於《泰》曰內君子而外小人。於《否》曰內小人而外君子。《遁》則曰吉，曰否。《解》則曰有解，曰退。《革》則曰豹變，曰革面。《師》之上六，《既濟》之九三，曰小人勿用。《同人》之九三，曰小人弗克。皆鑿鑿乎指小人而質言之也。於《比》何獨不然？《比》之卦以九五居陽為主，而五陰皆求比焉。比而不以元永貞，則凶邪之道；永貞而不遇其主，則猶未免於咎也。初六之有孚盈缶，永貞而遇其主，故曰：無咎，終來有它。拔茅彙徵，不遐遺朋亡，《泰》之道也，故曰吉。六二之自內，內而得君。六四之外比，外而得賢。故皆曰貞吉。六三近者皆陰，而遠無應，所與比者皆非其人，中懷永貞，蘊初六之盈缶，而不遇其主者也。莫益之，或擊之，莫之與則傷之者至矣。象曰：不亦傷乎？夫子蓋傷之也。水流濕，火就燥。比之相從，各以其類。漢之有李固、胡廣、趙戒之匪人也。唐之有陸贄，裴延齡、趙憬之匪人也。《易》不言君子小人，而曰匪人，虛其位以俟人主之決擇也。不言凶，不言咎，而言傷者，何也？有九五剛中之主，顯比於上，五陰之求比者，用三驅之道以縱舍之，雖違有孚之吉，而終免後夫之凶，則亦止於傷而已矣。崇禎元年，予以閣訟，奉明旨鐫責曰：中有匪人。上方向學，精於《詩》《書》，取原筮之辭，以斷枚卜之獄，不斥言小人，而曰匪人，使臣子雖退廢，其名猶可居也。震怒之後，事得白，即放歸，王用三驅失前禽之義也。聖主之放其臣也，有哀矜，無忿疾，傷之之道也。客有唁予者曰：「《蹇》之六二曰：王臣蹇蹇，匪躬之故。安知上不以蹇之匪躬勖子乎？」予曰：「是何敢哉！」請以上之明旨，名其讀書之齋曰匪，而繹其說以為記。