勉菴先生文集/卷四
䟽
編輯請討逆復衣制疏乙未六月二十六日
編輯伏以臣以蟣蝨卑微。屢干國憲。罪當死滅已久。而賴殿下再造。得以假息乎覆載。優遊乎歲月。使終養先父。敎育子孫。臣之一毛一髮。皆非臣之有也。乃殿下之賜也。臣亦有人心者焉。其所以感激大恩。欲圖報於萬一者。寧日夜已乎。但區區處義。妄有所據。不敢更與於朝廷之事。而邇來十餘年之間。國家多變。主上屢危。臣雖再三奔問。瞻望象魏。然踈賤之蹤。無路自達。只自外痛哭而歸而已。至於甲午七月。有人傳示朝紙。其中有以臣爲冬官長者。臣始慙終疑以爲方今倭已陷國。其所存者。虛號也。賊徒逼君。其所制者。僞命也。揆之以前事。參之以時變。臣宜有禍而不宜有福。況君父方在危急。而臣子不能忘身效力。以救其難。乃反以匪分之官爵自榮乎。繼而甲申逋賊。肆然出仕於朝。朝廷非惟不能捕而臠之。顧乃惴惴慄慄。惟其令之是從。至欲終售凶計。又不成而逃之。而其遺焰餘威。猶足恐怖一國。不能出一言爲討逆之請。而使一遵其約束。守而勿失。如此而猶爲國有人乎。今方三千里內。凡有含生之類。皆莫不欲食逆賊之肉。而想聞朝廷之擧措。此正轉危致安。免獸爲人之會也。所宜君臣上下。奮發淬礪。聲言討罪之不暇。而仄聞月餘。寂寂寥寥。有固若泰平無事者然。噫。在廷臣隣。夫孰非殿下之心膂手足。而豈皆恬視逆賊。以爲薄物細故。微眚小過而然乎。抑以爲恩讐兩忘。子賊無別。自是開化之本色而然乎。夫君臣者。天經民彜。亙古亘今。不易之大義也。一或有壞。則天地有缺闕。而人民不得安其生。故易曰天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。言君臣之分。如天地之高下。截然不可踰也。若爲人臣而容易犯君。無難肆逆。而猶不致法。則亂賊之興。將無日可止。而天地不得爲天地矣。其何以遂萬物之宜。而保一日之存乎。今之論逆賊者。前則曰彼方恃倭以爲援。吾末如之何。後則曰光範無與於再謀。而泳孝則已逃不可獲也。嗚呼。此皆賊邊人之說也。夫甲申之變。雖五賊之爲。而非倭無以藉其力也。事敗之後。非倭亦無以逃其命也。我旣與倭結爲兄弟。信誓丁寧。則萬國之交。皆當有公法矣。亦當有約條矣。臣雖固陋無所識。然之法之約。必無結鄰逆而助之之文矣。亦必無保納逋逃之文矣。若天下有桓，文之君。只此二者。已足以詘倭矣。況十年卵育。乘我有事。載後車而先劫以兵。毀國辱君。無所不至。而使之秉權專制。終始助謀。再三保匿。古今天下。豈有如此悖兄弟乎。夫天之視民。固無厚此薄彼之別。而爲善受福。爲惡受殃。此理之常。而歷歷可觀於古今者也。彼雖蠻虜無知。豈亦不聞夫天理之常。而敢恃其稍強。欺侮鄰國。如此之甚乎。但彼亦瞰我無人。故肆其㐫惡而無忌耳。行臣之計。請明申義理。詳陳曲直。先數其違法背約侮隣助逆之罪。諭諸同盟。移彼政府。使天下。曉然知倭罪之無所容於覆載之間。則以萬國公共之見聞。豈不有同辭致討。以共憤疾者乎。乃整我士民。詰我甲兵。問罪東海。試刃奴酋。則彼雖自稱富強。以經年勞費之餘。當自滅之不暇。況何有於一賊孝哉。如其不然。則此賊以屢敗之憤。愈蓄反噬之心。不知幾年。又復有何樣禍機。忽發於一朝之間也。殿下將何以應之乎。夫孝賊。雖不可獲而光範。則偃然不逃。揚揚逐隊於搢紳之間。豈光範獨非逆賊。而抑有可恕之端耶。假使此賊。眞如聖敎。所謂年淺慮短。爲人誘陷而爲之。分明是欲圖君父者也。分明是引寇反噬者也。分明是五賊之一也。奈之何以年淺慮短而恕之哉。且賊輩。同一凶肚逆膓。豈有泳孝謀事。而光範不與之理。設使不與。其不可以此贖罪也。況泳孝切齒於外。而先範爲應於內。殿下又何以待之也。然此二賊之不可不討。擧世之所知也。獨不知甲午諸㐫之罪。亦與此無異也乎。挾倭圍宮。劫迫君父。宛是甲申諸賊之餘術。而其變亂舊章。壞滅禮義。又玉均，泳孝之所不及爲也。而諸凶皆踵爲之。若金嘉鎭，安駉壽，趙羲淵，兪吉濬輩。是也。至於金弘集。身居首相。甘與冦賊表裏。同謀亂國。又不討逆臣。以爲此數㐫者。皆當用泳孝，光範之律而無疑也。嗚呼。臣以老病殘喘。朝夕待盡。今不得已爲討逆之請。則固不當妄論他事。以犯不韙之罪也。但目見綱常典禮。淪於糞壤。衣冠文物。陷爲禽獸。而亡國之慮。迫在呼吸。臣又不容不槩陳之也。臣竊伏覩殿下。自近年以來。勵精爲治。晨夜靡懈。奈奉行者。不得其人。不能善有作爲以承聖意。徒以用夷變夏。降人爲獸。爲能事。而名之曰開化。此開化二字。容易亡人之國。覆人之家。或名爲自主。而以國與倭。一政一令。必以咨稟。或待君父。如列國寓公。而佯尊大號。或毀裂衣裳。下從夷狄。而強穪文明。或自言富強而去軍制。罷防戍。使國勢日弱。其餘凡百施措。類不過如兒童之戱。而一無長久遠大之䂓。今雖不可一一究覈。而惟變服一事。尤其害義之甚。而不可不急先復舊者也。夫衣服者。先王所以辨別夷夏。表章貴賤者也。我國衣制。雖非盡合於古。然是中華文物之所寓。東方風俗之攸觀。先王先正。嘗講明而遵守之矣。天下萬國。嘗仰慕而欽歎之矣。此而棄之。則堯舜文武相傳之華夏一脈。無地可尋。而殷師及我祖宗用夏變夷之盛德大功。亦無以發明於天下後世矣。嗚呼。是豈可忍也耶。往在甲申。殿下曾爲狹袖之制矣。旋覺其非而除之。民庶上下。莫不仰大聖人遷善改過之量。非比尋常萬萬也。至於今日。一變而爲甲申。二變而爲黑衣。循是以往。則又將駸駸然爲斷髮之擧矣。殿下受先王五百年宗社之重。任先王三千里生民之衆。固當全其付託。以獻於先王可也。奈何一從賊臣之謀。變亂國家之章。使堂堂小中華。從夷狄之俗。而爲禽獸之類哉。臣固知此皆非殿下之本意。而不得已爲是苟且姑息之計也。然自古未有不亡之國。亦未有不死之人。則與其得罪於先王。受罵於後世也。無寧守禮義之正。存聲名之美乎。往者雖不可諫。而來者猶可追也。今急渙發德音。嚴禁黑衣。一復舊制。而凡諸法度政令之近於夷狄禽獸之風者。皆次第罷去。不可頃刻留也。今之憚於復舊。而指是說爲不識時務者。皆莫不藉倭爲辭以爲倭方助我開化而致富強之業也。夫富強之說。其來遠矣。縱橫乎辯士之口吻。成敗乎戰國之交爭。其已照之鑑。已冷之灰。固不足重禍人家國。然世之人君。每每被其所誤。而莫之悟者。以其有近功小利。猶足以惑之也。若行一事施一政。而禍敗立至。非惟時君不聽。說之者。亦必不爲是淺近之謀也。殿下試觀夫近日所以爲開化者。其效果何如哉。如上所陳赦逆賊毀衣服諸事。亦豈皆有益於富強乎。委國於倭而受其節制。聽其頤指。事事學倭。件件學倭。而終不聞錢糓加富。人民加多。甲兵加強。而但見削弱日甚。危亡日至。此又何故也。嗚呼。是皆不難知也。彼倭者。棄禮義。但謀利之虜也。何苦而經年積勞。動兵費財。爲隣國富強之謀。而無所取其利哉。必其凶謀奸計。包藏已久。藉名助我。而實欲亡我也。以甲申甲午之事觀之。雖愚婦小兒。亦皆知其心之所在矣。固不待施諸政事之間。而禍敗先至矣。夫何擧朝甘墮其術。嘻嘻然而莫之悟也。假使得倭之助而眞致富強。亦且不爲。況未必能富強。而徒受侮弄哉。此愚臣所以謂逆賊不可不急討。而衣服與凡諸變更。不可不復舊也。抑臣又聞之。行政自身始。人君先正其身而後。百司庶僚六軍萬民。可得以正矣。伏願殿下。自今日始。審察天命人心去來之可畏。奉三無私。以爲天下先。有善必身先行之。有不善必身先去之。非孔孟之書不觀。非堯舜之政不行。凡奇技淫巧玩好之物。不接於目。凡惰慢邪僻不正之氣。不設於身。持之以久。動之以禮。殿下之一念。誠實如此。則至誠而不動者。未之有也。上有好者。下必有甚焉。凡前日頑鈍嗜利無恥之輩。安知不改頭革面。精白一心。以承休德而爲先病後瘳之地乎。苟如是也。敎令不出宮門而如水。民情孚感於千里之外矣。因之而任賢使能。修擧廢墜。賞功罰罪。恭行命討。則彼亂臣賊子。自當屛息退縮。求死不暇。而制洋撻倭。不足慮也。此只在殿下一心之如何耳。伏願殿下留神焉。臣無任戰栗祈懇之至。謹昧死以聞。
䟽成後。又有一說。玆敢尾附。伏願垂察焉。臣居在窮巷。未見朝家文字有年於玆矣。仄聞近日朝廷。背淸自主。尊殿下爲大君主陛下。若使殿下。繼述孝廟志事。掃淸中原。鎭撫四夷。則名正言順。可以有辭於天下後世矣。雖未必然。若能眞箇自主制淸制倭。則迨此皇統久絶之日。自任以繼天立極。或無所不可。而今則不然。聖明孤立。寇賊傍伺。咫尺殿庭。威令不行。而徒效倭奴之僭稱。一朝受陛下之號。則名實不副。恐終爲聖德之累也。況大君主三字。於禮無據。於古未聞者乎。區區妄見。寧伏鈇鉞。不敢隨衆加陛下二字。而依舊以殿下書之。無禮不敬之誅。實所難免。臣尤不勝惶恐俟勘之至。
宣諭大員命下後。陳懷待罪䟽。丙申正月十一日
編輯伏以皇天弗吊。我大行王后奄遭愍凶。八方民庶。罔有小大。皆莫不痛哭呼寃。誓不欲與逆賊共生於覆載之間。況如臣無狀。曾荷天地父母再造之恩。得以保全性命延至今日者。又豈不欲捨十族而復大讐哉。顧臣才微力薄。旣不能興翟義討莾之師。又不能辦張艮報韓之椎。只願速死爲厲鬼。掃滅逆賊。以報此生未雪之寃而已。繼而賊徒。到底肆㐫。勒迫上下。至有毀形之禍。而欲以易一國之俗。臣於此。尤恨其死之遲。而不忍見宗社生民淪於糞壤之中矣。乃於去歲十二月。被逮於逆賊。滯囚踰月。適値國家討賊之會。始得放釋而歸。臣雖生還故里。偃仰自在。然上念鑾輿離宮宵旰未弛。下念民徒義起。同類相殺。臣非木石。何以爲心。方勞悴成病。苦苦叫死之際。忽本地守臣。奉傳十行綸音。俾臣宣諭於諸郡義衆。臣雙擎拜讀。雖其文字體製。有損國體。其辭意之至誠惻怛。則可以見大聖人愛民好生之德。逈出尋常萬萬也。雖冥頑無知之徒。皆應感涕自服。況彼皆仗忠義之民。其發於秉彜之不能自已。洵如聖敎所云者。又豈有逡巡躕躇。不思解歸之理哉。且人臣受命。或可辭免於泰平之時。寧可圖避於危難之日哉。第臣有莫大不可赦之罪。而又有所未解者。臣於丙子媾和之初。雖妄陳一疏。而辭不分明。不能感回聖意。使後來禍敗。至於如此。臣罪之不可赦。一也。姦黨亂政。久爲痼弊。主威日降。國勢日傾。而臣徒守小廉。知不敢言。以自陷於忘君負國之科。臣罪之不可赦。二也。連年國變。如壬午甲申甲午及昨年焉。而雖嘗奔問闕外。略伸分義。終不能忘身捨命。爲討賊救主之計。人理盡矣。臣道蔑矣。臣罪之不可赦。三也。人臣負罪有一於此。未或免於王章也明矣。況臣兼此三大罪。縱天恩罔極。得暫假息。當爲百世君子之誅。寧可靦然抗顔。稱說王命於堂堂義旅之前哉。此則旣然矣。而臣囚在京邸。目見昨歲十二月二十八日之事。逆魁弘集秉夏。雖皆就戮。而羲淵，吉濬以下諸賊。則又皆在逃不獲。夫罪莫大於弒逆。逆莫大於弘，夏，淵，吉。雖斬作萬段。屠其十族。猶未足以雪神人之憤。今戮之而不明正其罪。號令一國。逃之而不收其妻子。嚴加譏捕。只視之若尋常薄罪。一置勿問。務從惟輕。夫罪人不孥。固文王之政。然非謂弒逆大故如今弘，夏，淵，吉諸賊者也。況又逃不及誅者。又安可置不復問。使逆賊。無所憚而養其遺種。以貽後日之患哉。是則名爲討賊。而實使縱之也。今以是而使臣苟爲辨說。欲以散擧義討賊之衆。彼若執此以詰。則臣辭理已屈。其何能對揚聖意。此臣之未解者。一也。古今弒逆之變。無世無之。而皆出於其國之臣。今萬國交和。四海爲一。則當患同恤仇同嫉。以信義相接可也。彼倭賊者。不思隣誼。先焉而泳孝光範。後焉而羲淵吉濬。皆莫不協謀同逆。以成屢年之變。而爲逋逃藪。臣聞各國通和。有所謂公法者。又有所謂約條者。臣未知之法之約。果有助隣逆而劫人君上。弒人國母之文乎。必無是理也。如果無之。其所謂法所謂約者。當用於何地。旣立法矣。旣設約矣。則當數倭之罪。移諸各國。興師問罪。以同憤嫉大義也。今則不然。我旣畏倭而不敢開口。各國亦視以爲當然。今諸郡義兵。動以爲倭賊不討。無以復讐。其名旣正。而其言亦順。假使臣賷旨下去。諭以形勢。彼若據以大義。不論成敗雲爾。則臣何以對。此臣之未解者。二也。自開化以後。盡革先王之法制。一從倭賊之指揮。使中華爲夷狄。人類爲禽獸。此開闢以來所未有之大變也。而剃髮一事。尤其甚者也。何幸聖心幡然。至並擧衣笠。有從便爲之之敎。此誠天日重明之秋也。然自上未聞有明快長髮之旨。而一二諸臣之尙今保髮者。乃反削之於哀痛詔下之後。噫。聖心豈亦不知華夷向背之不可頃刻遲也。特以已斷之髮。不可猝然而長也。故欲徐徐而處之矣。然彼至愚之民。妄相忖度以爲聖上。樂於從夷而厚於誣民也。轉相致訛。牢不可破。則臣雖奉宣聖諭。話其不卛。彼必曰何所令之反其所好也。臣又無辭以對。此臣之未解者。三也。今臣旣負大罪。而於朝廷擧措之間。其所不可解者又如此。臣雖欲黽勉膺命。竊恐無益於事。而徒損國家之體也。夫事從義則順。背義則逆。今急數罪倭賊爲文。傳移於同盟各國。照之以公法。證之以約條。則在我之義。固已明且正。而彼之違法背約之罪。將無所逃於萬國公共之論矣。乃整我師旅。問罪東海。則彼府郡之兵。固皆切齒腐心。捐身赴義者也。若選其頭目。賜之以隊官哨將之任。而使各麾其衆以進。則其已起者尙矣。其未起者。豈有不聞風相卛。爭欲死於國家者乎。此猶可爲今日之中策也。若夫較強弱之勢。而量衆寡之不敵。以俟可爲之機。亦當存我典禮復我文物。凡政令之稍涉夷俗者。一並革罷。而更下哀痛之詔。明示悔改之意。則彼蜂屯蟻聚之衆。將不待宣諭。而皆已棄兵散歸矣。此下策也。如或不然。而徒惡民之紛亂。苟欲鎭靜目前。而倭賊之護逆依舊。朝家之剃髮依舊。則彼至愚而神者。豈肯樂於自瞞。而遽然散歸哉。夫不欲散歸。則必繼之以雷霆之師。而所遇無不摧折矣。嗚呼。是本皆聖上之赤子。而驅此殺彼。豈仁人之所爲哉。此無策也。用中策則臣雖老頹。猶當爲王師前驅而死所不敢辭也。如不得已而用下策。則朝廷之上。老成宿望。自有其人。不須以臣醜差。苟充莫重使事之任也。今不出此兩策。而徒欲使臣奔走道路。則臣寧伏違傲君命之罪。而誠不敢強冒其不可解者。以受萬口之嗤也。臣旣不敢聞命登途。又不敢偃然在家。謹玆出伏路次。恭俟鈇鉞之誅。惟聖明財察焉。臣無任祈懇屛營之至。謹昧死以聞。
再䟽丙申正月十六日
編輯伏以臣日者封章。妄陳所懷。出伏路次。恭俟嚴譴之至。及承下批。恩言溫粹。旣諭以時。又勉以義。臣感懼交幷。雙淚自橫。苟非聖上如天包含之量。臣之逋慢不敬。已難容於三尺之下。人臣受恩如此罔極。而不思報其萬一者。則非人類也。當卽日束裝之不暇。何敢重瀆聦明。以增罪戾哉。但臣進退行止之機。已決於前䟽所陳中下兩策之採納與否。而今聖上皆置而不問。聽之愈邈。是臣人微言輕。不能見孚於上也。旣不見孚於上。則臣雖勉強膺命。又安能見孚於下哉。且臣區區秉執。毫無改易於丙子之䟽矣。以臣所見。今天下大小大變恠。可爲痛哭者。指不勝屈。口不勝言。而惟討倭復讐。長髮變夷二事。實爲此時莫先之急務。故臣爲朝廷言之。而朝廷之取捨又如是。則俾臣宣諭。政猶欲其入而閉之門也。臣更有何望。只有含痛茹寃。限死自靖而已。萬萬無奉承聖諭之道。臣之罪戾。於此而極矣。請伏違命之誅。以爲天下後世之爲人臣者戒焉。臣無任瞻天望聖恐懼戰慄之至。謹昧死以聞。
辭議政府贊政䟽戊戌九月十八日
編輯伏以臣跧伏鄕廬。竊伏聞七月二十六日之報。驚惶罔措。不省所爲。幸賴皇天祖宗保佑監臨。玉體睿候。旋卽有天和之慶。八方民庶。莫不攢手欣賀。以祝岡陵之壽。臣亦化育中一物。其始憂終欣之情。豈或有異。但臣素患風濕。加又衰頹。宛轉床笫。氣息斷續。旣不能奔問闕外。又不能趍參賀班。以伸臣子之分義。天理人道。於斯俱蔑。杜門訟罪。方俟嚴譴。忽於日前。有人傳示朝紙。有詔下以臣爲議政府贊政者。臣駭汗沾背。實不敢料聖慈於蟣蝨之微。每加寬恕。有此分外之命也。蓋勿論其職之當否。揆以道理。固當顚倒於不暇。且臣之阻隔天顔。垂三十年。寧不欲一趍楓陛。以瞻耿光哉。然臣癃病難強之狀。旣如上所陳。而又以今日國家之情形。雖使伊葛當之。猶難下手。況臣鄙鈍。安能有絲毫補。此臣之欲前屢卻。終不能冒昧膺命者也。嗚呼。報答君恩。此生已矣。只願速死爲癘爲鬼。以掃除天下之凶逆。使吾君有一日之安而已也。雖然。臣旣不進身而言又不進。則是終負我聖明也。如其言而幸見採納。臣死猶瞑目。如或不然。臣之醜差無能。固聖明之所已知。何容靦然抗顔於朝廷之末哉。夫觀今之時。論今之勢。其危亟遑遑之狀。不啻如將死者之氣候。若使俗醫治之。其不促之絶鮮矣。惟善醫者。必先察其受病之源。而急救其氣之本。使稍復生意。然後諸藥可投。而雜症邪祟。次第可攻矣。今之論國家之病者。其孰不曰名實不副也。綱紀不張也。彜倫不明也。禮義盡亡也。人獸無別也。然苟不求其受病之源而先救之。凡此諸祟。萬無可祛之道。而一脈生意。亦隨以盡矣。所謂受病之源者。又不在乎他。卽在乎聖主一心之正不正如何耳。如上之心正。則雖從此而復殷高周宣之業。爲天下萬國之義主可也。上之心不正。則宗社有邱墟之慮。而生民有魚肉之慘矣。其幾又在乎思與不思之間而已。臣請以聖明所當思者而陳之。嗚呼。臣竊觀國家之𥚁。起自壬午。再起於甲申。三起於甲午。四起五起於乙未。而又有駉壽之亂。鴻陸之變。皆在肘腋眉睫之間。而外冦內擾之興。寔月不已。至於今日。危亡已迫。而將來之𥚁。似又有不可測者。聖明亦嘗究其故。而識其端耶。夫𥚁亂之興。非一朝一夕之故。而履霜堅氷。必有其漸。明君常防之於未萌。故亂無自而興。後世人君。不能皆明。則雖或迷之於始。而亦能覺之於後。遇亂思省。故雖亂而未至於亡。惟始終迷誤。亂不知改者。則自古及今。未聞有一人能保其國者。此雖不欲爲聖明歷陳之。而其效驗之昭在方冊者。皆不可誣也。如使聖明懲於壬午之亂。而改悟思省。則甲申之亂。無自起矣。又懲於甲申之亂。而改悟思省。則甲午之亂。無自起矣。又懲於甲午之亂而改悟思省。則乙未八月之變。庶或不作矣。由此而又懲又思。則駉壽之亂。鴻陸之變。又無以作矣。此其事機有必然者。今雖言之無益。而前日之不能。今日之悔也。若不及今思省。則又安知後日之悔今日。亦猶今日之悔前日也歟。假令始自今勵精爲治。早寤晨興。力反前非。而𥚁患猶有不可測者。寧不愈於終身迷誤者哉。臣愚死罪。伏覩聖上。資質淳仁。愛人好古。然終至於此者。曷故焉。蓋其心馳於物。而性習於慾。柔有餘而剛不足。明細故而暗大體。好諛而不好直。好逸而不知勞。三十餘年之間。天譴於上而聖心不之悟。民怨於下而聖心不之恤。此其所以致今日之𥚁也。聖明若能反思乎此。實究其故。而眞知其端焉。則臣知夫聖上當乙夜淸明丙枕無寐之時。萬念徘徊。百感轉輾。必以爲坤聖之遭此㐫變者何故。國勢之漸趍危亡者何故。逆賊之屢興。由失何道。夷狄之侵侮。由失何策。政令何爲而不立。百姓何爲而不安。朝廷之臣。孰爲賢邪而一心之發。孰爲理欲。以至夫聖朝創業之艱。何故至此而欲墜。列朝立法之美。何故至此而全廢。華夏相傳之典章文物。何故至此而盡絶。如是反覆。思而復思。則臣又知夫聖心必當惕然恐懼。藹然感發。繼之以奮然矍然。思所以滌蕩振刷。廓揮乾剛。使日月再明。天地重新者矣。於是乎鷄鳴而起。先訪諸臣之耆舊有德望者。及平日好爲直言者。詢問今日急務者何事。民之所惡者何事。政之爲弊者何事。怨讐何由而報之。王業何由而昌之。民心何由而定之。必須克勤克儉。如臨如履。臥薪嘗膽。如越句踐。招贒恤民。如燕昭王。自一心之微。以至萬事之衆。決定公私。審察善惡。凡屬乎公者則行之。惟恐不力。屬乎私者則去之。惟恐不盡。善之發則培養之深。如春噓物茁。惡之發則禁除之速。如雷迅風厲。用人之際。如其君子也。則任而勿疑。如其小人也。則斥而勿敘。內自宮闈。以及朝廷州郡。視之如一。勿有間隔。然後爲治之法。可得以言矣。然心之善惡。事之公私。人之君子小人。皆不可以易辨。則必也讀書窮理。使心志開明。庶可無認賊爲子。喚金作鐵之害矣。讀書之法。則必自大學論語始。而間讀春秋綱目。知古今治亂之效。而又須莊敬以持之。誠實以行之。使此心內外。無一毫之間斷。則日漸月積。自然志強慮定。不爲近功小利所亂。不爲小人邪說所移矣。此臣所以謂天下國家興亡盛衰之本。皆在乎聖主之一心。而要在乎思而正之也。然則今日救病之方。孰有加於此哉。夫挾泰山以超北海之謂不能者。以在分外故也。如在其分內。則雖赴熱火蹈白刃。猶無不可爲者。況就一身方寸上去惡爲善。豈不在反覆手之間乎。聖明自知今之亂無可已之期矣。然若聖明一心爲善。改過不吝。從諫如流。蓄賁育莫奪之勇。而有金石可透之誠。則天之所顧。神亦佑之。不出十年。可以爲政於天下矣。如其不然。見今強敵伺釁。逋逆釀亂。朝無可仗之臣。民多橫決之勢。君位孤立。天意難測。雖有智者。將無如之何矣。嗚呼。是豈可不爲痛哭者哉。臣言至此。其他千百可言之事。皆不暇覼縷也。伏乞聖明。留神澄思焉。至如臣之愚陋無狀者。自分廢棄。甘與草木同歸而已。復不能彈冠結綬以玷淸朝也。伏乞還收成命。亟遞臣職。仍令有司。治臣之罪。以爲人臣之戒焉。臣無任戰汗祗栗瞻望祈懇之至。謹昧死以聞。
再䟽戊戌十月初九日
編輯伏以臣日者封章。冀蒙罪罰。兼陳不可冒進之狀。而附以芻蕘之言。雖其愛君憂國。寔出中情。戇愚觸犯。理合萬戮。重負罪戾。伏俟鈇鉞。乃者聖上垂天地之德。包含垢穢。恕納狂妄。賜以溫批。天語丁寧。至諭以終不如面晤。又諭以朝夕左右展布所學。臣拜受祗讀。感淚橫逬。孔子稱舜之德曰。好察邇言。孟子曰。好善則天下之人。皆將輕千里而來。告之以善。夫以臣言之淺近。而聖明猶察而納之。天下之士。聞聖明之於臣如此。其孰不彈冠于于。樂告之以善言哉。如此則天下之善。皆將爲聖明之德。而太平萬世。庶幾復見於今日。臣雖無似。竊不無須臾無死之願。思見至治之成也。嗚呼。有君如此。豈不欲策駑𮩻竭愚鈍。以仰補聖化之萬一。然臣犬馬之齒。已六旬有六歲矣。蒲柳之質。老而便衰。殿屎之狀。只俟符到。苟有一分可強之道。則豈敢妄有遐心。以添逋慢之罪哉。然臣耿耿孤衷。死猶未已。每念王室。難禁衰安之流涕。歷言時事。只有賈誼之痛哭而已。所以於前䟽引而不發者有焉。今若憑恃寵靈。盡言不諱。則恐涉煩瀆。反逆君上之心。欲循例緘默。有懷不陳。則復恐非事君無隱之義。夫厭聽時病。以速𥚁亂者。前代末主之所爲。非所以待吾聖明。然則臣何必憚夫煩而有懷不陳。以自負而負聖明哉。然臣以𤱶畒之賤。不識時宜。兼且才短慮淺。雖有所言。亦何異於拾螢補日。但芹曝之獻。自不勝野人之誠。謹以前䟽所未盡者。添損敷衍爲十數條。庸備乙覽。若蒙採擇。臣死不朽。如其不可。臣當伏妄言之誅。惟聖明裁察焉。其一曰。請開經筵。以輔聖學。臣於前䟽。旣以聖明之一心。爲國家興亡盛衰之本。而請先正之矣。又以讀書窮理。爲正心之本。而請講大學，論語矣。彼不知者。必笑臣以爲迂。然求古帝王致治之要。蓋莫有先於此者矣。是其爲說。具在於朱子行宮奏箚之中矣。若命儒臣。入講詳達。可得其法。臣不必更贅。然又有一說焉。或者乃謂人主一日萬幾。奚暇讀書。此有不然者。人主一日之間。接賢士大夫之時常少。而接宦官宮妾之時常多。聲色貨利之欲常勝。而求道願治之心常不切。所以然者。習於宴安而憚於振作。明理之功未至。而私慾之蔽未祛故也。今夫移接宦官宮妾之暇。招一儒臣而論義理。移思聲色貨利之心。讀經傳而廣見聞。蜵蜎蠖濩之中。常不忘此事。或日讀一章。或歲讀一經。不求多得。而惟求眞知。不事記誦而惟事踐履。一句必求可行之實。一書必見自得之味。如此習熟。心安性成。則雖不能盡讀經傳。聖贒之學。已成綱領。其未讀者。皆在其中矣。何必如初學尋數章句之爲。然後始可謂之讀書耶。臣聞近日官方。無常帶經筵之職。而又無儒賢招選之禮。如此則宿學抱道之士。何由進於王庭。而上雖欲疆勉學問。將何所資益哉。臣願自今日。始復古經筵之職。選朝野博學正直之士。常帶其任以輔導君德。且益勸睿學。期於成就。千萬幸甚。其二曰。請愼飮食。以保聖躬。臣竊觀孔子沽酒市脯不食。康子饋藥。謂其未達而不敢嘗。夫孔子豈甞謂市人之食。必害於人。康子之藥。必害於己。然孔子猶愼之者。不以口腹之累。忘輕生之戒也。今夫外國所具之需。雖珍味美饌。旣非常膳所進之物。而味旣不正。且土産不同。胃氣受損。以聖人之事觀之。是豈可或下一箸耶。不寧惟是。以近日鴻陸之變觀之。彼在逋之賊。不止一鴻陸。萬有一敢懷凶逆。踵行其餘謀。則聖明將何以察之也。先朝之法。凡飮食之自外至者。皆不得進御。所以防未然之𥚁也。臣願自今日始。凡飮食茶果之自外國來者。一切不御。以保聖躬。千萬幸甚。其三曰。請屛私侍。以肅宮禁。臣觀先王之制。雖宗戚近臣。不由政院。不得入覲。其入覲則史官隨之。諫臣從之。凡上下之動作言語。皆得以記之。是以君臣之間。皆無私言。公道行而朝體尊矣。後世私覿之例漸煩。而史官不從。諫臣不入。於是乎干謁成風。賄賂爲柄。巫卜風水之徒。皆稱入侍。屯監牛稅之類。皆傳詔勅。其屈辱主威。墮損國體。莫有甚於此者。遂乃小人窶夫。操弄政柄。甚至國有大事。大臣不知。政府不聞者。嗚呼。是豈可使聞於隣國乎。臣願自今日始。凡有入覲者。必由喉院知之。而令史官諫臣得從其後。其陳達不以道者。諫臣必彈去之。詔勑之不合義者。許令喉院覆逆。其奸細無賴之輩。勿令雜進。千萬幸甚。其四曰。請審用捨。以正朝廷。臣竊惟人君。皆莫不好治而惡亂。樂福利而厭𥚁害。至其用人。則又遠君子而親小人。厭忠直而好諛佞。是豈有他哉。君子只知有國而不知有身。故多逆人君之意。小人不知有國而只知有身。故務順人君之意。明君嘗察而辨之。言之逆者。必求諸道。言之遜者。必求諸非道。親君子而遠小人。故國常治。暗君反是。則國常不免於亂。其幾可不審歟。聖明自卽位以來。歷數諸臣。其能直言無諱。引君當道者誰哉。迎合上意。頤指聽從者誰哉。聚斂掊克。奉獻無數者誰哉。今臣不敢指誰爲君子指誰爲小人。而聖明如以臣言試擇之。乃可得也。臣願自今日始。令大臣卿將以下。極陳過失。無有所隱。又令各擧忠直敦行之人。苟可以輔國安民者。卛聞以上。又飭道臣。察擧儒生之有才德文章者。如漢孝廉法。以爲需用朝廷之上。凡聚斂掊克者。循默阿諛者。與夫妨賢害能。好說新奇者。一並斥之。使諫諍行於上。職事擧於下。則千萬幸甚。其五曰。請蕫百官。以務實事。臣竊惟爲官擇人。不爲人擇官。先王建官分職。以理衆事。各視其才之所能而任之。不強以其所不能。又必久任其官。以黜陟幽明。今也不然。不察其人之能否。不問其任之久近。朝授暮遞。奪彼與此。爲官者亦視官爲逆旅。爲度支則漫不省錢糓出入之數。爲法官則又不省法律科條之文。因循玩愒。苟竊料廩。人有問之則曰吾不知也。又詰之則曰吾將遞矣。去者如是。來者復如是。噫。如是而職果擧乎。政果理乎。國家昇平日久。百度懈弛。上下恬嬉。徒事文具。虛僞日滋。靡靡成俗。至於今屢經變故。宜若少振。然其遺風。猶尙未殄。一遇𥚁亂。則又皆倉皇棄走。任君國於顚沛而不顧。此無他。憂國不如憂家。愛君不如愛身故也。臣願自今日始。行古三載考績之法。殿最能否。久任責成。如有冗官費廩無益實事者及遊戱度日不修職事者。並皆汰去。以振政綱。千萬幸甚。其六曰。請正法律。以立紀綱。臣竊惟國之有刑律。所以弼敎而納民於軌範者也。太緩則民玩而不行。太急則民怨而無所措其手足。惟得於緩急剛柔之中。然後恩威並行。而民不頗矣。臣未知近日所謂開化者。其法何如。而惟有罪不刑。輕重同罰。卽其致亂之道也。泳孝，光範，載弼。甲申之逋逆也。還入於國而不能正法。允植。乙未之弒逆也。三年之後。僅行竄配。駉壽。甲午造亂之魁。而又欲動搖國本。包藏不測。是宜論以大逆。而只曰謀作亂。且逃不受勘。而薄竄其黨與。此有罪不刑之大者也。李裕寅僞造詔勑。賊陸謀害聖躬。其輕重懸殊。而處絞同律。畢竟裕寅減死。而賊陸無加律。此其輕重失律之大者也。蓋嘗論之。刑罰之輕重。隨其罪之大小耳。非有好惡而高下之也。故黥劓剕宮者。不殺之刑而有輕重者也。賜死處絞，梟首，腰斬，車裂，孥戮者。殺之之刑。而有輕重者也。今之律則不然。勿問罪之大小。畫一於絞而不能加。盜淫殺人謀叛弒逆。滾成一案而更無差等。安有視君父之讐。與庶人相殺者同。而謂之公平者乎。夫罪人不孥。固文王之善政也。然亦非所以治極逆大憝者也。此何以知之也。書曰。孥戮汝。又曰。無俾易種於玆新邑。又曰。殪殄滅之。無遺育。其不信然乎。向者賊陸擬律之時。聞有二三臣僚之䟽請加刑。政合輕重大小之論。而旋爲民黨所沮雲。臣實痛之。苟如此。則亂臣賊子。無所知懲。而姦回不忠之徒。接踵而起矣。其將何以爲國。亦將何以治有萬不齊之衆乎。臣願自今日始。申明律文。嚴立科條。凡係惡逆大故者。並以舊法從事。合斬首者斬之。合收孥者收之。雖嚴猛而存審愼之意。雖寬恕而杜僥倖之路。必使賞罰分明。號令齊肅。以一綱紀。以厲頑頹。千萬幸甚。其七曰。請罷民黨。以遏亂階。臣竊惟古者。有誹謗之木。進言之鼓。至於本朝。亦有儒生之伏閤。太學之捲堂。固未嘗使民無言也。然皆有防限。皆有節制。寧誹謗政事。而無迫逐大臣之擧。寧封章呼籲。而無脅制君上之事矣。今之所謂民黨者。則嘯聚市井無識之輩。苟合徒衆。借名忠愛。順指大臣。呼來呼去。指斥君父。凌辱國相。晝夜蚓結。喁啊作聲。廣張威福。氣燄可畏。嗚呼。自此而政柄勢權。皆移於民。朝廷將不得出一言行一事矣。賈誼所謂足反居上。首顧居下者。不幸而近之矣。如此不禁。則國安有法綱哉。臣聞外國。有所謂自由議員民權之黨。至有自選民主之例雲。今此黨人。旣已迫逐大臣者屢矣。則雖爲此進一層之事。亦何憚而不行乎。假令此輩眞箇是忠君愛國。揆以道理。漸不可長。況彼皆烏合之衆。安能知經邦大道。雖或有一二言之可合採用者。亦何足贖其逼止之罪耶。但政府諸臣。不能鞠躬徇國。使衆民潰裂至此。此則朝廷之所當自反。而不可專責之於民也。今聞聖上奮發乾斷。方皆鋤治。誠莫大之幸也。然不善其後。恐無以厭服衆心。且莫若渙降德音。罪己責躬。示以至誠惻怛十分改圖之意。又諭以孝悌忠信敬君親上之道。使彼感服。然後治其尤甚者幾人。餘令法司罷遣而急須明其政刑。力行敎化。使民心。曉然知上之果不我欺而實心實政。終始如一。則彼海外蠻夷。亦將斂袵來服矣。夫何患於民之不靖乎。如或不然。則彼至愚之民。共懷不服之心。反蓄怨上之意。欲遽加摧折。則挑發𥚁機。欲置而勿問。則養成驕傲。二者之間。皆足以亡國矣。唐太宗之言曰。民猶水也。君猶舟也。水能載舟。亦能覆舟。此言深切有味。臣願聖明。監此亟圖焉。則千萬幸甚。其八曰。請禁起復。以正風俗。臣竊惟周詩曰。父兮生我。母兮鞠我。欲報之德。昊天罔極。蓋人子之生。受父母莫大之恩。雖生而日奉三牲。沒而服喪終身。猶不可報其萬分之一。然先王之制喪。不過三年而除之者。非謂如是而足。蓋就無限之中。節之以有限也。日月不可久住。而先王制禮不敢過焉。則孝子哀痛之情。當無有極。雖萬鍾之卿相。有不暇念者矣。此寔出於天理人情之自然。非苟爲是戚戚之貌也。臣聞近日官府。有所謂復期者。親喪未幾。卽脫衰麻。靦然出仕。無復愧容。噫。風俗之乖悖乃至此耶。國有大事。不得已而起復。君子猶非之。求知此輩。亦有父母之恩者耶。古之時。居喪飮酒食肉者。人以爲傷風敗俗。請擯諸四裔。無令汙染華夏。如見初不居喪者。當復謂何哉。且況不孝而能忠者。臣未之聞也。嗚呼。當此夷狄橫行。邪學充滿之時。爲人上者。雖惇彜倫明禮義。以導卛百姓。猶不能正敎化。況爲之滅倫敗常之法。以自趍於夷狄禽獸之域哉。臣願自今日始。凡內外官職起復出仕者。幷皆斥退。永革其復期之例。千萬幸甚。其九曰。請節浮費。以紓國用。臣竊惟財用之於國家。猶人之有血氣。血氣竭則人死。財用匱則國㢢。此不易之理也。我國財政。惟有賦稅。而賦稅之出。皆由農民。夫農民。終歲勤苦。而不給數口一年之食。猶賣其半。以供賦稅。苟思其艱。雖一粒糓一文錢。豈可濫用無節耶。臣聞近日度支之積。常有不足。以至借欵外國。夫今年不足而借欵。明年又不足而借欵。借未暇報而國用愈絀。畢竟割地以與之矣。割地不足則又將擧其國而與之矣。此必然之勢也。臣願自今日始。停不急之役。杜無功之賞。去奢侈之心。絶玩好之物。經用之外。一毫不入。無以國庫爲私藏。千萬幸甚。其十曰。請整軍法。以修武備。臣竊惟國不可無兵也。而我國無兵。兵將以有用也。而我兵無用。蓋兵。在營則死於將。臨陣則死於敵。乃可用也。今之兵則不然。皆以親衛侍衛爲名。而自上及東宮。皆有都元帥。元帥之稱。是以軍士皆慢視其將也。曰彼亦非大將也。有罪而笞。則必曰吾之身。有親字侍字。安敢笞我哉。如是者。能制命於將乎。不肯制命於將者。其能致死於敵乎。故曰我國無兵也。而雖有之。皆無用也。必須賞罰分明。恩威並行。然後可以如臂之使指。口之使舌。雖赴湯蹈火。而不之辭矣。臣願自今日始。復古五營節度之制。去親衛侍衛元帥之名。使將各領其軍。專任生殺。以敎技藝。以勸忠義。使緩急有用。千萬幸甚。其十一曰。請討讐逆。以明大義。臣竊惟朱子曰。君父之讎。萬世臣子之所必報而不忘者。又曰。春秋之法。君弒。賊不討。則不書塟者。正以復讐之大義爲重。而掩塟之常禮爲輕。以示萬世臣子遭此非常之變。則必能討賊復讐。然後爲有以塟其君親者。不則雖棺槨衣衾。極於隆厚。實與委之於壑。爲狐貍所食。蠅蚋所嘬。無異。嗚呼。臣常讀此。未嘗不痛哭流涕以爲今日臣子之罪。可謂上通於天。而無所容於覆載之間也。夫乙未八月之變。其至寃極痛何如。其血怨骨讎又何如。而星霜三周。尙未聞施一計策行一擧措。以討復爲言者。臣誠未知朝廷。自有一副良筭。謀議密勿。以待時可。而外間不之聞耶。抑視以爲薄物細故。自居以含弘廣大而捐之耶。由前則政事施爲。無一可稱於民。民心不一。何以圖事。由後則父子之倫。君臣之義。自此永墜而人類無異於禽獸矣。含生不如於速死矣。夫匹夫匹婦爲人所殺。爲其子者。皆欲思報其仇。況我五百年先王之宗婦。三千里民生之慈母。遭此罔極之變。曾不若匹夫匹婦之猶能償命者耶。今所殺者。僅得弘，夏二賊。而尙不明正其罪。吉濬，羲淵，博，範，善輩。雖逃未獲。而猶有其父兄妻子。乃一遵逆輩自全之法。曲護而保存之。至以允植之渠魁凶逆。不能萬剮凌遲。倭賊三浦之縱兵作逆。而不能移照捕來。是何厚於逆賊而薄於國母也耶。見今聖明悼念不已。饋奠過期不忍撤。陵儀比古致加隆。然極天之讎。旣未絲毫報復。則以朱子之言觀之。凡此虛文過禮。適足爲隣人之所笑。而抑聖后在天之靈。必不以此少慰其寃恨之心矣。且孰若勤一政事。施一恩惠。與百姓誓心矢志。寧以國破。不復讐則不已。寧以身亡。不復讐則不生。爲務也哉。夫倭賊之於我。前有二陵之讐。至於近年。通和之後。屢起大變。無逆不助。無逃不納。此誠我國臣民不共戴天之讎也。雖夷艾其國都。屠滅其種類。亦不足以洩神人之憤。但今我國兵單勢弱。雖不能遽興師旅以討其罪。惟可正辭明義。使之縛送諸逆。捕納三浦也。在春秋曰無保姦。又曰。天下之惡。一也。魯桓之喪。齊猶殺公子彭生。若據此爲辭。以聲言於彼。而又會同萬國。照之以公法約條。彼雖狡詐。獨不畏天下之公議乎。設使彼卽不許。亦可以明吾大義。而益激義士之憤。有以待之而往討之也。今乃忘國大讎而不知恥。政壞民散而不知捄。外患不測。內潰日甚。而恬若無事。熟睡不醒。此臣所以寧欲溘然而無知者也。且臣又有所言者。乙未東南之民兵。今之所謂匪徒。而古之所謂義兵也。臣謹按春秋之義。亂臣賊子。人人得以討之。故漢翟義之討王莽。關東之討董卓也。綱目皆大書以與之。推此義也。國有亂賊。大君不能討。方伯不能討。則雖布衣之賤。亦無不可討之義。方逆賊之盤據朝廷也。聖明之身。亦且朝夕不得保。況暇爲討復之擧乎。方伯之臣。皆爲賊爪牙。奉供如不及。兄肯有討復之心乎。幸而天理民彜之賴不全墜。而東南儒生之輩。興擧義旅。又有一二搢紳之起其間者。使日月生色。而後世之人。得有以知三綱五常之道。噫。方天地晦塞之秋。若無此輩之號令。吾東庶幾無辭於天下矣。世之人。徒見其下流之侵掠。遂謂之匪徒而漫不分別。此又可見人心陷溺之甚也。何幸聖上惕然獨念。旣召還越境之臣。其餘亦皆次第赦罪。誠聖德也。然旣召而不能用其言。任其顚沛流離而不之顧。則爲德之不終也。又其死亡諸人。雖皆草茅賤儒。亦皆義烈殉國者也。其在朝家培養民彜之道。亦當有褒卹之典矣。蓋亦所以收拾人心。激勸忠義。以爲異日復讎之基者也。惟聖明之裁之則千萬幸甚。其十二曰。請嚴華夷。以立大防。臣竊惟鴻濛剖判。升者爲天。降者爲地。南北爲樞。東西爲維。而人物生於其中。固無孰華孰夷之分矣。然天開於子。子者。北方之位也。地闢於丑。丑亦北方之位也。北方旣爲天地始生之位。而陰陽二氣。亦先生焉。故正大淸秀之氣。皆聚於是。而聖人生焉。如五帝三王。是也。卽今中原之地也。然人之生。莫不有仁義禮智之性。而自然有惻隱羞惡恭敬是非之情矣。莫不有父子君臣夫婦長幼朋友之倫。而自然有親義序別信之則焉。聖人見人莫不具此衆美之德。而不知所以相接相親之道也。於是乎制爲敎法。以化天下。以其親踈有間也。爲之斬齊功緦之服而限之。以其尊卑有等也。爲之黻冕繪畵之差而明之。以其內外有別也。爲之堂閨墻簾而辨之。爲之禮以交上下。爲之樂以和神人。爲之刑以治姦慝。爲之政以出敎令。學校以明人倫。祭祀以報其先。甲兵以禦暴亂。士者。明仁義道德。以佐君者也。農者。出粟米布帛。以供上者也。工資器用。商通有無。以至衣服飮食。起居動作之間。若大若小若精若粗。莫不有一定不易之䂓矩。凡此皆聖人所以立萬世之大典。爲萬世之表準者也。故謂之華夏。華夏者文明也。言其典章法度粲然文明也。至於夷狄。旣處天地極偏之地。山川風氣。亦隨以不均。是以其人之生。少正大而多巧詐。今試言其情狀。則雖有仁義禮智之性。而未能講明踐履擴充敷施。如華夏聖賢之廣大而精微也。雖有父子君臣長幼朋友之倫。而未有親義序信。如華夏聖賢之曲盡而周至矣。雖能學問。而專尙氣器。獰猂自恣。無吾儒所謂精一克復變化氣質之工矣。雖能言理。而未甞求諸天命人心性情之奧。人倫日用常行之間矣。雖能敬天。而未能知天人一理之妙。妄自禮拜求福。淺近淫邪而已。雖能衣冠。而斷髮左袵。未嘗有威儀文章貴賤上下之分矣。至於不分男女。不別內外。昧陰陽健順之理。棄剛柔尊卑之序。則又無異於禽獸之行。而居處之倨慢。屋宇之恠奇。皆棄於聖人者也。故謂之夷狄也。然亦具人形者也。不能無一點明處如虎狼之仁。蜂蟻之義者。而其技藝之精。則又不過如蠶之吐絲。蜂之造蜜而已矣。然自聖人之敎之不明。人不能識大道之正。而只見其末流之㢢。一朝猝然見新奇詭異之術。類皆奪精換神。靡然爭趍。以爲此眞勝於堯舜三王之法。遂目之以開化文明。而不知反入於幽暗黑窣之中矣。於是。始之疑者。終則信之。前之稍有人心者。今則蕩然無復忌憚。侮辱聖贒。棄蔑禮義。反有甚於彼夷狄之人者。嗚呼。此何時運之乖悖一至是耶。雖然。天道無長往之理。人心有必返之期。此大易所以有剝復之理也。夫剝之爲卦。衆陽剝盡。而上九一爻如碩果不食之象。若並此而剝。則爲坤矣。當坤之時。天下無陽。狐貍鴟梟魑魅魍魎之屬。何物不有。何怪不生。然地底之陽。其脈甚微。而潛滋暗長於時日之間。至於冬至子夜之半。發出將來。則天下之物。莫有能禦之者矣。此自然之理也。故古之君子。雖當極亂之時。而其動心忍性。益勉德業者。蓋莫不體夫天地之心。而爲陽復之基者也。臣請復得以陳之。嗚呼。自皇明屋社。滿虜之汙穢中原。今已二百有餘年矣。天下極否之運。蓋莫有甚於此者。而於時我東。獨保華夏之舊章。衣冠禮樂。庶幾有三代之風。是以中原義士之馳誠我國者。至於今不衰。是不啻如剝九碩果之象矣。不幸一種倭洋之醜。乘時騁恠。欲大同宇內。而當時主事之臣。無深識遠慮。旣已開門而納之矣。又不能明定約條。使恣行其廣敎傳學之計。畢竟𥚁敗到頭。變故層生。至於弒後剃髮而極矣。討賊之義。臣固已陳。而惟剃髮之事。則聖明亦不過爲弘集吉濬輩之所脅迫。不得已而爲之耳。非聖明之心本欲樂爲而爲之也。故乙未十二月二十八日之詔。深示哀痛之意。更令長髮而至於衣服。亦有從便之敎。後又繳銷剃髮時僞勑。然則聖明之心。何嘗不如靑天白日者哉。然而軍人學徒之依舊削髮。是又誰之所使哉。濶袖衣之永廢不行。是又誰之所禁哉。卛土之濱。莫非王臣。彼軍人學徒。獨非一王之臣乎。臣於是乎始知奉令之臣。不忠不義之大者也。夫君無善。猶當導而開之。君有善。乃抑而不行乎。且聖明旣下令矣。而見其如此。又不能罪不奉行之臣。使成風俗。以啓小人之心。是聖明亦不能眞知其非。必以爲無妨而置之矣。然則乙未之剃髮。非聖明之過。而今日之剃髮。則後之秉春秋筆者。必當有辭矣。聖明將何以堪之也。今以何顔。入太祖大王之廟乎。且今之好爲剃髮之論者。擧曰不如此。不可以新天下之視聽而一天下之心。使各奮發振勵者。噫。此賊吉之餘論也。蓋昔聖人之王天下也。亦嘗有以新天下之視聽而一天下之心者矣。曰議禮制度考文。是也。然必本諸身。徵諸庶民。考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。然後可以更張變革。雖天地萬物一齊剪截裁成而不爲過也。今無聖人之許大氣象䂓模。徒惡人心之不振。乃殘人形而爲獸之楦。曰使之奮發振勵也。蓋亦異乎古之聖人。而亦多見其智之窮也。堯曰。匡之直之。輔之翼之。使自得之。又從而振德之。禹曰。戒之用休。董之用威。勸之以九歌。武王曰。作新民。聖人之振勵人心。蓋如此矣。詩曰。豈弟君子。四方爲則。書曰。元首明哉。股肱良哉。萬事康哉。孔子曰。上有好者。下必有甚焉者。民之視傚於上。而人君之不可不愼德。又如此矣。雖今之時。何獨不然。上好學。莫不學。上勤。莫不勤。上儉。莫不儉。上不貪。莫不廉。上無私。莫不公。如是而朝不肅淸。民不感化振作者。自古及今。未之有也。豈嘗聞毀裂衣冠。殘害形體而能振民者哉。假使剃髮則存。不剃則亡。自古未有不亡之國。寧爲華夏而亡。不爲夷狄而存。況天下萬古。本無此理。又豈可甘爲夷狄。以得罪於先聖先王乎。臣願自今日始。渙發詔令。凡軍人學徒之剃髮者。幷令皆加巾櫛。又申衣制濶袖之令。以扶地底之微陽。千萬幸甚。嗚呼。天下之務多矣。今日之勢急矣。苟求其當捄之策。豈止此所陳十有餘事哉。然能行之。自此推而至於凡百政事。莫不用誠實做去。又須識大本而先正之。則凡臣所未言者。皆當有繼言之者矣。所謂大本者。又不在乎他。如言朝廷之本。則上之一心是也。言一國之本。則朝廷是也。故人臣之進誡於君者。必曰正心以正朝廷。正朝廷以正百官萬民。此數言者。已爲千古相襲之陳言。非惟聽之不耳醒。亦言之無新奇。然而天下之事。未有不正其本而齊其末者。雖使論極皇王識周治亂之士。苦心竭慮而索言之。亦不能捨此而他求。誠以心者。萬化之原。而眞妄邪正。倐忽變化。朝廷者。出令之所。而治亂興亡。頃刻關係。皆不可以不先正之也。故欲正其心。非勉學問。不可。欲正朝廷。非用賢退不肖。不可。是豈可以陳言而忽之。不復體行耶。然則老臣所以畢義願忠於今日者。固無有大於此者。而聖明所以興衰撥亂嘉靖邦國之宏綱大旨。恐亦無以加此矣。伏乞聖明。留神澄省焉。至如臣出處之道。去就之宜。量之已熟。萬無前進之望。瞻仰象魏。只切飮泣而已。若更蒙聖主大德。俾免刑戮。則幸乞亟遞見職。使之安意就盡焉。臣無任戰兢悸慄拜手切祝之至。謹昧死以聞。
辭宮內府特進官䟽戊戌十一月十九日
編輯伏以臣庸愚無狀。坐違朝命。已三箇月矣。引罪請勘。再伸籲章。聖度天大。不卽加刑。俯納狂說。屢下恩奬。又移臣爲宮內府特進官者。臣於玆。尤益惶駴震慄。不知措躬之所也。夫人臣事君。當量其才而進退。苟其才之可以裨補政事。則雖乘田委吏。莫非自盡其職之地。苟無其才。雖坐於廟堂之上。不過爲伴食三旨之類矣。臣之無能。固淵鑑之所已洞燭者。而且自丙子以來。區區處義。妄有所守。不敢更與於當世之事。況今何時。臣又何狀。能久不死而靦然出頭哉。今之責臣者。莫不曰方今國勢岌嶪。君父孤立。不可守小廉而忘大義。夫臣固非全昧大義者。又非妄擬高蹈者。其安能宛視國家之將亡而不少動其心哉。顧臣之彷徨踧踖。欲進而不能者有焉。蓋不論其才之有無。時之治亂。欲行其志。則無智愚一也。如前䟽所陳十數事。有一事不施行。則國不可爲而政不得措矣。十數事之中。尤有最大且急者。正上心正朝廷是已。故臣旣歷陳年來𥚁亂之故。而必使聖心思省之。歷陳年來用捨之驗。而必使聖心試察之。此兩事。實爲今日興亡之大機關。而不可忽者也。而聖明方且視以文具。例加優容。無一分興作有爲之意。見於行事之間者。是則臣誠意淺薄。未能感格天心故也。誠未至而欲事君。臣果未能也。只當抱恨終身。自守微志而已。逋慢不敬。罪益罔赦。伏乞聖明。亟下處分。先收臣職名。仍命攸司。勘臣前後罪狀。以勵臣節。以安賤分焉。臣無任戰懼俟命之至。謹昧死以聞。
疏旣成矣。側聞近日傳說。有中樞院會議。薦人者十一。而臣之名字亦與。泳孝載弼混在其中。又有專薦泳孝。至上凶䟽者。臣雖未詳其眞訛何居。然自不覺毛骨俱竦。只恨老而不死。逢此醜辱也。夫二賊之不容於天地久矣。臣於前䟽已略陳之。而只緣聖明不能奮發威斷。尙留其一顆頭耳。且爲甲乙諸賊所脅迫。至有蕩滌罪名之擧矣。然此豈聖明之所欲哉。實出於不得已也。爲臣子者。固當體聖明之心。亟謂明正邦刑。以洩神人之憤。乃反與此賊同朝。無一毫愧恥之心。誠世道之大變。而人心陷溺之甚。未有若此者也。至於今日。乃敢肆然薦進。固以爲才且贒焉。而無少顧忌。夫二逆之爲逆。不待重言。而薦進此逆者。獨非其黨與乎。抑非其倀鬼乎。聖明卽欲求二逆而誅之。當先誅其黨與之爲倀鬼者。然後亂賊可懼而綱紀可存。不然則二逆之外。又有吉濬，羲淵諸逋亡之賊。將陸續出來。而皆請秉用矣。國可亡。天下安有如此事哉。伏乞聖明。廓揮乾斷。其所謂中樞院建議者。與上㐫䟽者。並皆禽獮草薙。殪殄無遺。令政府。亟爲照會於逆輩所在之國。拿還正法。以斷根株。又永刊臣名於仕籍中。毋得重被醜辱。千萬幸甚。
再䟽戊戌十二月十九日
編輯伏以臣席藁私次。屢瀆宸嚴。及承下批。恩言溫粹。所辭職名。終靳允許。臣去益惶懍。情溢辭蹙。不知所以控籲之地也。夫事君之道非一。而有進身者。有進言者。言進矣。身雖不進。猶夫進也。臣則以言進者也。而用與不用。只在乎聖明之權度耳。向來臣言雖沒倫脊。亦豈盡無聖人之一擇。然竊聞近日政令之大槩。每每與臣言相反。然則臣將何恃而敢來哉。臣不幸而至今不死。又幸而更得進言於君。設使言而見用。得萬一之中。固當讓功避名。益守素分。況淺薄之言。已試不効。惟有包羞含恨。待盡溝壑而已。尙復何望哉。雖然。臣薑桂之性。老而猶辣。碨礧之氣。忍住不下。寧受多言之誅。而不敢復默默已也。卽近日政令之與臣言相反者。是也。臣於再䟽。有請嚴華夷一條。而言濶袖衣之不可不復舊。軍人學徒剃髮之不可不嚴禁矣。及伏見近日詔下。畧曰。朝臣服章之變通。蓋由因時制宜。務從簡便。又曰。更張以後。多有未遑。又曰。參酌古今制式。亦倣各國通行之䂓磨鍊以入。臣瞥然奉讀。不覺髮竪膽掉。繼之以痛哭也。誠不知此詔亶出自聖斷耶。抑朝廷之上。又有如泳孝，吉濬，弘集，駉壽者。脅迫抑制。不得已而爲之耶。由前則是聖明眞箇樂從於夷。上負先王之貽謨。下失生民之輿望。而天下事無復可爲矣。由後則祖宗之憲章。自在王府之三尺至嚴。何不以此輩。速付有司。論其脅君附逆之罪。而梟首警衆。快伸王法乎。夫衣服者。先王所以表章貴賤。辨別華夷者也。古之爲夷者。衣皆左衽。今之爲夷者。衣皆窄袖。故向在甲申。窄袖令下。大臣儒賢。多有交章更諫者。而在野士大夫。亦皆誓死服舊。著爲文字。以明大義。臣亦不敢苟從朝命。輕去濶袖。以至於今。蓋毀服則毀形之漸已兆而辛有之歎。不待適伊川而知之矣。至於甲乙之變。則畢竟卛天下。而爲夷狄禽獸之域。今幸其𥚁少熄。而可以復舊則復舊矣。故臣每以此言之。而庶幾聖心之回悟矣。無奈人微言輕。不惟不見聽施而已。乃反促發𥚁機。如今之詔下者。嗚呼天乎。胡爲而然哉。今之言者。皆曰我國衣制。非盡三代之法。改之何傷。夫我國衣制之不盡合於古。固也。然聖祖立法。悉用大明。參以國俗。爲萬世不易之大典。然則是獨非先王之法服乎。後王後民。非有製作經綸之聖。則只當謹守祖宗。服之無斁可也。況今中州陸沉。一片靑邱。獨保華夏之舊章。卽所謂周禮之在魯也。此仁人君子所以有匪風下泉之思。而尤惓惓於剝九碩果之象者也。奈之何當聖明之身而壞滅之。使天下爲黑窣之世。而不復存一線之陽也。此則旣然矣。而至於所謂更張二字者。臣每一聞之。疾首蹙頞。更請打破而辨論之。夫更張雲者。卽指甲午六月弘集，吉濬，允中，允植，駉壽，嘉鎭之輩。潛結泳孝。招納倭賊。以君與之。以國與之之事也。嗚呼。當時之變。尙忍言哉。君父被幽。其所擁者虛器耳。宗社幾亡。其不絶者虛名耳。焚蕩王宮。掃滅國典。使四千年中華正脈。終於此時。五百年先王善政。終於此時。自古亡國之𥚁不一。而未有甚於此時者也。環東土億萬生靈。當以此年爲讐年。此日爲讎日。此變爲萬世不忘之大恥。而伊時諸賊。爲不共戴天之讐。誓欲一洗之而決不但已也。今之人則不然。乃洋洋焉自以爲國家中興之大運。而無少憤痛怨恨之意。至於上年。皇帝稱尊時。諸臣勸進之章。亦曰甲午更張。典章文物。煥然改觀。又曰。猗歟盛哉。所謂周雖舊邦。其命維新。而又引歐西各國。羅曼德墺之例而稱之。嗚呼。其誣君辱上之甚矣。夫以甲午之變。爲猗歟之盛。而掃滅國典。爲煥然改觀。則夫泳孝，弘，吉之輩者。乃爲中興之一等功臣。而倭賊之焚蕩我顚覆我。反有所大造矣。以小中華。換作小日本。而謂之其命維新。則無從夷之恥。而有革華之幸也。此則誣之而已。以堂堂千乘之國。苟欲自尊。則當此皇統久絶之時。從權稱帝。不甚害義。而區區依倣於歐西各國之例。此則辱之而已。誣之如此。辱之如此。而聖明方且傲然自大。惟是與歐西各國。幷稱同等之爲喜。人曰更張。聖明亦曰更張。人曰中興。聖明亦曰中興。於是乎變先王之官職。變先王之典章。威令不出禁門。而猶取無實之名。危亡迫在朝夕。而徒信諂諛之言。來有識之笑。貽後世之譏。聖明將何所榮貴也哉。臣於初䟽。旣以名實不副四字。略發其端。而不惟不敢索言。乃循例穪號。而不自異者。誠以芻蕘之言。急於上達。萬有一聖心之或悟。而區區此義。猶屬第二故也。非如時輩之苟尊。而自犯誣君辱上之罪也。誠不免百世君子秉義之誅矣。然此亦惟在乎聖明之自爲而已。苟能因此進步。實興帝王之業。眞修天子之職。則雖蒞中國而撫四夷。爲天下之義主可也。勉之在德也。不然而惟事玩愒。苟圖目前。輕變華夏。樂從夷狄。則臣恐皇天不佑。祖宗震怒。雖欲自逭。不可得也。不審聖明。將何擇焉。嗚呼。臣於辭免引罪之章。又如是觸忤覼縷。理當萬被誅戮。伏乞亟令攸司。治臣前後負犯。仍永刊臣名於仕籍中。以安愚分。千萬幸甚。臣無任惶怖震越之至。謹昧死以聞。