楊維楨集/20
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卷二十
編輯記
編輯寺在郡治西二百步，按《圖志》，建於唐神龍初，名中興，景龍元年改龍興，開元中改開元，宋大中祥符元年始改今名，人呼陳尊宿道場者。唐末有僧道明居之，一時緇素居重，加性尊宿，太守陳操師尊之，事見《傳燈》。宋南渡，紹興五年，虜宿兵於寺，寺毀。十七年，郡守蘇公簡至，天申節齋禱，歲必出郊詣烏龍寺，昕夕靡便，遂呼寺僧祖照者經畫土木事。十九年寺復興，事見龍圖學士羅汝楫記。距今幾二百年，幸脫寇燹，而妄庸者居之，視逆旅舍不翅，支房別院盡化草莽，惟大佛殿與宿鍾之樓僅支風雨。至正十五年，鳳山僧真如師來主寺席，歎曰：「予不遇蘇使君，五百年尊宿道場其過遂廢已乎！」力以起廢為己任，坐役遠近大家，善散其宿居，以相吾成績。經始是年之冬，越二年春告成。大殿鍾樓因舊之外，山門兩廡、法堂戒壇、與夫庖庫圊湢皆出鼎建，莊嚴三佛大像傔侍者六，湧壁金翠，供張之具一一完整。師介予友童原謁文為記。
予方悼世梗化者，伏屍至數十百里，割膾醢肉餵鴟鴉狗鼠者，皆基於眾生一念之烈。師以梵化行三吳，吳人爭歸之，貧者投力、巧者投技，貴富者投金粟，土木之輸盡良材密石，金碧之區，遂為一方冠。可為師之化利能也，而又有大者焉。吾聞法王妙利延被有情，不嚴而威，不疾而速，我朝所以殖西教配黌廟也，遲〈（去聲）〉其效於必，世百年之久而未得也，何師能以大法王力，圖融一切法性，成就一切福德，消惡氛於江表，除責癘於海澨，使萬年皇圖有以繫。中興治統，非徒以兜率之龍光，亦師之道有以振本教矣。
師聞言曰：「善哉，大哉！」請勒諸石以為記。師名儒氏子，自幼讀書，神解過人。長從五結山佛日禪師講道要，禪師每屈，且歎曰：「吾道東矣！」繫之偈曰：
佛現諸王身，身住百佛剎。建無萬化利，普遍河沙界。悟此化利者，是為大知識。一念生豺狼，父子化敵國。霄光晝晦冥，生齒盡凋耗。兜率世教師，佐我國王化。山木與魚鱉，咸歸大佛道。無有一凶孽，非我王眾生。無有一眾生，非我佛眷屬。而況護國者，山君與海王。我誦一切法，皆隨有應現。窮樓與廣殿，如降兜率宮。供張與飲食，乃至種種有。金帛競走奔，天龍互旋繞。我若遇天險，天險自然安。我若遇劫火，劫火自消滅。一切大功用，乃至不可議。我偈非強說，得之毗沙尸。稽首兜率尊，證我說真諦。
吳興郡安禪寺在子城東北，按《圖志》，創於唐光啟中，刺史李師悅國郡人，舍地而建。乾寧中，賜額居尼。宋南渡，嘉泰中廢。澧恭惠王趙師揆徙之郡城東北，至紹定而毀，主僧清復建。入國朝為至元二十一年，又毀。時例主僧梁漢師，始買寺之南距一百步吳氏廢宅，轉為寺。已而，無咎師來，法堂與僧廬粗完，而大佛寶殿實未建也。至正七年，法真師來，當徭煩逋積之餘，齋魚不鳴、法龍不吼，比丘尼徒有持缽而去者。師乃力振清規，大樽浮費，又不憚數百里艱苦，持疏於蘇秀雲門之間，而檀施以歸。既而，郡吏民咸有助一椽一瓦，朝累暮積，以至周足，遂經始於是年之秋，越明年春落成。殿宇凡若干楹，土木丹漆，備極壯麗，金資寶相以及供張之具一一完好。復以餘力展山門之隘，起庫樓之缺，山門左右重翼兩廡，凡前所未及者至是而完矣。師以同姓府判公由辰為其父之婭，而府判嘗謂予同仕於台，遂介府判孫桐生來求記。辭不可，則為之言曰：「釋之為教，本以勸愚俗，匹夫匹婦逃租徭以入浮屠者不難也。而世家巨族有投笄落采脫洗染著以歸於究竟，非其真智正覺、的若有所見，其能安於是乎？不則滅倫裂紀，不能免世教之儀。予聞師笄年即有禪性，蓋善根之宿植也。二十遂辭親出世，插草為宮，講第一義，悟眾生之於餘，聞者莫不悲喜踴躍，如弱喪有歸，遂能大勸於時，而化瓦礫為寶坊，其不難也。夫佛之為言覺也，將以覺群生；沙門之言息也，將以息欲而歸於見性。師演其教，悉能啟群迷為正覺，轉惑見為真智，而無吾世教滅倫裂紀之儀。若爾，非有功於象教者乎？請以是言復於師，俾刻諸石為記。」
師本郡趙氏子，傳心於天池信元翁，悟庵其自號云。至正十年十月初吉。
去桐廬縣東三十里有山，自孫天子象峰南下，蜿蜓盤礴為岷、為嶼。嶼曰雞籠，高不過百仞，蟠不過一牛鳴地，中突仙人座，東龍西虎，關鍵重疊，蓋桐廬之甲勝也。至正甲申，松峰禪師憶過此，忽啞而笑曰：「西毒國迦葉師座地有復至此耶？吾自水頂趺之，猶以未愜高勝，吾舍是何之？」遂駐錫此山，還名雞足，結茅四寒暑，學佛者歸之如市，檀施日不乏絕。里人孫道富子蘭斥地以歸，鍾文、周寧、李郁、孫引又相與力成之，由是起建大殿，方丈有所，講法有堂，棲禪有室，以及二門兩廡、庫院庖湢，歷不十年而以次悉舉。雞足之荒，峨然象王一窟矣，額曰「定安」，取雞足一飛一止義也，江浙平章慶童為之書，樹石廡西。將有所紀，必求文章家登載，而未獲其人。余客馮氏義門，師介大馮君士頤徵記。
余聞古佛徒之開跡也，類以垢面毀體、攻苦敷淡為之本，插草為宮，擎缽為食，馴至蛇虎穴伏轉金碧之區，鬼物悲嘯換鍾鼓之境，此豈世之庸妄人所能為哉？今之庸妄者，托浮屠以規免王徭，誌與吾民爭秋毫利；高至於樹黨王公，玉食而騎遊，珍寶綺繡、子女狗馬過於大姓名。吁！其於古佛初意，何如耶？求其人於古佛徒如憶者，宜世以為絕俗高等之人，吾徒君子亦所樂與也。
師，袁州宜春人，彭氏，名法憶、字無念，號松峰。初禮陝西藥佛山無極信，復參江西絕學和尚，識而得其道云。辭曰：
伊彼西人，教及東土。布五色雲，如一味雨。雞足飛來，身毒國所。伽黎不懷，火寒水暑。乃樹法幢，雞足之剛。鍾鼓孔殷，梵言孔揚。雲棟鱗輯，風簷羽翔。揭名定安，赫有慧光。猗無念佛，為法出世。我力精猛，爾役聲勢。然火智燈，千光勿替。上申國釐，何千萬歲。
去華亭縣之北二舍近，其聚為青龍鎮，鎮之南寺曰隆福，創於唐天寶間。寶塔七級，凡若干尺，造於長慶間。其徒邵文知、俞文富之所募緣也。重修於宋慶曆。閱二百餘年，風雨之所經，兵燹之所更，土木殆不支矣。主僧普善覽其敗瓴斷礎，不無愴然者，乃發弘願，白千里之大族，宣慰使司任公仁發獲其請，始損貲營建，實大德之三年也。致和元年，公之子賢德繼厥志。至正三年，公之孫士質光述其事，而後締構之精，莊嚴之麗，日光霞景出雲雨，上佛牙秘藏，登崇寶輪，人天鬼神，瞻仰讚歎。力餘及於大佛殿東西兩廡，皆徹而一新。又假錢若干萬緡，為復其所失田三千頃，然後象設有所棲，其徒有所食飲，而寺之敝稍振，舊觀薦復。遂狀顛末，介其鄉士王元來請曰：「寺塔為一郡推，古佛牙之所寄蘇塗之顛，時出光景現相，載在寺紀。今幸任氏三世經營，而壞始復完，願有言以侈之。」
予惟先王之創民宇也，室奧以庇生，窾竁以送死，堅而為牆垣城郭，而高為台榭覽觀之所，亡聞乎累浮屠之制。釋氏書謂佛滅後，鐵輪王造塔八萬四千，一日夜神役也。中國仿之，或以佛骨以舍利、以金玉神像。唐鳳翔法門寺塔，有佛指骨在焉，三十年輒一開，開則歲豐人安，天子為遣中使迎之。今塔為佛牙所在，吾不知若干歲可開，開抑何應？塔之成壞實有數，靈物之開闔當有時。塔之崇，非徒靡吾民力以視外觀而已也。余嘗悼象教之徒，未有一毛利益人，而蚩蚩焉惟仰於人以給，吾氓之辛苦墊隘者望風而趨，其徒益繁，則仰於人者益廣。主其教者，既有以假佛之化現堅固相，出大光明也以崇厥居；而復有以慮其仰給者，而圖長其食土，教由是而展布，茲非其徒之不善於彼者乎，若普善者是已。吾聞普善攻苦敷淡，業既成，而行亦有以動乎人，與古佛師躬勞辱而有成者相師法，比今之避農賦佛、逃以偷生者，其賢不肖相萬萬已。彼尸居素食，務治其荒唐之說，以為竟祖教，而訖無益於教之殿最，人目之為高，吾居之普善之蠹而已耳。書其說畀之，使其人知所懼而，且勿忘其居食之自則。安知後人之無致力於其所未備者，如普善施德於將來者？
如任氏云，相其役者，耆德曰寶、曰秀、曰慶、曰福，知事曰通、曰吉、曰喜、曰俊也。任君士質元樸，居家以孝義聞，便利及人者不獨浮屠氏也。至正九年九月八日記。
秀之惠安寺在郡治西二百五十步，按《郡志》，梁蕭王舍宅為寺以居尼，唐光化賜名興善，世以夏臈主寺事，宋祥符元年改今額。紹興七年，刺史王公浚明請於朝，始更十方禪剎，命主僧眉山道立者來，具見信安劉阜民記。我朝至正戊子，寺以民火延毀，赤地無餘，高昌觀師領寺事。道風法器，素為四眾依向。悼法筵之地一旦化為葵麥之虛，徒眾或浮寄他舍，觀發弘誓，以興復為己任，不跡權貴之門，不役耕作之力，盡棄祖父所遺資。是年之秋，即經始法堂方丈為芘風日地。越三年而將得，不募而至者檀施如千，鳩工治材，而大佛寶殿、山門兩廊備極雄麗，齋房、庖庫各以序為，三聖寶相、十八應貞護法大神之像莊嚴殊特，所用供帳什伯之具一一完好。規置堅定、披攘經營者，凡歷七年而汔於成。其徒某狀其寺之廢興本末，及師之履行，介予老友潛居徐公來請記。
予為之喟然曰：「天下廢式摩那之教於惠安，而觀汶起其廢也數，豈偶然哉？吁！觀貴胄青閨之秀也，一誓不轉作殊勝事若此。使觀為丈夫，身有祿位於世，其扶危起仆、功之書於策者，可勝道哉？抑余聞金色女之教，不以祝顱發住阿蘭若為出家，而以發大精進、悟佛知見、一切解脫究竟為出家，蓋以法界為居，大空為相。而土木金碧之區其成其壞關於世教者，有不得涉吾無壞無成之舍矣。余嘉觀之功，能汶既廢之宮，而又因其教以示佛學之本，庶有以振宗風於既往、衍淨社於將來者，不窮也。」
觀字無相，鑒空其號已，吉安路達魯花赤忽都海牙公之孫、安陸府同知蠻子海牙公之子，幼即有禪性，不茹葷血。元統元年，授皇太后旨，賜金跂袈裟，落笄髪，受戒具。至正七年，承行院劄，主本寺法席，嗣於本寺隱岩靜顯師云。十三年秋七月六日記。
儒之座云丈席，釋之室云方丈，仙之山亦云。丈乎，丈乎，其三教之所度而則者乎。東穀上人有室在治之惠因所，而以方丈顏其名，來見予姑蘇舍次，出方丈圖，請曰：「陸之天台，與海之方丈並。予出世，幸在天台，況所居山有金鼇玉幾之勝，黃石仙之所留，題宋高皇之所託足已。至今，金鼇背上之詩為惠因山川草木之光，故吾室以方丈名，蓋不自知其逃佛而仙、招仙而佛也。西遊淮吳且數年，一室之勝未嘗不笈其圖以行，而未有列仙儒之言以志也。先生愛予厚，幸有以志而詠歌之。方丈不在海嶠而在吾室，不在吾室而在吾行橐矣。」
予在台時，嘗窮勝踐過惠因所，時上人方脫胎九齡也。今予發已種種，漂泊道路，慨念宿境不翅，若在弱流三萬外也。上人歸，其得無辭訊其山川之靈乎？辭曰：
東萬山之羅絡兮，赤城之盤紆。瓊台方廣鬱以出沒兮，聚仙佛之所廬。薄東海之嵬岸兮，架金梁之淩虛。哀靈修之播遷兮，來仙伯以導輿。赤子兮如魚紛，望思兮鼎湖。嗟山川其如昨兮，眇風景其愁兮。予望海屋兮渠渠，挽飛飆兮以為車。上下風雨兮出入太初，下視弱水兮黃塵滿區。仙耶，釋耶，吾不知何誰兮？羌從汝兮歸諸。
吳之東禪寺僧文友，自號松岩道人，喜讀吾儒書，多識前言往行，一時士大夫樂與之遊。嘗築亭寺之西偏，臨水之濆，蒔花竹其傍，故士大夫過寺者必訪松岩，而松岩設酒茗必之乎亭之所。亭之賦詠且將成卷矣，然亭不以松岩名，而必名「清溪」者，蓋清溪其師正一之號也。予未來吳時，聞清溪君以吾儒寄跡墨氏，而不縛墨氏律，日與士大夫飲酒賦詩，以風流自命，非蔬筍衲流所能窺也。及來吳，而清溪已逝，及見其徒如松岩者，能不忘其師去之十餘年，而號猶存於新之亭，非其學得於吾儒重本之義，能若是乎？宜吾徒之樂交其人，而華其亭以賦詠也。抑又聞寺有宋南渡僧曰林酒仙者，居院不事熏修梵唄，惟酒是嗜，手持鐵鍵槌日遊市間，不問酒主名，夜即臥酒壚底，酒家爭供以酒，以為聖師云。若清溪之為師弟子者，得微猶有林聖師之遺風乎！嘻！吾於是而自感者已。今之為浮屠氏，以絕倫屏葷酒，若槁項黃馘之流，日誦經鈔若干萬言，以為得佛之道，而不知去道益遠，而脫解禪縛如林酒仙之徒，乃得稱聖焉乎！習浮屠氏之法者，可以辯其要矣。亭創於至正丙戌夏，成於是年之秋，明年秋七月記。
至正八年冬，積慶主僧臻上人於顧野王讀書堆之南，辟一室以燕居所，環種以竹。上人每讀書其中，至雪夜見八窗玲瓏、一室洞白，上人必被五文衲、戴白笠，或徒倚竹下吟嘯自若，遂名其居曰「竹雪」。明年冬，介友生馬琬尋予三泖之上，以記請。予曰：「竹者至剛至虛之物也，剛則不屈於物，虛則具道於體。雪之為物，又至清至白之所形也，清不自蔽其惡，白不受涅之緇也。方天地閉塞時，竹獨秉後凋之操，而玄冥之靈特困焉。雪與竹若相軋，而不知其適相得也。上人於二物者，又適相遭於一室，宜其取諸物者有得於其剛與虛、清與白也。嘻！竹微雪，無以章其秀之特。雪微竹，無以比其清之敵。吾聞上人貞而白者也，微雪與竹，則又何以表見其人哉！竹雪之相軋，庸眾人之所得。而知竹雪之相資者，非上人之協之而誰邪？雖然即無於有竹也，入有於無雪也，春至雷作而萬角突，立有於無也，金烏一寔而萬狀立，解無於有也。無乃道之宗、極之根也。上人學浮屠，浮屠氏之學以靜虛為宗，空無為體，上人心不為欲回，道不為物損，是能備竹之剛而虛，毅不自匿、涅不是緇，是能備雪之清而白矣。推而極之，以至於聲臭之泯。然則靜虛空無者，將有得於二物之表，上人以為何如？」俾琬復上人，書諸室為記。
余遊海上，得浮屠友三人。曰靜庵，鎮大明煜天鏡淨也，淨修長書一通，贄余之見於靜庵所。越三日，又徼致其所主院淨土招提。入其門，門草莽立棟宇，吾知其有才也。升其室，緇徒斤斤魚貫立，詔以吾聖人之書，知其有學也。已而，燕客「望雲軒」上，求一言白其所以望者。叩其以，則曰：「吾非王歌客之望於吳會者。淨有白髮母在黃龍之滸寧，先人故廬不得迎以侍，此望雲者，即狄孝子之登太行而注射其目者也。」余聞而異之曰：「金仙氏之教，超於萬有之外。而淨之有其親於天性者，不得以真無誣之，吾又知其性之與吾儒合也。狄孝子之忠於國、仁於民者，孝之推也。淨推其孝，移忠於君、移敬於長、移義於宗族、移任恤於姻友，覃乎民社，則望雲者又何異於狄孝子哉？宋有稱緇衣相者曰慧琳氏，權至杭時宰直，假清虛以資燕譚，且以誤人家國，又何望淨於琳也哉？」至正二十年夏五月四日。
雲間鑒上人住胥浦之無住精舍，受法於金陵休居叟禪師。休君命其所居軒曰「半雲」，集賢趙公雍為之書，而又介吾徒尚賢謝君來見余黃溪書舍，請一言以為誌。
余讀宋僧顯萬詩曰「萬松嶺上一間屋，老僧半間雲半間。三更雲去逐行雨，回頭不似老僧閑」，怪萬之有心於閑，不如無心之雲之閑也。雲之卷舒晴雨，皆出於無心，故雨人間，其施也沛然，則為出山之雲，雨足而其體也悠然，則為在山之雲，施也？體也？云何容心於其間哉！萬笑雲之出，而以不出之閑驕於雲也，萬豈知雲者哉？今上人號古心，而上無住之庵，是契心跡於雲者也。半雲之命於其師，知古心之足以明雲於賓主間也，雲豈敢以勞恥於古心，而古心又豈敢以閑驕其雲也哉？余以是言復古心，古心曰唯唯，遂書為誌。又繫之詩曰：
我有山中屋，與雲相半之。雲去何所去，雲歸何所歸。雲靜我心住，雲動我意飛。一動與一靜，陰陽互根依。是為古心法，我儒不能非。
談海屋者，以海上有山，山上有金銀宮闕，限以黑弱水三萬，麻姑云東海三變為桑田，則知海屋有時而廢。及觀海屋丈人掌計籌海塵，籌充棟、兩間弊丈人海屋，又最靈而壽者乎。吁！吹萬物皆有弊，惟幻無所與，造亦無所與弊，故知誇仙談道，不如浮圖氏之善言幻也。九峰古鼎上人，以海屋自命其丈室。人間九峰非海島，又室非鮫室，屋何贅字於海？
上人謂：「吾四大觀皆幻，求吾屋必海，如牛渚犀見登州台觀，殆老甘尼之見焉耳，何以稱丈夫？佛為清遠玄虛之神乎〈（晉許榮曰：「佛者，清遠玄虛之神。」）〉。今之求浮屠，道以老甘尼之見，雖吾戒粗法不能竟，況欲造清遠玄虛之界乎？詣極於幻，其清遠玄虛庶矣。君其不信，吾將與汝約淳芒與苑風，觀於東溟小白花之岩，見金沙婦出一幻相，如牛渚犀見登州台觀，光景魁磊，非煙非塵，謂之幻乎，不幻乎？」會稽大瀛子聞其言，而韙之曰：「海屋之幻，豈上人然？吾累仙伯見已久矣。」上人曰：「何見？」曰：「麟之屋、珠之宮，美人兮在中，乘文魚以相從，不知橫波兮衛風，此豈可與老甘尼輩道乎？」上人起作和南禮曰：「幸子雄文錄諸海屋，以告迷而詰者。」已而，上人呼三辰，酒起戛赤金缽，自歌海屋之歌曰：「煙飛九點三山覆，搏桑吹灰點若水。海籌甲子計瀛縮，大溟不死尸不宿。八柱靈波腐鼇足，震旦東傾不動屋。」並錄為記。
按《越乘》，鏡水之上有山曰臥龍，如海湧鼇脊，郡宅據其顛，唐人居之，以蓬萊自侈山水樓台之勝，竊比於真宮道院，是以假觀求蓬萊者也。霅水之上、子城之中，有道士宮曰玄好，無玉昆丹丘醴泉餌草之異，聞人師構一軒其中，而亦以小蓬萊自命，此非假觀也，而以真幻求乎蓬萊者也！嘻！東方生記蓬萊者幻十三境云耳。萬有形皆幻也，以幻示幻，所以為靈仙之教之神也。子合神觀於馮閎乎方壺員嶠不啻几案物也，又安有弱水三萬里之隔哉？吾試與子言幻：「黃初平得仙，金華山中之石皆羊也，其兄初起眼眼未換，因見石而未見羊，初平叱石，石皆起成羊數萬頭，此非神幻之至也耶？然見師之小蓬萊者，惟初平能見之，不者皆初起之見金華山白石者耳！見羊者，小可也，大可也。見石者，大小無一而可也。」師曰：「唯，請書諸軒為記，使世眼覷予小蓬萊者，茲文為之大圜之鏡也。」且繫以詩曰：
蓬萊在何許，渺在東海虛。其回五千里，上有神人居。山川異百奧，風俗如三吳。仙官示狡獪，百丈神千軀。世人尋地脈，弱流墊輕壺。徒聞羨門往，漫役君房愚。孰為靈仙府，乃是尺寸廬。燕坐吾玉幾，天遊我非車。揮斥九清表，飄然隘中區。豈知蓬大小，不識無真無。
道士徐中孚居錢唐宗陽之西廡，嘗從遊邵庵虞先生。先生名其軒曰「鳴鶴」，蓋取諸《易•中孚》之繇也，而廬陵歐陽太史又為記之，繇之義盡矣，又復求余文。
余聞鶴之鳴，亦多變也已。其鳴之信，則警夜分；鳴之遠，則聞九天；鳴之奇，則晝夜六時中律呂；至其鳴之神，則空中語累累之詩，豈真鳴內和外，見象中孚之義哉？抑餘有感鶴者，不能不為中孚通也。唐光和詩人，嘗悼鶴以飽食易天真，至爭腐雞鶩前，狎群鳥鳶之內，乘大夫軒遂有祿位，則玉音沉乎其無闐矣。嗚呼！利令智昏，非惟吾之物為然，靈禽亦爾。中孚於鶴，其勿飽之過，而昏其靈也。浮丘伯曰鶴一千六百年飲而不食，與鳳凰且共鳴聖人之盛。中孚學仙者果爾，其有將而見其鳴聖人之盛，而惜余不及諗諸千六百年之後也，中孚其能以長年訣㖟予不？
雲間劉煉師某築月台於廬之西，楣曰「玄霜」，請於箕尾叟曰：「幸先生費辭以記。」
叟曰：「生物不窮，以臧夫造化之母者，吾取夫太陰之精。太陰，天地交媾之先數也；在卦，陰含陽坎象也，坎為月中一畫。真陽也，萬物之生資此而後成，故仙家指為玄霜。玄天也，天地初交，生物之始，猶未離夫天，故稱玄霜。見霜也，如玄露初凝，如絳雲漸積，如瑞雲不流。蓋元氣結成，純乎生，生之英結之為霜，化之為液，散於萬物，賴以成質，是故木有三鑽則為火，紋之則為水坎津也。木得水，以行曲直之性，無水則枯矣。木有三滅則化土，離象也。真陰存乎其中，水道也，土無水則地脈竭矣。金有三擊，則為火熔之，則成汁，水象也。金無水，則不能從革矣。天無水則不能雨，地無水則不能雲，人無水則神弊，天下之物無一不資夫水。水位於坎，寓於月象，而為玄霜。非至精無以造是玄，非至道無以凝是玄。彼日繁，霜則盡零。炎霜夏飛，損物以行肅殺者，謂霜之名則可，謂玄則不可。故玄也，惟太陰之精當之。吾嘗登是台，薄筄上覆，曲欄旁植空一窗，以接太虛之境。淡方寸以生魄之際，化槁木之形如玉毫之相，吾將與汝蟬蛻穢濁，而遊乎太清矣，子能從之乎？」是為記。