欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第186卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第一百八十六卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百八十六卷目錄

　春秋部總論四

　　漢書〈五行志〉

　　後漢荀悅申鍳〈時事篇〉

　　王充論衡〈定賢篇　正說篇　書解篇　案書篇　對作篇〉

　　唐啖助春秋纂例〈春秋宗指〉

　　劉知幾史通〈春秋　左傳〉

　　丘光庭兼明書〈劉子元誤說周之諸侯用夏正　善者信矣　衛桓公名　荊

　　敗蔡師於莘　金鼓以氣聲也　葛藟庇本根　文馬　姞吉人　敝邑之幸　兩觀〉

　　宋歐陽修崇文總目敘釋〈春秋類〉

　　鄭樵春秋傳〈看春秋須立三節　褒貶　例非春秋之法　論始隱　終獲麟

　　三傳各有得失　左氏非丘明辨　左氏喜言詩書易　公穀二傳　論左氏解〉

經籍典第一百八十六卷

春秋部總論四

漢書

《五行志》

漢興，承秦滅學之後，景武之世，董仲舒治《公羊春秋》， 始推陰陽，為儒者宗。宣元之後，劉向治《穀梁春秋》，數 其禍福，傅以《洪範》，與仲舒錯。至向子歆治《左氏傳》，其 《春秋》，意亦已乖矣。言《五行傳》又頗不同。是以㩜仲舒 別向、歆，傳載眭孟、夏侯勝、京房、谷永、李尋之徒所陳 行事，訖於王莽，舉十二世以傅《春秋》，著於篇。

荀悅申鑒

《時事》

古者，天子諸侯有事，必告於廟。朝有二史，左史記言， 右史記動。動為《春秋》，言為《尚書》。君舉必記，臧否成敗， 無不存焉。下及士庶，等各有異，咸在載籍。或欲顯而 不得，或欲隱而名章。得失一朝，榮辱千載，善人勸焉， 淫人懼焉。故先王重之，以嗣賞罰，以輔法教。

王充論衡

《定賢篇》

「孔子不王，作《春秋》以明意。」案《春秋》虛文，業以知孔子 能王之德。孔子聖人也，有若孔子之業者，雖非孔子 之才，斯亦賢者之實驗也。夫賢與聖，同軌而殊名，賢 可得定，則聖可得論也。問：「周道不弊，孔子不作《春秋》。」 《春秋》之作，起周道弊也。如周道不弊，孔子不作者，未 必無孔子之才，無所起也。夫如是，孔子之作《春秋》，未 可以觀聖。有若孔子之業者，未可知賢也。曰：「周道弊， 孔子起而作之文義，褒貶是非，得道理之實，無非僻 之誤，以故見孔子之賢寔也。夫無言則察之以文，無 文則察之以言。設孔子不作，猶有遺言，言必有起，猶 文之必有為也。觀文之是非，不顧作之所起，世間為 文者眾矣，是非不分，然否不定。桓君」山論之，可謂得 寔矣。論文以察寔，則君山漢之賢人也。陳平未仕，割 肉閭里，分均若一，能為丞相之驗也。夫割肉與割文， 同一寔也。如君山得執漢平用心，與為論不殊指矣。 孔子不王素王之業，在於《春秋》，然則桓君山素丞相 之跡，存於新論者也。

《正說篇》

或說《春秋》十二月也。《春秋》十二公，猶《尚書》之百篇。百 篇無所法，十二公安得法？說《春秋》者曰：「二百四十二 年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近於 《春秋》。若此者，人道王道適具足也。三軍六師，萬二千 人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法 也。孔子作《春秋》，紀魯十二公，猶三軍之有六師也。士 眾萬二千，猶年有二百四十二也。六師萬二千人，足 以成軍；十二公二百四十二年，足以立義。」說事者好 神道恢義，不肖以遭禍。是故經傳篇數，皆有所法，考 寔根本，論其文義，與彼賢者作《書》《詩》，無以異也。故聖 人作《經》，賢者作《書》，義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。其 立篇也，種類相從，科條相附，殊種異類，論說不同，更 別為篇，意異則文殊，事改則篇更，據事意作，安得法 象之義乎？

或說《春秋》二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下 壽七十。孔子據中壽三世，而作三八二十四，故二百 四十年也。又說為赤制之中數也。又說二百四十二 年，人道浹，王道備。夫據三世，則「浹備」之說非；言浹備 之說為是，則據三世之論誤。二者相伐而立其義，聖 人之意何定哉？凡紀事言年月日者，詳悉重之也。《洪 範》五紀，歲、月、日星紀事之文，非法象之言也。紀十二 公享國之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說 矣。寔孔子紀十二公者，以為十二公事適足以見王 義耶？據三世，三世之數，適得十二公而足也。如據十 二公，則二百四十二年不為三世見也；如據三世，取 三八之數，二百四十年而已，何必取二說者？又曰：「欲合隱公之元也，不取二年。隱公元年不載於經。」夫《春 秋》自據三世之數而作，何用隱公元年之事為始？須 隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據三世之說， 不復用矣。說隱公享國五十年，將盡紀元年以來邪？ 中斷以備三八之數也。如盡紀元年以來三八之數 則中斷。如中斷以備三世之數，則隱公之元，不合何 如？且年與月日，小大異耳，其所紀載，同一寔也。二百 四十二年謂之據三世，二百四十二年中之日月，必 有數矣。年據三世，日月多少何據哉？夫《春秋》之有年， 猶《尚書》之有章。章以首義，年以紀事，謂《春秋》之年有 據，是謂《尚書》之章亦有據也。

《孟子》曰：「王者之跡熄而詩亡，《詩》亡然後《春秋》作。」晉之 《乘》，楚之《檮》《杌》，魯之《春秋》，一也。若孟子之言《春秋》者，魯 史記之名，《乘》《檮》《杌》同，孔子因舊故之名以號《春秋》之 經，未必有奇說異意，深美之據也。今俗儒之說，春者 歲之始，秋者其終也。《春秋》之經，可以奉始養終，故號 為《春秋》。《春秋》之經，何以異《尚書》？《尚書》者，以為上古帝 王之書，或以為上所為，下所書，授事相實而為名，不 依違作意以見奇。說《尚書》者，得經之實，說《春秋》者失 聖之意矣。《春秋左氏傳》：「桓公十有七年冬十月朔，日 有食之，不書日，官失之也。」謂官失之言，蓋其實也。史 官記事，若今時縣官之書矣。其年月尚大，難失，日者 微小，易忘也。蓋紀以善惡為實，不以日月為意。若夫 《公羊》《穀梁》之傳，日月不具輒為意，使夫平常之事，有 怪異之說，徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。夫《春 秋》實及言夏，不言夏者，亦與不書日月同一實也。

《書解篇》

周公制禮樂，名垂而不滅；孔子作《春秋》，聞傳而不絕。 文王日昃不暇食，周公一沐三握髮，何暇優游為麗 美之文於筆札？孔子作《春秋》，不用於周也。司馬長卿 不預公卿之事，故能作《子虛》之賦。揚子雲存中郎之 官，故能成《太元經》，就《法言》。使孔子得王，《春秋》不作，長 卿子雲為相，賦元不工。

《案書篇》

《春秋左氏傳》者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時，魯共王 壞孔子教授堂以為宮，得佚《春秋》三十篇，《左氏傳》也。 公羊高、穀梁、寘胡母氏皆傳《春秋》，各門異戶，獨《左氏 傳》為近得實。何以驗之？《禮記》造於孔子之堂，太史公， 漢之通人也，《左氏》之言與二書合，公羊高、穀梁寘胡 母氏不相合。又諸家去孔子遠，遠不如近，聞不如見。 劉子政玩弄《左氏》，童僕妻子皆呻吟之。光武皇帝之 時，陳元、范叔上書連屬，條事是非，《左氏》遂立範叔尋 因罪罷。元叔天下極才，講論是非，有餘力矣。陳元言 訥，范叔章詘，左氏得寔明矣。言多怪，頗與孔子「不語 怪」力相違返也。《呂氏春秋》亦如此焉。《國語》，左氏之外 傳也。左氏傳經辭，語尚略，故復選錄《國語》之辭以實。 然則《左氏國語》，世儒之實書也。

孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡。可褒則義以 明其行；善可貶則明其惡以譏其操。新論之義，與《春 秋》會一也。

《對作篇》

孔子作《春秋》，「周民弊也」，故采求毫毛之善，貶纖介之 惡，撥亂世反諸正人，道與王道備。所以檢押靡薄之 俗者，悉具密緻。夫防決不備，有水溢之害；網解不結， 有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄；民不文薄， 《春秋》不作。

夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作，上書、上書 奏記是作也。晉之《乘》而楚之檮杌，魯之《春秋》，人事各 不同也。《易》之乾坤，《春秋》之「元」，揚氏之元卜，氣號不均 也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，論衡政務，同一趨 也。

唐啖助春秋纂例

《春秋宗指》

夫子所以修《春秋》之意，三《傳》無文。說《左氏》者，以為《春 秋》者，周公之志也。暨乎周德衰，典禮喪，諸所記注，多 違舊章，宣父因魯史成文，考其行事而正其典禮，上 以遵周公之遺制，下以明將來之法。〈杜元凱左傳序及釋例云然〉 言《公羊》者則曰：「夫子之作《春秋》，將以黜周王魯，變周 之文，從先代之質。」〈何休公羊傳注中云然〉解《穀梁》者則曰：「平王 東遷，周室微弱，天下板蕩，王道盡矣。」夫子傷之，乃作 《春秋》，所以明黜陟，著勸戒，成天下之事業，定天下之 邪正，使夫善人勸焉，淫人懼焉。〈范甯穀梁傳序云然〉吾觀三家 之說，誠未達乎？《春秋》大宗，安可議其深旨？可謂宏綱 既失，萬目從而大去者也。予以為《春秋》者，救周之弊， 革禮之薄。何以明之？《前志》曰：「夏政忠，忠之弊野，殷人 承之以敬；敬之弊鬼，周人承之以文。文之弊僿？」救僿 莫若以忠，復當從夏政。夫文者，忠之末也。設教於本， 其弊猶末；設教於末，弊將若何？武王、周公承殷之弊， 不得已而用之。周公既沒，莫知改作，故其頹弊甚於 二代。以至東周，王綱廢絕，人倫大壞。夫子傷之曰：「虞 夏之道，寡怨於民；殷周之道，不勝其弊。」又曰：「後代雖有作者，虞帝不可及已。」蓋言唐虞淳化，難行於季末， 夏之忠道，當變而致焉。是故《春秋》以權輔正。〈言天王狩於河 陽之類是也〉以誠斷《禮》，〈褒高子仲孫之類是也〉《用忠》道：「原情為本，不 拘浮名。」〈不罪欒書之類是也〉不尚狷介。〈不褒洩冶之類是也〉從宜救亂，因 時黜陟。或貴非禮，勿動。〈諸非禮悉譏之是也〉或貴「貞」而不諒。〈即合 權道是也〉進退抑揚，去華居實，故曰：「救周之弊，革禮之薄 也。」古人曰：「殷變夏，周變殷，《春秋》變周。」〈出淮南子〉又言：「三王 之道如循環」，太史公亦言，「聞諸董生曰，《春秋》上明三 王之道」，《公羊》亦言「樂道堯、舜之道，以俟後聖。」是知《春 秋》參用二帝三王之法，以夏為本，不全守周典，理必 然矣。據杜氏所論，褒貶之指，唯據《周禮》。若然，則周德 雖衰，禮經未泯，化人足矣，何必復作《春秋》乎？且游、夏 之徒，皆造堂室，其於典禮，固當洽聞，述作之際，何其 不能贊一辭也？又雲「周公之志，仲尼從而明之」，則夫 子曷云：「知我者亦《春秋》，罪我者亦《春秋》乎？」斯則杜氏 之言，陋於是矣。何氏所云變周之文，從先代之質，雖 得其言，用非其所，不用之於性情，〈性情即前章所云用忠道原情〉而 用之於名位。〈謂黜周王魯也〉失指淺末，不得其門者也。周德 雖衰，天命未改，所言變從夏政，唯在立忠為教，原情 為本，非謂改革爵列，損益禮樂者也。故夫子傷主威 不行，下同列國首王，正以大一統，先王人以黜諸侯 不書戰，以示莫敵，稱天王以表無二尊，唯王為大，邈 矣。崇高反，雲「黜周王魯」，以為《春秋》宗指。〈隱元年盟於昧傳何休注 云然〉「兩漢專門，傳之於今，悖禮誣聖，反經毀傳，訓人以 逆，罪莫大焉。」范氏之說，粗陳梗概，殊無深指。且歷代 史書，皆是懲勸，《春秋》之作，豈獨爾乎？是知雖因舊史， 酌以聖心，撥亂反正，歸諸王道，三家之說，俱不得其 門也。或問「《春秋》始於隱公，何也？」答曰：「夫子之志，冀行 道以拯生靈也，故歷國應聘，希遇賢主。及麟出見傷， 知」為哲人「其萎」之象，悲大道不行，將托文以見意。雖 有其德，而無其位，不作禮樂，乃修《春秋》，為後王法。始 於隱公者，以為幽、厲雖衰，雅未為風。平王之初，人習 餘化，苟有過惡，當以王法正之。〈此時但用周家舊典自可理也〉及代 變風移，陵遲久矣。若格以《大平》之政，則比屋可誅，無 復善惡。故斷自平王之末，而以隱公為始，所以拯薄 俗，勉善行，救周之弊，革禮之失也。〈言此時周禮既壞作春秋以救之〉

劉知幾史通

《春秋》

春秋家者，其先出於三代。按《汲冢璅語》，記太丁時事， 目為《夏殷春秋》。孔子曰：「疏通知遠，《書》教也；屬辭比事， 《春秋》教也。」知《春秋》始作，與《尚書》同時。《璅語》又有《晉春 秋》，記獻公十七年事。《國語》云：「晉羊舌肸習於《春秋》，悼 公使傅其太子。」《左傳昭二年》：晉韓宣子來聘，見《魯春 秋》，曰：「周禮盡在魯矣。」斯則《春秋》之目，事匪一家。至於 隱沒無聞者，不可勝載。又按《竹書紀年》，其所記事，皆 與《魯春秋》同。《孟子》曰：「晉謂之乘，楚謂之《檮杌》」，而魯謂 之《春秋》，其實一也。然則乘與《紀年》、檮、杌，其皆《春秋》之 別名者乎？故《墨子》曰：「吾見《百國春秋》。」蓋皆指此也。逮 仲尼之修《春秋》也，乃觀《周禮》之舊法，遵魯史之遺文， 據行事，仍人道，就敗以明罰，因興以「立功，假日月而 定歷數，藉朝聘而正禮樂，微婉其辭，隱晦其文，為不 刊之言，著將來之法，故能彌歷千載，而其書獨行。」又 按儒者之說《春秋》也，以事繫日，以日繫月，言春以包 夏，舉秋以兼冬，年有四時，故錯舉以為所記之名也。 苟如是，則晏子、虞卿、呂氏、陸賈其書篇第，本無年月， 而亦謂之《春秋》，蓋有異於此者也。至太史公著《史記》， 始以天子為本紀，考其宗旨，如昔《春秋》。自是為國史 者皆用斯法。然時移世異，體式不同，其所書之事也， 皆言罕褒諱，事無黜陟，故馬遷所謂「整齊故事爾」，安 得比於《春秋》哉？

《左傳》

「《左傳》家者，其先出於左丘明。孔子既著《春秋》，而丘明 援經作傳，蓋傳者，轉也，轉受經旨以授後人。觀《左傳》 之釋經也，言見經文而事詳傳內，或傳無而經有，或 經闕而傳存，其言簡而要，其事詳而博，信聖人之羽 翮，而述者之冠冕也。」逮孔子云沒，經傳不作，於時文 籍，唯有《戰國策》及太史公書而已。至晉，著作郎魯國 樂資乃追采二史，撰為《春秋後傳》。其始以周貞王績 前傳魯哀公，後至赧王入秦，又以秦文王之繼周，終 於二世之滅，合成卅卷。當漢代史書，以遷、固為主，而 紀傳互出，表志相重，於文為煩，頗難周覽。至孝獻帝， 始命荀悅撮其書為編年體，依《左傳》著《漢紀》三十篇。 自是每代國史，皆有斯作。起自後漢，至於高齊，如張 璠、孫盛、干寶、徐賈、裴子野、吳均、何之元、王邵等，其所 著書，或謂之《春秋》，或謂之紀，或謂之略，或謂之典，或 謂之《志》。雖名各異，大抵皆依《左傳》以為的准焉。

丘光庭兼明書

《劉子元誤說周之諸侯用夏正》

劉子元《史通》云：春秋諸國皆用夏正，魯以行天子禮 儀，故獨用周家正朔。至如書「元年春正月」，年即魯君 之年，月則周王之月。考所紀書年，始達此義。而自古說《春秋》者，妄為解釋，明曰：「古者孟春之月，天子頒朔 於諸侯，諸侯奉而行之，安有周代諸侯而用夏家正 朔？」按文十七年《左傳》鄭子家與晉趙宣子書云：「二年 六月壬申，朝於齊。」杜注云：鄭文公二年六月日，即魯 莊公二十三年六月二十日也。此即諸侯奉行周正 之明文也。而子元不精魯史，妄斥先儒說經典之玷， 不可以訓。或曰：《春秋後序》是杜因晃所書。

曲沃，莊伯之十一年十一月，魯隱公之元年正月也， 所書是魏國。史記魏本周之諸侯，何故不用周正也？ 魏國之興，在周之末，時稱「戰國」，魯不臣周，自造史書， 追書前代，稱王改朔，用夏正。而子元執戰國之史，而 論《春秋》之制，以末正本，無乃悖乎？

《善者信矣》

隱六年《左傳》云：「『周任有言曰：『為國家者，見惡如農夫 之務去草焉，芟夷蘊崇之，絕其本根，勿使能植』，則善 者信矣。」明曰：「信』當讀為屈伸之伸，古者多用信字為 伸。《易繫辭》曰：『尺蠖之屈，以求信也』。此其類焉。傳言『善 者信，善者謂嘉穀之苗也。惡者常盛則嘉穀之苗屈， 惡草除則嘉穀之苗伸，故知『信』即古之伸字也』。」

《衛桓公名》

隱四年，「『衛州吁殺其君完」，即桓公也。諸侯讀皆如字。 明曰：非也。「完』當作兒。」何以知之？夫名以昭實，終將諱 之，故既葬而為諡。若衛侯名完，豈得諡之桓乎？故知 完當作「兒。」按《字書》「容貌之兒，從白下八。」俗書「完」作「兒」， 與「容兒」之兒相似，是桓公本名兒，傳寫誤為完也。

《荊敗蔡師於莘》

《莊十年》，「荊敗蔡師於莘。」《公羊》曰：「荊者，州名。州不若國， 貶之若荊州之人然也。」《穀梁》曰：「荊，楚也。何為謂之荊？ 狄之也。聖人立必後至，天子弱，必先叛。」《左氏》無此解。 杜元凱曰：「荊，楚本號也。」譚、趙取《公》《穀》為解，明曰：「杜說 是也。」且一國兩號，其國有三：殷、商、唐、晉，並此楚、荊，著 在經典，坦然明白。按《禮記》云：「夫子失魯，司寇將之荊。」 又《詩》雲「戎狄是膺，荊舒是懲」，則荊為楚之本號，亦已 明矣。故莊四年傳稱「荊屍而舉」，又曰「楚武王荊屍」，皆 謂舉其先代之軍法也。必若以其侵伐中國，貶曰「荊」， 則楚入衛，吳入州來，何故不舉州名以貶之乎？按：禹 四海之內，都置九州，而執玉帛萬國，則是州大而國 小也，豈加大於小而為貶乎？且莊二十三年荊人來 聘，又何罪而曰「荊楚敗徐於婁林」，又何功而書楚？但 當時史官承告而書，不以此為褒貶也。按《春秋》之例， 但舉國不稱人即為貶，未有去其國號而舉州名為 貶者也。或曰：「既不以荊為貶，經書荊而傳稱楚，何也？」 答曰：「當此之時，楚國實名荊，左氏為傳之時，近書之 為楚耳。」推此諸文，則記事之義為得其實矣。

《金鼓以聲氣也》

僖二十二年「《左傳》曰：『三軍以利用也，金鼓以聲氣也』。 杜元凱曰：『金鼓以佐士眾之聲氣也』。」明曰：「非也。按：上 文雲『三軍以利用』，下文雲『聲盛致志』，則是金鼓所以 佐士眾之氣。若謂『佐士眾之聲，則於文理乖矣』。」

《葛藟庇本根》

《文七年》樂豫曰：「公族，公室之枝葉也，若去之，則根本 無所庇廕矣。葛藟猶能庇其本根。」杜注曰：「葛之能藟 蔓繁茂者，以本根庇廕之多也。且庇廕者，自上及下 之辭也。」此理炳明，不注亦得。

《文馬》

《宣二年》，「『宋人以兵車百乘、文馬百駟，以贖華元於鄭』。 杜注曰：『畫馬為文，四百匹也』。」明曰：「杜說非也。文馬者， 馬之毛色，自有文彩，重其難得。若畫為文，乃是常馬， 何足貴乎？」

《姞吉人》

宣五年《左傳》云：「鄭文公有賤妾曰燕姞，而生穆公。石 癸曰：『吾聞姬、姞耦，其子孫必蕃』。」姞，吉人也，后稷之元 妃也。明曰：「石癸所言，是論『姞』字之義。當時姞從『人』作 『佶』，後代改之從『女』。若當是從女，安得吉人之語乎？故 是從女者，失其義也。」

《敝邑之幸》

《成二年》，「齊賓媚人對晉人曰：『請收合餘燼，背城借一。 敝邑之幸，亦云從也。況其不幸，敢不唯命是聽』！杜注 曰：『言完全之時，尚不敢違晉，今若不幸，即從命也』。」明 曰：「杜注誤也。今尋其辭意，言背城一戰，戰若幸勝，尚 當從晉命；若不幸而敗，固不敢不服也。幸一戰而獲 勝，非謂完全之時也。」〈按媚人注國佐也〉

《兩觀》

定二年，雉門及兩觀災。冬十月，新作雉門及兩觀。趙 子曰：「『復作兩觀，譏仍舊也』。其意言諸侯無兩觀，有者， 僭天子也。今因天災，宜廢之。」明曰：「按《左氏》及《毛詩》《禮 記》，天子有靈臺，諸侯有觀臺。靈臺者，別地為之；觀臺 者，因門為之。凡臺望雲物，知災祥，水旱，逆為之備，不 可無也。《左傳》曰：『公既視朔，遂登觀臺以望而書，禮也』。」 《禮運》曰：「天子諸侯臺門，大夫不臺門，此以祟為貴也。」

臺門即兩觀也。由此言之，諸侯之有兩觀，亦以明矣

或曰：魯以周公故，得有兩觀，其餘諸侯不當有也。答

曰：「若後者復作是也，又何譏乎？」又曰：「非譏，何以書也？」 答曰：「《春秋》之義，有褒而書者，有貶而書者，有譏而書 者，有非褒貶譏而書者，有國之大事」，法合書者，即此 「新作雉門」及「兩觀」，及僖二十年「新作南門」之類也。於 法自當書，非由譏也。且兩觀與雉門同文，豈雉門亦 不當作邪？據此諸文，則《趙子》言非也。

歐陽修崇文總目敘釋

《春秋類》

昔周法壞而諸侯亂，平王以後不復雅，而下同列國。 吳、楚、徐夷，並僭稱王，天下之人不稟周命久矣。孔子 生其末世，欲推明王道以扶周，乃聘諸侯，極陳君臣 之理。諸侯無能用者，退而歸魯，即其舊史，考諸行事， 加以王法，正其是非。凡其所書，一用《周禮》，為《春秋》十 二篇，以示後世。後世學者，傳習既久，其說遂殊。公羊 高、穀梁赤、左丘明、鄒氏、夾氏分為五家。鄒、夾最微，自 漢世已廢，而三家盛行。當漢之時，《易》與《論語》分為三， 《詩》分為四，《禮》分為二。及學者散亡，僅存其一，而餘者 皆廢，獨《春秋》三傳並行至今。初，孔子大修六經之書， 獨於《春秋》，欲以禮法繩諸侯，故其辭尤謹約而義微 隱。學者不能極其說，故三家之傳，於聖人之旨，各有 得焉。太史公曰：「為人君者，不可不知《春秋》。」豈非王者 之法具在乎？

鄭樵春秋傳

《看春秋須立三節》

鄭樵曰：「看《春秋》須立三節，五霸未興以前是一節，五 霸迭興之際是一節，五霸既衰之後是一節，五霸威 公為盛，孔子稱『微管仲，吾其被髮左衽矣』，則威公之 有大功於天下可知。然亦有可憾者。夫自王綱解紐， 強陵弱，眾暴寡，當時之人思大國之正己也，如《褰裳》 之詩，此時威公出來，統集天下之勢，整頓天下之事」， 豈非有大功於當時乎？然五霸未出，先王之遺風餘 澤，猶有存者，霸主一興，則天下之人見霸者之功，而 無復見先王之澤，豈不大可憾乎！大抵王道霸業，相 為消長。《春秋》之始，齊僖謂之「小霸」，見於《春秋經傳》，與 諸侯會盟，征伐稍多，此便是霸之始。方周末東遷，未 嘗無方伯連率之職，然當是時，尚稟王命，故不謂之 霸。東遷以來，王者自無總合係屬人心道理，諸侯稍 有才智，必自出來會盟，此霸之名所以立。然當僖公 之始，當時之勢亦不易做得，所以凡書盟不過三四 國而止，到威公時，大國言齊、宋，遠國言江、黃，其餘莫 不盡從，霸業盛處，便見王道消亡。

東遷之初，去三代未遠，故《春秋左氏》所載隱、桓間事， 言多典法。如祭仲之諫鄭莊公，封叔段於京，所謂先 王之制，大都不過三國之一，小九之一，今京不度，非 制也，見得成周築城之遺制猶在。如石碏之諫衛莊 公，所謂「臣聞愛子，教之以義方，弗納於邪」，驕奢淫佚 所自邪也，見得先王教子家傳之法猶在。如師服之 諫晉曰：「臣聞國家之立也，本大而末小，是以能國。故 天子建諸侯立家，卿置側室，大夫有貳宗，士有隸子 弟，庶人工商各有分親，皆有等衰。」猶見得三代制度， 名分等衰，纖悉委曲如此之不可亂。此《春秋》初老師 宿儒所傳，先王之典法未泯，學者所當深考到後來 《春秋》中與末，能如此言者甚少，間若左史倚相之於 楚，叔向之於晉，子產之於鄭，纔能言，當時便謂之「聖 賢博物君子。」

《褒貶》

或謂「《春秋》其為褒貶之書歟？」曰：「諸儒之說《春秋》，有以 一字為褒貶者，有以為有貶無褒者，有以為褒貶俱 無者。謂《春秋》以一字為褒貶者，意在於尊聖人。其說 出於太史公，曰『夫子修《春秋》，游夏不能贊一辭，故學 者因而得是說也。謂《春秋》有貶無褒者，意在於列國 之君臣也。其說出於孟子，曰『《春秋》無義戰，彼善於此』』」 則有之矣，故學者因而得是說也。謂《春秋》無褒貶者， 意在於矯漢儒。其說出於《竹書紀年》所書載鄭棄其 師，「齊人殲於遂」之類，皆孔子未修之前，故學者因而 得是說也。雖其意各有所主，然亦不可以盡泥也。泥 一字褒貶之說，則是春秋二字皆挾劍戟風霜，聖人 之意不如是之勞頓也。泥於有貶無褒之說，則是《春 秋》乃司空城旦之書，聖人不如是之慘也；泥於無褒 貶之說，則是《春秋》為瑣語小說，聖人又未嘗無故而 作經也。大抵《春秋》一經，書其善則萬世之下指為善 人，書其惡則萬世之下指為惡人，茲所以為褒貶之 書歟？故書事也亦然。書始作兩觀，「始」者，貶之也，言其 舊無也。書「初獻六羽」，初者，褒之也，以其舊八佾也。聖 人雖未嘗雲是為可褒，雲是為可貶，然而實錄其事， 微婉其辭，而使二百四十二年君臣之善惡，不逃乎 萬八千言之間，茲又所以為一字之褒貶者，歟如是 而已。

《例非春秋之法》

「《春秋》之法，重事而輕人，詳內而略外，無有所謂例也朝覲、會、盟，禮樂之本也；侵、襲、圍、入，征伐之舉也。魯與 鄰國有相交之義，則悉書之，外此則弗書也。君在則 書君，而臣不列焉；卿在則書卿，而大夫不列焉；卿不 在而大夫將事，然後大夫得書焉。盟所以紀信，烈繻 因盟莒而得書；聘所以講禮，公子札因聘魯而得書。 『乞師，大事也，故欒黶得書；城杞，大役也，故高止得書； 以至荀林父之敗狄，士鞅之會吳，又赴告而與魯共 事得書焉』。」則《春秋》之書，因事以見人，而非因人以見 事。書於魯國則詳，季子叔肹之卒，延廐、郎囿之役是 也；於他國則略，晏平仲之善交，叔向之遺直，封洫刑 書之在鄭，反坫塞門之在齊是也。《春秋》重事而輕人， 詳內而略外，蓋如此，烏有所謂例耶？善乎柳宗元之 言曰：「杜預謂例為周公之常法，曾不知侵伐入滅之 例，周之盛時，不應預立其法。」真知言乎！

《論始隱》〈始隱實為東周四百始〉

文王、武王都豐、鎬，是為西周；平王都河南，是為東周。 西周之書，有《誥命》存，其《詩》有《雅》《頌》存，盛德大業炳如 也。唯東周賞罰綱紀不可考，聖人慾為之書，則東遷， 周事也。天子陪臣有不當為，故用魯以名其書爾。武 王克商，歲在己卯；隱公即位，歲在己未，其相去蓋四 百一年也。周家之興，歷年八百，夫子以前四百載事， 託之《詩》《書》，以後四百載事託之《春秋》，而隱公元年實 為後四百始年，此《春秋》所以不得不始隱也。名雖始 隱，而意在周，故雖未嘗盡錄平王之政，而實承平王 末年；雖未嘗記東遷之始，而實具東遷之末，則亦聖 人以此預示其期歟？說者以為《春秋》之意欲始平王。 按平王三年，惠公即位，果如是說，則《春秋》當始惠公 矣。說者又以為《春秋》始隱，賢其遜國。按隱公生不復 辟，死不成攝，果如是說，則隱不當稱公矣。然則《春秋》 始隱之意，斷若是歟？

《終獲麟》

或謂《春秋》成而麟至魯，胡安國以為文成麟至，亦理 之常，不可謂無。或者又謂《春秋》感麟而作，以問於伊 川，伊川以為夫子之意，蓋亦有素因此一事而作，故 亦因此一事而終其書。《春秋》不害為獲麟而作。然麟 不世出，《春秋》豈不作？因圖書而畫卦，使圖書不出，八 卦亦須作。惟此言得之。或者又曰：「《春秋》絕筆於獲麟」， 謂仲尼傷己之不遇而絕筆也。不知鳳鳥不至，河不 出圖，夫子之歎久矣，豈至是而後知之耶？左氏謂聖 人之意，初不在此，故續經至夫子卒，使夫子果因獲 麟而絕筆，為一經之主意。左氏於三家聞見最優，豈 不知此，況敢續經乎？大扺終於獲麟，此史家之常事， 聖人初無意也。麟獲於哀公十四年，《春秋》成於是年 之九月，越二年而孔子卒。凡史家記錄時事，必缺其 近數年，俟他日裒集所未聞而載之，非如後世日曆 之所記也。不幸夫子遽卒，而以麟為春秋之祥，以獲 麟為夫子之衰，可乎？大抵漢世經師推尋聖人太過， 適以啟天下之疑，不知聖人初無意於此也。或者又 強為之說曰：「不書地，不使麟，以地得也；不書公，不使 麟，以公得也。」嗚呼！以是而論，《春秋》，豈真知《春秋》也哉？ 如《史記》謂終於獲麟，則非矣。

《三傳各有得失》

或問：「三子傳經，各有得失，孰優孰劣？」曰：「《公》《穀》曰《傳》，而 《左氏》則筆錄也；《公》《穀》解《經》，而《左氏》則記事也。體製不 同，詳略亦異，未可以優劣判也。或謂《左氏》得之親見， 《公》《穀》得之傳聞，非也。或謂《左氏》有三長，《公》《穀》有五短， 亦非也。大扺黨《左氏》者，以《左氏》為大官，以《公羊》為買 餅家；尊《公羊》者，以《公羊》為墨守，以《左氏》《穀梁》為膏肓」 廢疾。善《公羊》者，以《左氏》解義背經，屬綴不倫，非一人 所為。右《穀梁》者，以為文清義約，多所發明，二子所不 及。或有均取其善者，則曰「《左氏》善於禮，《公羊》善於讖， 《穀梁》善於經。」均取其失者，則曰「《左氏》失之誣，《穀梁》失 之短，《公羊》失之俗。」或欲盡廢三傳者，《春秋》三傳束高 閣，《三傳》作而《春秋》散；或又不得已合三家同異而通 之，作為《春秋調人》七萬餘言，以平其得失。是數說者 皆不足以盡三家之學也。大扺，三家之傳，各有所長， 亦各有所短。如論其短，以「王正月」為「王魯」，是《公羊》之 害教；以「獲麟」為成文所致，是《穀梁》之附會；以「尹氏」為 「君氏」，是《左氏》之誤文也；所短者，若此之類是也。若論 其長，則三子之長非一端。《經》日蝕不書朔者八，《左氏》 曰：「官失之也」，《公羊》曰：「二日也」，《穀梁》曰：「晦也。」唐人以曆 追之，俱得朔日，則日蝕之義，《左氏》為長。公如齊觀社， 《左氏》曰：「非禮也」，《公羊》曰：「蓋以觀齊女也」，《穀梁》曰：「非常 曰觀，『致』」曰「有懼焉耳。」按《墨子》曰：「燕之社，齊之社稷，宋 之桑林，男女之所聚而觀之也」，則觀社之義，《公羊》為 長。經書「盟於葵丘」，《左氏》曰：「齊侯不務德而勤遠略。」《公 羊》曰：「震而矜之，叛者九國。」《穀梁》曰：「陳牲而不殺，蓋明 天子之禁。」按《孟子》曰：「束牲載書而不歃血。」初命曰「無 易樹子」，則《葵丘》之義，《穀梁》為長。三子之長如此者眾 也。至於三家背經以作傳，猶三子之失也，不可不知。 《經》於魯隱公之事，書曰「公及邾儀父盟於」蔑，其卒也書曰「公。」孔子始終謂之「公三子」者，曰「非公也」，是攝也。 於晉靈公之事，書趙盾弒其君夷皋三子者，曰「非趙 盾也」，是趙穿也。於悼公之事，孔子書許世子止弒其 君買三子者，曰非弒也，買病死而止不嘗藥也。其所 以異乎《經》者，蓋《經》之義各有所主。孔子，魯人也，因魯 史以成《經》，固不必論也。然「官為正卿，返不討賊，位居 冢嗣，藥不親嘗」，非二子之罪而誰歟？三家之傳，各有 所長，亦各有所短，取其長而舍其短，學者之事也。大 扺有《公》《穀》，然後知筆削之嚴；有《左氏》，然後知本末之 詳，學者不可不兼也。使聖人之經傳之至今，三子之 力也。漢時《公》《穀》既作，凡董仲舒、公孫弘之徒，皆引以 斷大獄，飾吏事，其有功於世，非特傳聖人之經而已。 《左氏》既作，凡太史公、劉向之徒，著書立言，首尾倒錯， 皆不待捆摭而自見其有功於世，又非特傳聖人之 經而已。學者於聖人之經，苟能合三《傳》而觀之，亦足 矣，未可以是而議其失也。

《左氏非丘明辯》

劉歆曰：《左氏》丘明好惡與聖人同，親見夫子，而《公羊》 在七十子之後。司馬遷曰：「孔子作《春秋》，丘明為之傳。」 班固《藝文志》曰：「丘明與孔子觀魯史而作《春秋》。」杜預 序《左傳》亦云：「左丘明受經於仲尼。」詳諸所說，皆以《左 氏》為丘明無疑矣。至唐啖助、趙匡獨立說以破之。啖 助曰：「《論語》所引丘明，乃史佚遲任之類，《左氏》集諸國」 史以釋《春秋》。後人謂左氏為丘明，非也。趙氏曰：「公、穀 皆孔氏之後人，不知師資幾世。」左丘明乃孔子以前 賢人，而左氏不知出於何代，唯啖、趙立說以破之，未 有的論。然使後世終不以丘明為《左氏》者，則自啖、趙 始矣。況孔氏所稱左丘明，姓左名丘明，斷非左氏明 矣。今以《左氏傳》質之，則知其非丘明也。《左氏》中紀韓、 魏智伯之事，又舉趙襄子之諡，則是書之作，必在趙 襄子既卒之後。若以為丘明自獲麟至襄子卒已八 十年，使丘明與孔子同時，不應孔子既沒七十有八 年之後，丘明猶能著書，今《左氏》引之，此《左氏》為六國 人，在於趙襄子既卒之後，明驗一也。《左氏》「戰於麻隧， 秦師敗績，獲不更女父。」又云：「秦庶長鮑、庶長武帥師 及晉師戰於櫟。」秦至孝公時，立賞級之爵，乃有不更 庶長之號，今《左氏》引之，是《左氏》為六國人在於秦孝 公之後，明驗二也。《左氏》云：「虞不臘矣」，秦至惠王十二 年初臘。鄭氏、蔡邕皆謂臘於周即蜡祭，諸經並無明 文，惟《呂氏月令》有臘先祖之言，今《左氏》引之，則《左氏》 為六國人，在於秦惠王之後，明驗三也。《左氏》師承鄒 衍之誕，而稱帝王子孫。按齊威王時，鄒衍推五德終 始之運，其語不經，今《左氏》引之，則《左氏》為六國人，在 齊威王之後，明驗四也。《左氏》言分星，皆準堪輿。按韓 魏分晉之後，而堪輿十二次始於趙，「分曰大梁」之語， 今《左氏》引之，則《左氏》為六國時人，在三家分晉之後， 明驗五也。《左氏》云：「左師辰將以公乘馬而歸。」按三代 時有車戰，無騎兵，惟蘇秦合從六國，始有車千乘，騎 萬匹之語，今《左氏》引之，是《左氏》為六國人，在蘇秦之 後，明驗六也。《左氏》序呂相絕秦，聲子說齊，其為雄辯 狙詐，真游說之士，押闔之辭。此《左氏》為六國人，明驗 七也。《左氏》之書，序秦楚事最詳。如《楚師》「猶拾藩」等 語，則《左氏》為楚人明驗八也。據此八節，亦可以知左 氏非丘明，是為六國時人，無可疑者。或問伊川曰：「《左 氏》是丘明否？」曰：「《傳》無『丘明』字，故不可考。」又問：「《左氏》可 信否？」曰：「不可全信，信其可信者耳。」其知言歟！

《左氏喜言詩書易》

予愛《左氏》所載《春秋》，賦詩者三十一，自僖二十三年 趙衰賦河水始，詩所以見志。然有一言不酬，一拜不 中，而兩國之為暴骨者。有賦詩不知又不答，終有必 亡之禍者。則學者烏可不知詩之為寓意乎！又愛《左 氏春秋》列國之事，其引書據義者三十九，援《虞書》者 一，援《夏書》者十三，援《商書》者十，援《周書》者十有五，真 得古聖賢之用心，不膠不泥，不立新說，而事之大者 悉取斷焉。予又愛《左氏》所載，言《易》者二十，「莊一，閔二， 僖四，宣二，成一，襄三，昭五，哀二」，用《周易》者十有五，餘 則《連山》《歸藏》與占筮者之《繫辭》爾。予非取其占筮之 奇中也，取其通變而不滯也。吾於敬仲之《筮》，得互體 之說焉，又於畢萬之《筮》，得變卦之說焉，「有卦無辭」，於 穆姜之筮得「動以靜為主」之說焉；於南蒯之《筮》得「不 占險」之說焉；於秦伯之筮得《繫辭》之異於今文者之 說焉。大抵言《易》而不拘於《易》也。《左氏》非惟解《經》優於 《公》《穀》，而又善言《詩》《書》，《易》，又非二家所能及也。

《公穀二傳》

或問公、穀二家師承所始。曰：吾何以論其始？劉歆漢 人，尚不能知，況後人乎？《公羊》本齊學，後世有以為名 高者，有以為子夏弟子者，有以為漢初經師者；《穀梁》 本魯學，後世有以為名赤者，有以為名俶者，有以為 秦孝公時人者，皆無所稽，莫得而定。然《公羊》載樂正 子之視疾，則《公羊》必出於樂正子之後；《穀梁》雖載《屍 子》之語，或出於漢初未可知，然吾求二家之傳矣，二家初皆口傳，非如《左氏》之筆錄，然《左氏》之傳，又不如 《穀梁》之質也。《公羊》之書，有所謂昉於此乎？有所謂「登 來之」者，有所謂代者為主，代者為友，皆弟子記其師 之言，會其語音以錄之也；有所謂「公羊子曰」，則其書 非《公羊》所自為可知矣。《穀梁》之書有所謂，「或曰有所 謂」，「傳曰有所謂，《尸子》曰」，「沈子曰」，「公子啟，曰，有所謂，穀 梁子曰」，皆弟子記其師之說，而雜以先儒之言，則其 書又非《穀梁》之所自為可知矣。此《穀梁》必出於沈子、 《尸子》之後，或者疑以為漢初人也。嘗合三《傳》而考之， 《左氏》之筆錄，必出於焚《書》之前，《公》《穀》之口傳，寔出於 焚書之後，何也？《左氏》兼載晉楚行師用兵，大夫世族 無所不備，其載《卜筮雜書》，與汲冢《師春正》同，則作於 焚書之前明矣。《公》《穀》設同左氏之時，二百四十年事， 猶當十得四五，不應盡推其說於例也，此《公》《穀》作於 焚書之後明矣。或曰：《左氏》之傳既作於焚書之前，何 故隱而不宣？曰：「《春秋》所貶當世君臣，其事寔具於《左 氏之》傳，隱而不宣」，所以免時難也。孔氏之壁，北平之 家，猶有存者，非盡隱也。公、穀、鄒、夾之學，不與《左氏》合， 非盡宣也。惟其隱而不宣，此末世口說流行，故有公、 穀、鄒、夾之學。鄒氏無師，夾氏有錄無書，故不顯於世。 惟公、穀獨盛。自《左氏》興，而公、穀之學又微矣，然亦終 不可得而廢也。漢興之初，胡母生以《公羊》學干。景帝 時，先立學官，而申公亦傳《穀梁》學，受之瑕丘江公，故 《公》《穀》之學獨盛於漢。善乎范甯之言三家之學，曰：「廢 興由於好惡，盛衰繼於辨訥。」武帝好《公羊》，公孫弘又 好之，而《公羊》之學遂興。衛太子好《穀梁》，宣帝又好之， 而《穀梁》之學遂興。此廢興由於好惡也。瑕丘江公訥 於口，上使與仲舒議，不如仲舒，而丞相公孫弘本為 《公羊》學，比輯其義，卒用董生，由是《公羊》大興，此盛衰 繼於《辨訥》也。嗚呼！自胡母生用而《公羊》盛，石渠論罷 而《穀梁》興，嚴氏之學泯而《左氏》彰，杜預之傳晦而啖、 趙起，信矣夫！

《論左氏解》

杜預解《左氏》，顏師古注《漢書》，所以得忠臣之名者，以 其盡之矣。《左氏》未經杜氏之前凡幾家，一經杜氏之 後，後人不能措一辭；《漢書》未經顏氏之前凡幾家，一 經顏氏之後，後人不能易其說。縱有措辭易說者，如 朝月曉星，不能有其明也。傳注之學起，惟此二人其 殆庶幾乎。其故何哉？古人之言所以難明者，非謂《書》 之理意難明也，實為古人之文言有不通於今者之 難明也。能明乎《爾雅》之所作，則可以知箋註之所當 然；不明乎《爾雅》之所作，則不識箋註之旨歸也。善乎 二子之通《爾雅》也！顏氏所通者訓詁，杜氏所通者星 曆、地理。當其顏氏之理，訓詁也。如與古人對談，當其 杜氏之理，星曆地理也；如羲和之步天，如禹之行水， 然亦有所短。杜氏則不識蟲魚鳥獸草木之名，顏氏 則不識天文地理。孔子曰：「知之為知之，不知為不知」， 是知也。杜氏於星曆地理之言，則必極其致，至於蟲 魚鳥獸草木之名，則引《爾雅》以釋之。顏氏於訓詁之 言甚暢，至於天文地理則闊略焉，此為不知為不知 也。其他紛紛，是何為者，「釋是何經？明是何學。