目錄 歷世真仙體道通鑑
◀上一卷 卷三十七 下一卷▶

鄧去奢

編輯

鄧去奢,衢州龍丘人也,家住於九峰山下。少入道,遊學道術,精思忘疲。年三十餘,便居處州嵩陽縣安和觀,其觀即葉靜能故鄉學道之所。而觀北五里有卯山,高五十餘丈,相傳雲:張天師及葉靜能皆居此山修道。去奢慕前事,登其山結庵以居。後觀中道士.相率山下居,人為構屋及造堂殿,設老君、張天師像及葉靜能真影,朝夕焚修朝禮。山東南有一方石,闊二丈餘,平若砥蓋,天然也。去奢常坐其上,拱默靜想。一日一感神人謂之曰:張天師有斬邪劍二口並瓶貯丹,在此石下,可以取之。去奢謝神人曰:此石天,設非人力可加。自惟荒謬,守真而己,託玆山棲獲安,久蒙聖佑,丹之與劍,詛可輒取?神人曰:但勤修無怠,劍丹自可立致。後三年,神人以劍丹送於去奢,劍乃張天師七星劍,丹以石匣藏之,一瓶貯之,傾藥有斗余,如麻子,紅色光明。去奢自服及施人,皆愈。時麗水縣人華造,因中和年荒亂之後,擁土人據巖守。浙束連帥具以上聞,朝廷議欲息兵,乃授造以刺史。而造兇險,聞去奢神與劍丹,乃以兵圍其山,取去奢並劍丹到州,奪其劍丹而囚鑠去奢於空窒。時方炎暑,一月日不與之水,造謂去奢已斃矣,及開室,見神色儼然,顏狀紅白,愈於來時。造驚異,乃卻送去奢歸山,劍丹留之。一夜風雷飛嗚,失所在。去奢聞劍卻歸石下爾。後居山十五年餘,每言常見龍虎異烏行於庭際,安和觀道士多寄山頂燒奏,見龍虎烏邇,鹹驚異之。去奢不食多年,或有穢觸其山,春冬則猛獸來驚,秋夏則毒蛇所螫。去奢又言每雷雨只在山半,常見雲龍雷公,電姥神鬼甚衆,或到此相見,鹹有禮焉。又寄宿道士夜聞去奢所居靜室,若與人談話,竊窺之,惟聞異香滿室,及環佩聲。或見有戴遠遊冠,絳服螺髻,垂髮碧銷衣男女,四人對坐,侍從皆玉童玉女,光明照身,復有神明遠立於側。而道士皆不敢驚,但虔敬而已。一日去奢告道士曰:恐當離此山去,不長相見也。後數日,有綵雲鸞鵠,聲樂滿空,徘徊山頂,後有餅輿膳幢,靈官駕龍,鹿皆五色,亦騎鸞鳳,迎去奢昇天而去,山下道俗觀望者甚衆。

藍採和

編輯

藍釆和,不知何許人也。常衣破藍衫,六鈐黑木,腰帶闊三寸餘,一腳著韓,一腳銑行。夏則衫內加絮,冬則臥於雪中,氣出如蒸。每行,歌於城市,乞索。持大拍板,長三尺餘。常醉踏歌,老少皆隨看之。機捷諧譴人門,應聲答之,笑皆絕倒。似狂非狂,行則振鞋踏歌雲:踏踏歌,藍釆和,世界能幾何。紅顏一春樹,流光一擲梭。古人混混去不返,今人紛紛來更多。朝騎鸞鳳到碧落,暮見桑田生白波。長景明暉在空際,金銀宮闕高嵯峨。歌詞多率爾而作,皆神仙意,人莫之測。但以錢與之,繩穿拖行,或散失,亦不迴顧。或見貧人,即與之,或與酒家。周遊天下,人有為兒童時見之者,及斑白見之,顏狀如故,後踏歌濠樑間,於酒樓上乘醉,有雲鶴笙簫聲,忽然輕舉,於雲中擲下韓衫腰帶拍板,冉冉而去。其韓衫等,旋亦失亡。

張果

編輯

張果隱於恆州條山,往來汾晉問。時人傳果有長生祕線,耆老雲為兒童時人見之已,言數百歲,常乘一白驢,日行數萬里。休則疊之,其厚如紙,置於巾箱中,乘則以水嚶之,復成驢矣。唐太宗高宗徵之,不起。則天皇後召之,出山,佯死於拓女廟前。時方炎暑,須臾臭斕生蟲,於是則天信其死矣一雲後隱於鳳州,夏居豆積山,冬居驚駑山。明皇聘,不至。後有人於恆州山中復見之。開元二十三年,明皇詔通事舍人裴晤馳驛於恆州迎之,果對晤,氣絕而死。晤乃焚香,宣天子求遊之意。俄頃漸蘇,晤不敢逼,馳還奏之。乃命中書舍人徐嬌、通事舍人盧重玄,寶璽書迎果。果隨嬌到東京其唐明皇遊溫泉,幸東都,於集賢院安置。肩輿入宮,備加禮敬,公卿皆往拜謁。帝問神仙,不答。善息氣,能累日不食,數飲酒。上賜之酒,辭以小臣飲不過二升,有一弟子可飲一斗。明皇聞之喜,令召之。俄頃一小道士自殿簷飛下,年可十六七,美姿容、旨趣雅淡。謁見上,言辭清爽,禮貌臻備。.明皇命坐,果曰:弟子當侍立於側,不可賜坐。明皇愈喜,賜酒,飲及一斗,不醉。果辭曰:不可更賜,過度必有所失,致龍顏一笑爾。明皇又逼賜之酒,忽從頂湧出,冠子撲落地,化為梳蓋,上及嬪御皆驚笑,視之,失道士矣。但金梳在地,覆之,磕貯一斗酒。驗之,乃集賢院中梳也。累試仙術,不可窮紀。果嘗雲:我生堯丙子歲,位侍中。其貌若六七十許。邢和璞者,善知人夭壽;帥夜光者,善視鬼。帝令和璞推果壽,則懵然莫知「;密使夜光視之,不見果所在。帝謂高力士曰:吾聞飲董而無苦者,奇士也。一時天寒,因取以飲果,三進,頹然曰:非佳酒也。乃寢,煩視一齒焦縮,顧左右取鐵如意擊墮之,藏帶中。出藥付其齒。良久齒復生,集然駢潔,上狩鹹陽,獲一大鹿,令庖人慾烹之,果曰:此仙鹿也,已滿千歲。昔漢武元狩五年,臣曾侍從畋於上林,獲此鹿,乃放之。上曰:鹿多矣。時遷代變,豈不為獵者所獲乎?果曰:武帝放之l時,以銅牌誌於左角下。遂命驗之,果有銅牌二寸許,但文字凋暗爾。上曰:元狩是何甲子,至此凡幾年?果曰:是歲癸亥,武帝始開崑明池,今甲戌歲八百五十二年矣。上命太史校其曆,略無差焉。上問葉法善曰:果何人耶?答曰:臣知之,然臣言之即死,今不敢言。若陛下免冠胱足救臣,臣即得活。上許之。法善曰:混沌初分白蝙蝠精。言訖,七竅流血,僵僕於地。上遽詣果所,免冠跌足,自稱其罪。果徐曰:此兒多口過,不責之恐泄天地之機爾。上復哀想久之,果以水喚其面,法善即期復生。帝益神之,韶圖形集賢院。下語曰:但州張果先生,遊烽方之外者也。邊先高尚,心入杳冥。是混光塵,應召至闕。莫知甲子之數,且謂羲皇上人。問以道樞,盡會宗極。今則將行朝禮,爰升寵命,可銀青光祿大夫,號通玄先生。果屢陳老病,乞歸但州,賜絹三百疋,隨從弟子二人,給驛肩昇到桓州。弟子一人放回,一人相隨入山。天寶初,明皇遣徵詔果,聞示卒,弟子葬之。後發之,但空棺而已,帝為立棲霞觀。

臣道一曰:張果超凡入聖,坐在立亡,變化無窮,道德純粹。觀其留形住世,與廣成子、錢鏗輩不相殊,得神仙者,未易到也。《道德經》曰:治人事天莫若嗇。夫惟嗇,是謂早服。早服謂之重積德,重積德則無不克,無不克則莫知其極,莫知其極則可以有國。有國之母,可以長久,是謂深根固蒂,長生久視之道。張果是也。

許宣平

編輯

許宣平,新安歙人也。唐睿宗景雲中,隱於城陽山南塢,結庵以居。不知服餌,但見不食。顏若四十許人,輕健行,疾奔馬。時或負薪以賣,薪擔常掛一花瓢及曲竹杖。每醉,行騰騰以歸,吟曰:負薪朝出賣,沽酒日西歸。時人莫問我,穿雲入翠微。邇來三十餘年,或施人危急,或救人疾苦。城市中人多訪之,不見,但覽庵壁題詩云:隱居三十載,築室南山巔。靜夜飯明月,閑朝飲碧泉。樵人歌隴上,谷烏戲巖前。樂矣不知老,都忘甲子年。好事者多誦其詩。有抵長安者,於驛路洛陽桐華問傳舍是處題之。明皇天寶中,李白自翰林出束遊,經傳舍,覽詩吟之,嘆曰:此仙人詩也。請之於人,得宣平之實。白於是遊及新安,涉溪登山,屢訪之不得見。乃題詩於庵壁曰:我吟傳舍詩,來訪仙人居。煙嶺迷高邊,雲林隔太虛。窺庭但蕭索,倚杖空躊躇。應化遼天鶴,歸當千歲餘。宣平歸庵見壁詩,又昤曰:一池荷葉衣無盡,兩畝黃精食有餘。又被人來尋討著,移庵不免更深居。其庵後為野火燒之,莫知宣平蹤跡。後百餘歲,至懿宗成通十二年,郡人許明恕家有婢嘗逐伴入山採樵,一日獨於南山中見一人坐石上,方食桃,甚大。問婢曰:汝許明恕家人邪?婢曰:是。其人曰:我即明恕之祖宣平也。婢言曰:常聞家內說祖翁得仙多年,無由尋訪。宣平謂婢曰:汝歸,為我嚮明恕道我在此山中,與汝一桃食之。不得將出,山內虎狼甚多,山神惜此桃。婢乃食之,甚美。頃之而盡,遣婢隨樵人歸家言之。婢歸,覺擔樵輕健,到家具言入山逢祖翁宣平。其明恕瞋婢將上祖之名牽呼,取杖撲之。其婢隨杖身起,不知所之。後有人入山內逢見婢,童顏輕身,衣樹皮,行疾如風,遂入昇林木而去。

薛昌

編輯

道士薛昌,幽薊人。唐天寶問,棲止於蜀青城洞天觀。忽得商陸酒飲之,耳鼻血流死。經三日,蹙然而蘇,肌膚潔白,容狀頓少,身輕目明,勢欲飛舉。數日之外,洞見遠近,雖山林崖蠟,不隔視聽。時玄宗宗尚至道,節度使延致賓館,欲乘以駟騎送京,師忽失所在。或有見在大面山者。

吳筠

編輯

吳筠字正節,華陰人也。通經義,美文辭,舉進士不中。性高耿,不能與時俯仰,去居南陽倚常山。唐明皇天寶初,召至京師,隸為道士籍。入嵩山依潘師正究其術,南遊天臺,觀滄海。與有名士相娛樂,文辭傳京師,明皇遣使召見大同殿,與語甚悅,敕待詔翰林,獻《玄綱論》三篇。嘗問道,對曰:探於道者,無如老子五千言。復問神仙冶煉法,對曰:此野人事,積歲月求之,非人主宜留意。筠每開陳,皆名教世務,以微言諷天子,天子重之。群沙門嫉其見遇,而高力士素事浮屠,共短筠於帝。筠亦以天下將不治,求還嵩山,詔為立館。未幾,漁陽事作,乃往茅山,復東入會稽、刻中。嘗論穀神之妙,則有《玄綱論》。一辰蓬心蒿目之遠於道,則有《神仙可學論》。疏淪澡雪使無落吾事,則有洗心、棲巖賦。修胸中之誠而休乎天君,則有心目論、契神頌。至若遊仙步虛,王化雜感之作,凡四百五十餘篇,禮部侍郎權得輿集而為。始筠見惡於力士而斥,故文章深詆釋氏。筠所喜孔巢父歌詩,略相甲乙。代宗大曆十三年,於宣城道觀中忽焚香返真,弟子邵冀元與其徒葬天柱之西麓,私謐宗元先生。

李白

編輯

李白字太白,唐興聖皇帝九世孫。白之母夢長庚星而孕,因而命之。生於天後聖曆二年己亥,五歲誦六甲,十歲通詩書,觀百家。蘇頭異之,曰:是子天才英特,少益以學,可比相如。十五好劍術,遊神仙,多居岷山,遊飯山水,數有吟詠。復登峨媚,遊江淮,觀雲夢。娶許相圉師孫女,留雲夢三年。喜縱橫術,擊劍為任俠,輕財重施。去之齊魯,更客任城,與孔巢父、韓準、裴政、張叔明、陶沔居祖徠山耽飲,號竹溪六逸。玄宗開元十六年,上裴史書雲:製作不倦,迄今三十春矣。天寶三載甲申,白與昊筠善,筠待詔翰林,白亦至長安。見太子賓客賀知章於紫極宮,因解金貂換酒為樂。知章見其文,嘆曰:子請仙人也。薦於明皇,召見金鑾殿,論當世事,奏頌一篇。帝賜食,親為調羹。有韶供奉翰林,白猶與飲徒醉於市。帝坐沈香亭,意有所感,欲得白為樂章。召入,白已醉,左右以水類呼內切面,稍解。援筆成文,婉麗精切無留思,帝愛其才。白嘗侍帝醉,使高力士脫韓。力士恥之,摘其詩以激楊妃。帝欲官白,妃輒沮。白益驚放,與賀知章、李適之、汝陽王璀、崔宗之、蘇晉、張旭、焦遂為酒八仙人。懇求還山,帝賜金放還。初出金門,尋侍御不遇,遂詠鸚鵡詩云:落羽辭金殿,飛嗚叱繡衣。能言終見棄,還向隴山飛。遂就從祖陳留採訪大使彥允,請北海高天師授錄。傳錄畢,歸北海。自此抵趙魏燕晉岐郃商,於洛陽遊樑最久。復之齊魯淮泗,再入昊,轉徙金陵,上秋浦尋陽,皆有詩文,不記歲月。白浮遊四方,嘗乘舟與崔宗之自採石至金陵,著宮錦袍,坐舟中,傍若無人。又常一日遊華山,過縣宰,方開門央事。白乘醉跨驢過門,宰怒,不知白也。引至庭下,曰:汝何人,輒敢無禮?白乞供狀曰:曾以龍巾拭唾,御手調羹,貴妃捧硯,力士脫韓,天子門前尚容吾走馬,華陰縣裹不得我騎驢。宰驚悸,起揖謝曰:不意翰林至此。白跨驢而去。天寶十四載,安祿山反,永王璘東巡,白避地廬山,為璘脅行。永王璘兵敗當誅,罪連及白。郭子儀請解官以贖白罪,白遂得流夜郎,時肅宗乾元元年也。白先有詩自叔雲:半夜水軍來,得陽滿旌旗。空名適自誤,迫脅上樓船。從賜五百金,棄之若浮煙。辭官不受賞,反謫夜郎天。至是半道承恩放還,遂登巫山,下瞿塘。後過江夏、潯陽、金陵、歷陽、宣城。二郡皆有詩詠,不復可考。白生平志慕神仙,學宗老氏。嘗有仙學古風雲:太白何蒼蒼,星辰上森列。去天三百里,邈爾與世絕。中有綠髮翕,披雲外松雪。不笑亦不語,真棲在巖穴。我來問真人,長跪問寶訣。集然忽自曬,授以煉藥說。銘骨傳其語,煉身已電滅。仰望不可及,愴然五情熱。吾將營丹砂,永與世人別。又一篇雲:五鶴西北來,飛飛凌太清。仙人綠雲上,自道安期生。兩兩白玉童,雙吹紫鸞笙。飄然下倒影,倏忽無留行。遺我金光草,服之四體輕。將隨赤松子,對博坐蓬瀛。後於寶應元年十一月,自金陵濟釆石訪族人李陽冰,因捉月赴水而終,人謂之水解,享年六十四。代宗立,以拾遺召,而白已解化。有唐李太白文集行於世,序雲:李白字太白,隴西成紀人,樑武昭王骨九世孫。蟬聯珪組,世為顯著。中葉非罪謫居條支,易姓與名。然自窮蟬至舜,五世為庶,累世不大耀,亦可嘆焉。神龍之始,逃歸於蜀。復指李樹而生伯陽,驚姜之夕,長庚入夢,故生而名白,以太白字,亡世稱。太白之精,得之矣。不讀非聖之書,恥為鄭衛之作,故其言多似天仙之辭。凡所著述,言多諷興。三代以來,風騷之後,馳驅屈宋,鞭撻揚馬,千載獨步,惟公一人。故王公趨風,列嶽結軌;群賢翕習,如烏歸鳳。盧黃門雲:陳拾遺橫制頹波,天下質文,翕然一變,至今朝詩體尚有樑陳宮掖之風。至公大變,掃地並盡,古今文集遏而不行,惟公文章橫被六合,可謂力敵造化歟。天寶中,皇祖下詔,徵就金馬,降輦步迎,如見綺皓。以七寶狀賜食,御手調羹以飯之,謂曰:卿是布衣,名為朕知,非素畜道義,何以及此。置於金鑾殿,出入翰林中。問以國政,潛草詔誥。醜正同列,害能成謗,格言不入,帝用疏之。公乃浪邇縱酒,以自昏穢。詠歌之際,屢稱束山。與賀知章、崔宗之等,自為八仙之遊。謂公謫仙人,朝列賦謫仙之歌,凡數百首,多言公之不得意。天子知其不可留,乃賜金歸之,遂就從祖陳留採訪大使彥允,請北海高天師授道錄於齊州紫極宮。將束歸蓬萊,仍羽人,駕丹丘,耳陽冰,試絃歌。於當塗,心非所好。公遐不棄我,扁舟而相歡,臨當掛冠。公又疾趣草藥百卷,手集未修,枕上授簡,俾予為序。論關雖之義,始愧卜商;明春秋之辭,終慚杜預。自中原有事,避地八年,當時著述,十喪有九。今所存者,皆得之他人焉。寶應元年十一月己酉也。憲宗元和初,有人海上見李太白與一道士在高山上笑語,久之,道士於碧霧中跨赤虹而去,太白聳身健步追及,共乘之而去。其後白龜年至嵩山,遙望束巖,古木簾幕車地。步至其傍,尊俎羅列。有一人前曰:李翰林相召。龜年趨進,其人裒衣博帶,色澤秀發,曰:吾李白也,子之祖乃白居易也,雖不同代,亦一時人。以其道同,今相往復。吾自水解,放遁山水之間,因思故鄉,西歸嵩峰。中帝飛章上奏,見闢於此,掌棧奏,已百年矣。近過潼關,有詞曰:曾向桃源深洞,一曲妙歌舞鳳。常記欲別時,明月落花煙重,如夢如夢。和淚出門相送,龜年曰:吾祖今在何處?曰:在五臺掌功德,所從昔日之志也。又出書一卷遺龜年,曰:讀之,可辨九天禽語、大地獸言,更修功行,可得仙也。後龜年遊遊州,太守知有異術,召而詢之。庭下有二雀啾唧而過,太守曰:彼何言也?龜年曰:彼城西家開凜,有餘粟在地,共食之。守使人驗之,果然。又見屬馬仰首而嘶,問曰:此又何言?龜年曰:彼言槽中料熱不可食。復驗之,亦然。時近清明,人吏驅羊二十餘口,後一羊不行,鞭之有聲。守曰:羊不行,有說乎?龜年曰:羊言腹有羔將產,乞生然復就死。守乃留羊月餘,果產子。後龜年放邊方外,不知所之。白海瓊雲:李白今為東華上清監清逸真人,白樂天今為蓬萊長仙主。

歷世真仙體道通鑑卷之三十七竟

 上一卷 ↑返回頂部 下一卷