江漢集/卷十一
雜著
編輯《洪範》傳
編輯「惟十有三祀，王訪於箕子。」何也？其曰「十有三祀」者，商王之十有三祀也，非武王之十有三年也。商王之十有三祀，武王何以訪箕子也？蓋文王囚於羑里，至商王之十有三祀，自羑里釋歸岐陽。故武王訪於箕子，亦在是年歟。
《易》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」始文王囚於羑里，繫彖辭而河圖明。及武王訪於箕子，得洪範而洛書行，此天也，非人力也。於斯時也，商未亡，由湯而下，至中宗、高宗之廟，崇牙不輟，玉豆、楹鼓、大輅、白馬陳於鹿臺而不移，則武王之所以訪箕子，與箕子之所以傳洪範者，於盛德，豈不有光哉？
曰商王之十有三祀，非武王之十有三年，則孔子何以錄之於《周書》，而繫之於《武成》之下也？其所謂「訪於箕子」者，武王也，非商王也。故《洪範》繫於《周書》，而不繫於《商書》也。
《孔氏傳》曰：「箕子稱祀，不忘本也。」然武王旣有天下，則箕子雖不忘本，必不以周十三年稱商之祀也。《詩》曰：「殷士膚敏，祼將於京，厥作祼將，常服黼冔。」黼冔者，不忘本也，與《洪範》十有三祀，無以異也。然淸廟祼將之禮，凡萬國助祭之士，各以其服執豆籩。故殷之士，有冔者，而周之士，有冕者，未嘗同也。
若年也者，易商祀於天下也。正朔已改，則人人無不稱年，海內外未嘗不同也，武王踐阼十三年，箕子何爲而稱祀也？夫商俗以年爲祀。故周公因商之俗而稱之，《多方》所謂「五祀」是也，箕子稱祀，亦然也。
然《武成》曰：「一戎衣，天下大定。」此武王十有三年也。箕子之義，其可以陳洪範於武王歟？蘇氏曰「天以是道，畀之禹，傳至於我，不可使自我而絶」非也。夫洪範，自夏禹氏至箕子，千有餘歲，猶未絶也。是洪範五行之道，流行於天地之間，亘萬世而常不絶也，箕子以亡國之臣，雖不陳焉，亦可也，何論其道之絶與不絶邪？
且《書》曰：「商其淪喪，我罔爲臣僕。」言商室雖淪且亡，我不能爲人臣僕也，箕子之志，誠不能爲人臣僕，則安能爲人傳道乎？由此觀之，商室旣亡，不爲武王陳洪範者，可知矣。故《易》曰「能正其志」，又曰「箕子之貞，明不可息也」，此之謂歟。
經旣稱「十有三祀」，則是歲之爲商王受十有三祀者，固無疑也。而孔氏以武王克商之年，爲之傳，至於稱祀，求其說而不得，則遂謂之「不忘本」，何其謬也？故學者不信於經，而信於傳，以私智穿鑿爲說，至於今，箕子之志不章也。
王乃言曰：「嗚呼！箕子，惟天陰隲下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。」箕子乃言曰：「我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸斁，鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。」何也？
《漢ㆍ西域傳》稱：「河有兩源，一出蔥嶺，卽崑崙山上流也，一出于闐，入蒲昌海，潛行地中，出積石。」武帝時，齊人延年上書天子，請自崑崙，導蔥嶺所出之源，注大漠，以防中國無窮之患。然潤下，水之性也，顧安能激河之流，逆鉤盤而上胡蘇哉？鯀之所以治水者，無異於延年之議也。
《蔡氏傳》言逆水性，而不言水性之所以逆。然《書》曰「方命圮族」，安有方命而不逆水性者乎？故九川皆失其道，而四瀆無不潰亂，不獨崑崙逆河之性而已也。
其曰「汨陳五行」者，水不潤下，不可以生木之氣，故水之性不壞者，未之有也；木不曲直，不可以生火之氣，故木之性不壞者，未之有也；火不炎上，不可以生土之氣，故火之性不壞者，未之有也；土不稼穡，不可以生金之氣，故土之性不壞者，未之有也；金不從革，不可以生水之氣，故金之性不壞者，未之有也。武王之所謂彝倫者，本之以五敎之常而問之也；箕子之所謂彝倫者，演之以九疇之常而答之也。然問答皆以彝倫爲言者，抑又何哉？
《泰誓》曰：「天有顯道，厥類惟彰。今商王受狎侮五常，荒怠不敬，自絶於天。」嗚呼！武王之問箕子者，與《泰誓》無以異也。然則所謂「我不知彝倫攸敘」者，豈非爲商而發也歟？
夫人臣之事其君也，君雖無道，而不忍斥言其惡。故詩人知厲王之將亡，而託於文王之所以嗟歎殷紂者，以刺厲王。其詩曰：「咨女殷商，如蜩如螗，如沸如羹。小大近喪，人尙乎由行。內奰於中國，覃及鬼方。」箕子不忍言商王之斁彝倫。故言鯀之所以汨陳五行者，以對武王，亦詩人忠厚之意也。
其曰「錫禹洪範」者，《曾氏傳》論之詳矣。然洪範，自古帝王治天下之大法也。天下旣治，則洛書雖不告祥，而可知大法之修也。蓋洪範皇極之妙，不在於日月、星辰、風雨、寒燠、歲時、曆數，而在於人主之一心也。故《虞書》曰：「惟精惟一，允執厥中。」執中者，會極之謂也。洪範在虞，雖謂之上帝錫舜，固可也。
《商書》曰：「懋昭大德，建中於民。」建中者，建極之謂也。洪範在商，雖謂之上帝錫湯，亦可也，何待神龜出於洛，然後爲瑞哉？然則洪範不離於言、貌、視、聽之內，不可他求也。世之人君，知洪範之爲九疇，而不知九疇之道本於一心也。故君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之倫，日斁於下而莫之敘也。
「初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰嚮用五福，威用六極。」何也？
五行，於人爲五事，五事者，修身之本也。自五事而爲八政，自八政而爲五紀，此人事之合於上，而天道之應於下也。皇極者，盡性之至也。自皇極而爲三德，自三德而爲稽疑，此盛德之化民性，而至誠之通神明也。自稽疑而爲庶徵，自庶徵而爲五福、六極，此休咎之由於人，而殃慶之本於天也。
《歸氏傳》曰「吾之所爲，卽天之道，天之變化昭彰，皆吾之所爲」，此之謂也。
然學者徒見洛書之各爲一疇，而不究五事、五紀之與相流通也；徒見皇極之特立五位，而不究三德、五福之與相聯絡也。人之於天，其相去如彼其遠，而容貌、言語、視聽、思慮之間，其相應如此其速。故《詩》曰：「昊天曰明，及爾出王，昊天曰朝，及爾游衍。」傳曰：「淵淵其淵，浩浩其天。」
由此觀之，天亦人也，人亦天也，夫豈有毫釐之差哉？然而學者，求上帝於五行之天，不求上帝於五事之天，惡知天人渾合之妙也哉？
「一五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。」何也？
《王氏傳》論五行者，誠得之。然《易ㆍ繫辭》稱：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。」言一變生水，而六化成之；二化生火，而七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。《易》之五行，與《洪範》所敘五行，未之有殊也。而王氏未能推本文王、周公、孔子之言，亦且淺矣。
夫五行之於聲也，羽者，北方之聲也；徵者，南方之聲也；角者，東方之聲也；商者，西方之聲也；宮者，中央之聲也。五行之疇，著其味而不著其聲者，擧一隅而反三隅也。
夫虞舜昭明之德，鼓舞天下，而九歌興。然九歌出於九敘，而九敘出於九功。九功者，六府、三事之功，而五行爲其綱領。蓋以謂水無不修，然後能成澤萬物之功也；火無不修，然後能成烜萬物之功也；木無不修，然後能成繁萬物之功也；金無不修，然後能成裁萬物之功也；土無不修，然後能成育萬物之功也，五行之所以爲用者，不亦盛乎？
「二五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作聖。」何也？
凡五事由貌而始，必致恭以端其心。故傳曰「君子篤恭而天下平」，此之謂也。
孔子曰「貌思恭，言思忠，視思明，聽思聰」，與洪範所謂五事，未嘗異焉，而思也亦在其中矣。「顔淵問仁，孔子曰：『克己復禮爲仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。爲仁由己，而由人乎哉？』顔淵曰：『請問其目。』孔子曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』顔淵曰：『回雖不敏，請事斯語矣。』」此聖人傳心之妙也，非惟孔子授之於顔淵也，始自箕子告之於武王也。動也者，內動於思，外動於貌也。其曰「勿動」，兼思貌而言之也。
曾子有疾，孟敬子問之，曾子曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顔色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。」暴慢，非禮也，鄙倍，亦非禮也，曾子之言，豈有所受於孔子歟！
河南程氏，作視聽言動《四箴》，以自警焉。其《視箴》曰「制之於外，以安其內」，貌之謂也。其《動箴》曰「哲人知幾，誠之於思」，思之謂也。是程氏《四箴》之中，有五事也。昔子貢問於孔子曰：「夫子聖矣乎！」孔子曰：「聖則吾不能，我學不厭而敎不倦也。」然則四德可能也，惟聖不可能也。
「三八政：一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。」何也？
王者之道，宜有以厚於民事，故八政謂之農用。食也、貨也、祀也、賓也、師也，著其事而不著其官。司空也、司徒也、司寇也，著其官而不著其事。此三疇之所以變化也。
《書》稱：「司空，掌邦土，居四民，時地利。」「司徒，掌邦敎，敷五典，擾兆民。」「司寇，掌邦禁，詰姦慝，刑暴亂。」此三者，見於三疇也。「宗伯，掌邦禮，治神人，和上下。」「司馬，掌邦政，統六師，平邦國。」此二者，不見於三疇也。然食、貨宜屬司徒，賓、祀宜屬宗伯，師宜屬於司馬。名爲八政，而其實，五官之事也。
昔虞舜之亮天功也，首之以食，其次曰「禹作司空」，其次曰「契作司徒」，其次曰「臯陶作士」，八政先後，於虞官略有斟酌，則箕子之所欲施爲者，亦可見矣。
然《記》曰：「冢宰制國用，必於歲之杪，五穀皆入，然後制國用。用地大小，視年之豐耗，以三十年之通，制國用，量入以爲出。祭用數之仂。」仂也者，謂一年經用之數用其什一也。然則八政所謂食也、貨也、祀也，無非冢宰之所統領也。故司徒斂其財賦，以均齊天下之政。而宗伯禋祀上帝、血祭社稷，以烝嘗，祼享先王而已矣，安知冢宰制國用者，不在於八政之首哉？故周公始建周官，必有以折中八政，而損益二王之制也。惜乎！周官未及成，而周公遽已薨矣。
「四五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數。」何也？
歲月日星十二辰，《天官》之書，蓋亦詳矣。而惟其所謂曆數，誠不可推也。《律曆志》稱：「十九歲爲一章，四章爲一部，二十部爲一統，三統爲一元。」則一元有四千五百六十歲。初入元一百六歲，有陽九，爲旱九年。次三百七十四歲，有陰九，爲水九年。凡災歲通爲四千六百一十七年，而天地一元之氣，於是乎終。此陰陽水旱之數，自然相乘，雖聖人，亦不可得而免也。況天下國家之命，或長焉，或不長焉，孰能識予奪之機也哉？
夫聖人不卜不筮，而能知上帝之心。故舜之告禹曰「天之曆數在汝躬」，何其神也？禹曰「枚卜功臣，惟吉之從」，舜曰「官占惟先蔽志，昆命於元龜。朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依」，非天下之至精，其孰能與於此哉？然所謂天之曆數，於三王則與其子，於二帝則不與其子，何其予奪之頗僻不中若是哉？
自古天子，惟堯、舜最爲懿德。故傳曰「天之所覆、地之所載、日月所照、霜露所墜，凡有血氣者，莫不尊親」，堯、舜是也。而子孫不得繼世有天下，甚非上帝報施之義也。方簫韶九成，鳳皇來儀之時，虞賓在位，與羣後揖讓於庭。爲羣後者，思堯之仁、慕堯之德，見帝子降爲虞賓，安得不喟然而歎乎？
《孟子》曰：「丹朱之不肖，舜之子亦不肖，舜之相堯、禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啓賢能敬承繼禹之道，益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能爲也。」
然堯之子、舜之子，雖皆不肖，豈不若夏之太康、商之武乙、周之穆王乎？夫上帝不以太康絶禹之世，不以武乙絶湯之世，不以穆王絶文、武、成、康之世，而獨於堯、舜之子，以其不肖，使不得繼父之世，則曆數甚不中也。
且聖人所貴乎命者，尊爲天子，富有四海，宗廟饗之，子孫保之也已矣。堯、舜至聖，而流澤不及子孫，豈曆數不在於德，而上帝亦莫能移者歟！
「五皇極，皇建其有極。斂時五福，用敷錫厥庶民，惟時厥庶民，於汝極，錫汝保極。凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。凡厥庶民，有猷有爲有守，汝則念之。不協於極，不罹於咎，皇則受之。而康而色，曰『予攸好德』，汝則錫之福，時人斯其惟皇之極。無虐㷀獨，而畏高明。人之有能有爲，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，旣富方穀，汝不能使有好於而家，時人斯其辜。於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。」何也？
皇之爲言，猶帝也。蓋言上帝旣建庶民所有之極，使天下之爲人子者，知其爲孝；天下之爲人臣者，知其爲忠；天下之爲人弟者，知其爲敬，然後集五福之祥而敷錫之。故聖人爲天下君，以上帝所建之極，與庶民而保守之，錫上帝所集之福，所以代天工也。
孔氏曰：「皇，大也。極，中也。施政敎、治下民，當使大得其中。」蔡氏曰：「皇君。極猶北極之極，至極之義、標準之名。」然孔氏以皇爲大，則所謂「惟皇作極」者，何也？而蔡氏以皇爲君，則所謂「於帝其訓」者，何也？
箕子之於《洪範》，稱天則或謂之皇、或謂之帝，稱君則或謂之汝、或謂之王，未嘗以王謂之皇也。「夫庶民有猷有爲有守」者，人君之所當念也。而況「其不協於極，不罹於咎」者，上帝未嘗不受之也。苟或有康和之色，而又有好德之言，則人君錫之以福，此所謂「惟皇之極」也。凡正人宜與之祿，以責其勇於爲善。而人君不能使其和好於家，將陷於罪，反使其不好德者，與之祿。故曰「汝雖錫之福，其作汝用咎」，此之謂也。
古之王者，治國家，必立皇極。皇極不立，不足以化成天下也。昔周成王旣踐位，武庚先叛，而管叔、蔡叔、霍叔爲之黨，以助其亂。周公受命討武庚，遂戮管叔、囚蔡叔，降霍叔於庶人。居未幾，奄人繼叛，成王出師往討之，盡滅奄人。然殷民思先七王如父母，武庚雖誅，而妹土不靖之民，不心服，謀爲大亂者久矣。周公患之，與召公始營洛邑，遷殷民於四百里外。召公卜宅。定城郭溝洫之仞，而殷民相率攻位。
周公用書命邦伯，以役侯甸，而殷民無不丕作。此所謂「惟時厥庶民，於汝極，錫汝保極」也。周之御事，苟不與殷之御事相親比，則殷之御事不變也。故《召誥》曰：「予小臣，敢以王之讎民，百君子越友民，保受王威命明德。」讎民者，殷之御事，仇讐之民也；友民者，周之御事，友順之民也。蓋成王旣立皇極，使卿士無敢朋比，不可以王之讎民，而惡之也；亦不可以王之友民，而好之也。此所謂「凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德」也。
殷之賢者，猷足以贊王之謀，能足以輔王之政，守足以貞王之化，則王者宜不忘之。故《洛誥》曰：「其大惇典殷獻民，亂爲四方新辟。」獻民，賢者也，成王念殷之賢者而大厚之。此所謂「凡厥庶民，有猷有爲有守，汝則念之」也。
及蔡仲克庸祗德，周公嘉之，以爲卿士。已而叔死，乃告成王，封於蔡而命之曰：「惟爾率德改行，克愼厥猷。肆予命爾，侯於東土，往卽乃封。」此所謂「而康而色，曰『予攸好德』，汝則錫之福」也。
王者之政，必無虐於至微之民，無畏於至盛之位，然後皇極可立也。故《酒誥》曰：「乃湎於酒，勿庸殺之，姑惟敎之。」又曰：「不蠲乃事，時同於殺。」此所謂「無虐㷀獨，而畏高明」也。
夫皇極，或主於威、或主於恩，非一道也。武王時，獨夫無道，天下大亂，故皇極在於伐殷也。成王時，妹土不服，天下將亂，故皇極在於化殷也。伐之者，所以用威；化之者，所以用恩，由聖人所遇之時，有所不同也。《詩》不云乎？「予羽譙譙，予尾翛翛，予室翹翹，風雨所漂搖。」其意曰：「王室新造，予不知羽之譙譙而尾之翛翛也。今王室又爲風雨所漂搖，翹翹而危也。使殷民不改其心，必欲踵武庚之亂，則王室朝夕將亡，安能饗國八百年乎？」
故周公懷柔殷民，而輯和之，進其賢能，貴之以卿士大夫。撫其㷀獨，富之以土田車服，與豐邑、岐陽之民，偕饗太平。於是殷民感周公惻怛之仁，始悔其從亂之謀，思文、武如先七王，與周士奔走肅雝，聞《淸廟》朱絃之聲，俯仰詠歎而不能已。則皇極化民之功，不可揜也。
故《畢命》曰「旣歷三紀，世變風移，四方無虞，予一人以寧」，此之謂也。方殷民遷洛之始，周之御事。必以爲管蔡之黨，從武庚而爲之亂，是周人百世之讐也。雖伏斧鉞，不忍與殷之御事，偕搢笏於明堂之上，以忘其百世之讎也。
然周頌曰：「未堪家多難，予又集於蓼。」凡殷民如不從化，則成王不堪多難，而又將集於蓼也。故召公稽首奉幣，以保合殷、周諸臣，爲祈天永命之本，成王受之，此殷民之所以歸極者歟！自成王至於康王，垂拱者凡三十年，能陶鑄於皇極之中，人人好德，孰知殷士之爲讎民，而周士之爲友民也？嗚呼，盛矣！
其曰：「無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直，會其有極，歸其有極。曰皇極之敷言，是彝是訓，於帝其訓。凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光，曰『天子作民父母，以爲天下王。』」何也？
人君之心，有所偏陂，則非所以遵王之義也；有所私好，則非所以遵王之道也；有所私惡，則非所以遵王之路也。有所偏黨，則王道不蕩蕩也、不平平也。有所反側，則王道不正直也。偏也者，頗僻之謂也；黨也者，私邪之謂也，言人君無有頗僻、私邪也。凡王之義，如能極天下之正，則四方無不蕩蕩如也；凡王之道，如能極天下之直，則四方無不平平如也。王之義猶王之道也，王之道猶王之路也。人君之心，無私好、無私惡，然後偏者、陂者、黨者、反側者，可得而去也，何患庶民之不歸極乎？
夫偏也者，爵賞不均也；陂也者，刑政不平也；好也者，好人之所惡也；惡也者，惡人之所好也；偏也者，聲色之殉也；黨也者，便嬖之昵也；反側也者，畔天命而蹈傾邪也。故王者之其所偏而中焉，之其所陂而平焉，之其所好而惡焉，之其所惡而好焉，之其所偏而黜焉，之其所黨而遠焉，之其所反側而正焉，則天下莫不從化，又焉有不格之民哉？
「六三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康正直，彊不友剛克，燮友柔克，沉潛剛克，高明柔克。」何也？
所以作人也。夫《周官》作人之法，於其德，則知仁聖義忠和是也；於其行，則孝友睦婣任恤是也；於其藝，則禮樂射御書數是也。然君子不能切之如大斧之治骨焉，磋之如巨鑢之治角焉，琢之如槌鑿之治玉焉，磨之如沙礫之治石焉，則剛者無以爲柔，而柔者無以爲剛也，雖欲作人，其可得乎？
故《詩》曰：「追琢其章，金玉其相。勉勉我王，綱紀四方。」蓋文王作人之盛，最詳於《詩》。《周南》則《關雎》、《葛覃》，所以見后妃性情之正，雖已貴而能勤，已富而能儉也。《樛木》，所以見后妃逮下，而能無嫉妬之心，子孫衆多也。《兎罝》，所以見野人之才，皆可爲公侯干城也。《漢廣》，所以見游女端莊靜一，非復如前日之俗也。《麟趾》，所以見子孫宗族之皆化於善也。
《召南》則《鵲巢》、《采蘩》，所以見諸侯夫人承后妃之化，而又有純一之德也。《小星》，所以見諸侯夫人承后妃之化，能不妬忌，以惠其下也。《羔羊》，所以見大夫節儉正直也。《行露》，所以見女子貞信自守，而不爲強暴所汚也。《騶虞》，所以見仁心之不由勉強也，豈非三德之効歟？
故洲鳩常性有別，而谷鳥和聲相聞，則「平康正直」之實可知也。送之於諸侯之國，車皆百兩，祭之於公侯之宮，首有餘竦，則「燮友柔克」之實，又可知也。葛藟縈於下上，而能無射；參昴橫於三五，而能無怨，則「沈潛剛克」之實，又可知也。武夫能變而皆有腹心之用，大夫能化而皆有委蛇之美，則「高明柔克」之實，又可知也。江、漢之水，旣不可泳，又不可方，男子能變其彊梗不順之性，望其女子，而歎其終不可求。厭浥之露，蚤必多濕，夜亦多濡，女子能變其淫亂不正之心，絶其男子，而示其終不可從，則「不友剛克」之實，又可知也。
子孫宗族，皆仁厚，與麟無異，諸侯之子孫宗族，亦皆仁厚，與騶虞而無異，則「三德乂用」之實，又可知也。然文王不誠其意，則無以正其心也，況能正萬民之心乎？不正其心，則無以修其身也，況能修萬民之身乎？不修其身，則無以齊其家也，況能齊萬民之家乎？不齊其家，則無以治其國也，況能治天下之國乎？
故《詩》曰「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦」，此之謂也。夫人君明德於上，悠久不息，則至治無不融液，而太和無不周徧，天下皥皥而不自知也，三德之効，不亦大乎？然所謂「正直」之用，居其一焉。而所謂「剛柔」之用，居其四焉。以柔克柔，此其一也；以剛克柔，此其二也；以柔克剛，此其三也；以剛克剛，此其四也。名爲三德，而其實則四德也，與正直而爲五也明矣。
其曰：「惟闢作福，惟闢作威，惟辟玉食，臣無有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害於而家，凶於而國，人用側頗僻，民用僭忒。」何也？
章君臣之義也。夫君臣、父子、夫婦、長幼、朋友此五者，生民之彝倫也，而君君臣臣之義爲最大。子路曰：「長幼之節，不可廢也，君臣之義，如之何其廢之？」定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」孟子曰：「未有義而後其君者也。」然則臣之於君也，烏可以不盡其義乎？故傳曰「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」，此之謂也。
至於後世，彝倫斁滅，君不君，臣不臣，威福下移，大夫玉食而無所懼。孔子於是作《春秋》，以明大義。故成公八年七月，經曰：「天子使召伯，來錫公命。」《糓梁傳》曰：「禮有受命，無來錫命，錫命非正也。曰天子，何也？曰見一稱也。」
昭公三十有一年，經曰：「黑弓以濫來奔。」《公羊傳》曰：「顔夫人，嫗盈女也。淫九公子於宮中，因以納賊。臧氏之母負孝公，愬天子，天子爲之誅顔，反孝公於魯。公扈子曰：『誅顔之時，天子死，叔術致國於夏父。』邾婁人常被兵於周曰：『何故死吾天子？』」
桓公十有四年秋八月，經曰：「壬申御廩災。乙亥嘗。」《糓梁傳》曰：「甸粟而內之三宮，三宮米而藏之御廩。『壬申御廩災。乙亥嘗』，以爲未易災之餘而嘗也。」
文公十有六年夏五月，經曰：「公四不視朔。」《公羊傳》曰：「公曷爲四不視朔？公有疾也。自是公無疾，不視朔。曷爲不言公無疾不視朔？有疾，猶可言也，無疾，不可言也。」
僖公二年春正月，經曰：「城楚丘。」《糓梁傳》曰：「其曰城，何也？封衛也。其不言衛之遷，何也？不與齊侯專封也。其言城之者，專辭也。」
定公元年春三月，經曰：「晉人執宋仲幾於京師。」《公羊傳》曰：「仲幾之罪何？不蓑城也。其言『於京師』何？伯討也。伯討則其稱人何？不與大夫專執也。」五年夏，經曰：「歸粟於蔡。」《糓梁傳》曰：「諸侯無粟，相歸粟正也。孰歸之？諸侯也。不言歸之者，專辭也。」《記》所稱「屬辭比事」者，其是之謂乎！
孟子曰：「王者之跡熄而詩亡，詩亡然後《春秋》作。晉之《乘》、楚之《檮杌》、魯之《春秋》，一也。孔子亦云：『其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則丘竊取之。』」然君君臣臣之義，不待《春秋》而明者，其惟洪範乎！故曰：「臣之有作福、作威、玉食，其害於而家，凶於而國。」凡天下之爲人臣者，讀《洪範》「三德」之疇，孰敢有作福、作威、玉食之心乎？然則《洪範》其可謂《春秋》之源也。
「七稽疑，擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克、曰貞、曰悔。凡七，卜五，占用二，衍忒。立時人，作卜筮，三人占，則從二人之言。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，身其康彊，子孫其逢吉。汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外凶。龜筮共違於人，用靜吉，用作凶。」何也？
《周官》曰「凡國之大事，先筮而後卜」，其兆有三，其體有一百二十。孔子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言。」故王者，立卜筮人，以稽大疑。然《易》曰：「神以知來，知以藏往。」蓋聖人洗心齋戒，未嘗有一塵之累，及有事，神知之，用隨所感而應焉。故曰「無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故」，此之謂也。
昔武王有疾不豫，太公、召公曰：「我其爲王穆卜。」周公曰：「未可以戚我先王。」公乃自以爲功，爲三壇同墠，爲壇於南方，北面，周公立焉，植璧秉珪，乃告太王、王季、文王。史乃冊祝曰：「惟爾元孫某，遘厲虐疾。若爾三王，是有丕子之責於天，以朝代某之身。爾之許我，我其以璧與珪，歸俟爾命，爾不許我，我乃屛璧與珪。」乃納冊於金縢之匱中，王翼日乃瘳。
是周公神明之誠，格於上帝，而武王乃瘳其疾，非卜筮感通之功也。故曰：「大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天不違，後天而奉天時。」豈所謂盛德之至者邪！
「八庶徵，曰雨、曰暘、曰燠、曰寒、曰風、曰時，五者來備，各以其敘，庶草蕃蕪。一極備凶，一極無凶。」何也？
庶徵，自思慮，達之視聽，惡可謂由外而至哉？考諸《月令》，於孟春，行夏之令，則雨水不時，草木蚤落，是所謂雨之不時也；於孟秋，行冬之令，則其國乃旱，陽氣復還，是所謂暘之不時也；於季秋，行春之令，則煖風來至，民氣解惰，是所謂燠之不時也；於季春，行冬之令，則寒氣時發，草木皆肅，是所謂寒之不時也；於季夏，行冬之令，則風寒不時，鷹隼蚤鷙。是所謂風之不時也，由五事不得其敘，而令不順於四時也。
「曰休徵，曰肅，時雨若；曰乂，時暘若；曰哲，時燠若；曰謀，時寒若；曰聖，時風若。曰咎徵，曰狂，恆雨若；曰僭，恆暘若；曰豫，恆燠若，曰急，恆寒若，曰蒙，恆風若。」何也？
所以明五事也。夫貌也者，屬於水也。而貌之所以爲恭與恭之所以爲肅者，人之所爲也。然肅之所以爲雨者，天之所應也。而雨不時，歸於狂者，貌之失也。言也者，屬於火也。而言之所以爲從與從之所以爲乂者，人之所爲也。然乂之所以爲暘者，天之所應也。而暘不時，歸於僭者，言之失也。視也者，屬於木也。而視之所以爲明與明之所以爲哲者，人之所爲也。然哲之所以爲燠者，天之所應也。而燠不時歸於豫者，視之失也。
聽也者，屬於金也。而聽之所以爲聰與聰之所以爲謀者，人之所爲也。然謀之所以爲寒者，天之所應也。而寒不時，歸於急者，聽之失也。思也者，屬於土也。而思之所以爲睿與睿之所以爲聖者，人之所爲也。然聖之所以爲風者，天之所應也。而風不時，歸於蒙者，思之失也。傳不云乎？「致中和，天地位焉，萬物育焉。」故君子如致中和，則天地可得而位也，萬物可得而育也，何憂五事之不得其敘乎？
曰：「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。歲月日，時無易，百糓用成，乂用明，俊民用章，家用平康。日月歲，時旣易，百糓用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不寧。庶民惟星，星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬、有夏，月之從星，則以風雨。」何也？
所以明五紀也。「王省惟歲」，何謂也？《春秋》隱公元年春王正月，《公羊傳》曰：「元年者何？君之始年也。曷爲先言王而後言正月？王正月也。何言乎『王正月』？大一統也。」
「卿士惟月」，何謂也？《春秋》定公元年，《公羊傳》曰：「定何以無正月？正月者，正卽位也。定無正月者，卽位後也。卽位何以後？昭公在外，得入不得入，未可知也。曷爲未可知？在季氏也。」
「師尹惟日」，何謂也？《春秋》隱公三年：「二月己巳，日有食之。」《糓梁傳》曰：「日有食之，何也？吐者外壤，食者內壤。闕然不見其壤有食之者也。其不言食之者，何也？知其不可知，知也。」
「庶民惟星」，何謂也？《春秋》莊公七年：「夏四月辛卯夜，恆星不見，夜中星隕如雨。」《糓梁傳》曰：「《春秋》著以傳著，疑以傳疑，中之幾也，而曰『夜中』，著焉爾。其不曰『恆星之隕』，何也？我知恆星之不見，而不知其隕也。」凡休咎有大有小。而其言歲月日星者，欲使人君察其徵也。然則災異皆有徵乎？
蓋《春秋》所記二百四十二年，災異甚多。雩二十一，日食三十六，大旱二，雨雪三，大水九，地震五，山崩二，饑三，晦二，有年二，無氷三，星孛三，大雨雹三，不雨七，大雨震電一，隕霜殺菽一，無麥苗一，大無麥禾一，隕霜不殺草一，李梅實一，星隕一，隕石一，雨木氷一，鸜鵒來巢一，六鷁退飛一，_鼷鼠食郊牛角二，螽十，螟三二，世室屋壞一，宮室災一，多麋一，有蜮有蜚蝝生各一。
嗚呼！人君上不能協於五紀，下不能敬於五事，故上帝降之災異而警之也。然班固作《五行志》，傅會《洪範》，而遂有災異之學，豈不謬哉？《歸氏傳》稱：「前四疇責之於己，後四疇取之於外。」是不然。夫五紀以歲爲首。故《書》曰：「朞三百有六旬有六日，以閏月，定四時成歲。」是唐堯命羲、和也，不可謂責之於己也。
夫八政，以食爲首。故《書》曰：「食哉惟時，柔遠能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服。」是虞舜咨十二牧也，不可謂責之於己也。於三德，則所以見有時而剛克、有時而柔克也。故虞舜之時，竄三苗於三危，此剛克也；舞干羽於兩階，此柔克也，不可謂取之於外也。於庶徵，則所以見天人之際也。貌之不恭，不足以雨天下也；言之不從，不足以暘天下也；視之不明，不足以燠天下也；聽之不聰，不足以寒天下也；思之不睿，不足以風天下也，不可謂取之於外也。
「九五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極：一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。」何也？
《書》曰：「黎民於變時雍。」黎民旣變，然後天錫之以祉，五福是也。而所謂『攸好德』者，在於人，不在於天，何以列於五福之中也？夫能得天下之壽，而不好德者，蓋鮮矣。能致天下之富，而不好德者，又鮮矣。能饗天下之康寧，而不好德者，又鮮矣，況能好德而不得考終命乎？
《詩》曰：「爾受命長矣，茀祿爾康矣。豈弟君子，俾爾彌爾性。」言旣受萬年之命，又有千鍾之祿，而百體永世康寧者，由君子豈弟之德，得其令終也。夫斂五福而下之者，天也；凝五福而來之者，人也。然而人不能協於皇極者，降之以咎，六極是也。而惡與弱，非上帝之所敷錫也，何以列於六極之中也？剛者之過而爲惡，柔者之過而爲弱，與凶短折者疾者、憂者、貧者，比而論之，以警不協皇極者，不亦嚴乎？
然《易》《傳》曰「顔氏子殆庶幾乎。有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行」，蓋所謂擇乎中庸也。故孔子謂顔淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。」及問爲邦，告之以「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》」，予之也，可謂至矣。
而一簞食一瓢飮，不堪其憂，其死也，不幸短命，何哉？豈上帝主五福之理，而予奪出於自然，非上帝之所可私者邪？豈君子得攸好德，則貧者勝於富貴，短折者賢於壽考者邪？豈於君子錫萬世無窮之聞，區區五福，不足以易其大名者邪？
《大雅》問
編輯《文王》
編輯景源曰：「君子之心，爲善而已，非以爲有聞也。而第二章雲『令聞不已』，卒章曰『宣昭義問』，何聖人貴名聞之若斯乎？老莊之徒，以爲善無近名爲宗，揚子雲以名譽，加於德行之上均之，非君子之道明矣。君子雖不求其有聞，而旣有其實，必有其名，何必論其聞不聞邪？恐後世好名之弊滋甚。」
有容曰：「《文王》一篇，蓋追述文王之德，以明周家受命之由。故其言大抵皆以天命爲主。其雲『令聞不已』，猶《舜典》所謂『玄德升聞』，而下文所謂『陳錫哉周』，亦猶『乃命以位』。然但言其『令聞不已』，而不言其所以聞者，則文王之實德，無以著見。故四章乃以『緝煕之敬』，明其爲德之實。若曰『其德不已，故令聞亦不已雲爾』，其旨何嘗有意於名譽也？
卒章又言『命之不易』，而以自絶於天爲戒，則其所以祈天永命者，莫切於『宣昭義問』如文王。而『宣昭義問』，亦莫切於『緝煕敬德』如文王。故以『儀刑文王』終之，於是乎其義足，其理明矣。老莊畏名而不肯爲善，揚雄急名而忽於德行，是終無爲善之時矣。聖人以名不稱爲恥，非爲名也，亦勉其實也而已。」
景源曰：「『商之孫子，其麗不億，上帝旣命，侯於周服。』殷之曆數，宜不億，而紂之自絶於天，故天命集於文王。今不雲紂之墜命，而直曰：『上帝旣命，侯於周服。』豈天命已歸於文王，而紂之賢與不賢，固無論歟？抑旣雲『侯於周服』，則紂之自絶於天者，其意自見歟？」
有容曰：「下段之言，得之。」
《大明》
編輯景源曰：「文王之聖，以卑儉爲德。雖親迎之際，一舟足矣，豈必比船爲橋而後度渭哉？若殷時諸侯，已有維舟之制則可也，不然，文王亦侈矣，豈有周氏之文所自始而然邪？」
有容曰：「禮莫大於親迎。以《韓奕》詩觀之，『百兩彭彭，八鸞鏘鏘。諸娣從之，祁祁如雲』，其車馬衛從之盛如此。造舟爲梁，非特重其禮也，想必如此，然後乃可以濟其事也。《關雎》之宮人，思得聖女，以配君子，而至於寤寐反側，則其旣得而親迎之也，周民之喜樂，可推而知也。方其造舟之時，其樂事勸功，當不翅如靈臺之役，則民心之所樂，文王亦從之而已，顧何損於儉德歟？然自周以前，有天子造舟之制，則文王必不敢爲也。」
《緜》
編輯景源曰：「疏附、先後、奔奏、禦侮，此四臣者，有國之所必資而興也。然太王之時，則毋論也，豈無其人而不敘之邪？將其時與文王之世不同，而雖有此臣，不當敘邪？太王之爲君，在殷之盛世；文王之爲君，當殷之亂時，其用人材者，宜若不同。然而無伐商之心，則太王與文王，未嘗異也，彼四臣者，安有廢於太王，而用於文王也？以其篇見之，似非獨論文王得人之盛，乃摠敘周家興王之事也。」
有容曰：「詩人贊四臣之言，必曰『疏附』，曰『先後』，曰『奔奏』，曰『禦侮』雲爾，則其意似有所指。有若閎夭、散宜生之率下親上，周公之輔導前後，召公、畢公之喩德宣譽，太公之威武折衝，固已合於四者之目。而此皆文王之臣，則朱子之斷以此，歸之文王者，蓋有見處矣。但此章義有未詳，亦不敢信其必然也。」
《思齊》
編輯景源曰：「『刑於寡妻，至於兄弟。』至也者，自近及遠之辭也。傳曰『兄弟，一身也，妻子，胖合也，宜無親疎之別，而先妻於兄弟』，何也？且兄弟之間，友愛之道，雖無妻，自可以行焉，豈待刑於妻哉？《常棣》詩曰：『宜爾室家，樂爾妻帑。』子朱子曰『宜爾室家者，兄弟具而後，樂且孺也；樂爾妻帑者，兄弟翕而後，樂且湛也』，此先兄弟於妻子者也。夫妻子兄弟之間，其御之當用一道，而或先焉、或後焉，豈有旨義之不同者邪？」
有容曰：「兄弟主乎恩，恩全於愛。故仁人之於兄弟，惟友悌是篤，《常棣》一篇是也。夫婦主乎義，義成於嚴。故君子之於家人，必修己以示儀法，《思齊》二章是也。蓋閨門之內，親褻之時，比兄弟恆多，袵席之間，馴養之難，比兄弟尤切。故君子謹之，先成敎於家而後，兄弟九族慕效而感化之矣。
舜之友象至矣。堯必以二女，觀厥刑，豈謂以舜之聖，必待二女之助而後，加愛於象哉？其意若曰：兄弟愛而已，非可以儀法先也。將待刑妻之有則、正家之有敎，然後聖人功化，可得而見也。恐不可以親疎、先後，有疑於此章之旨也。《常棣》燕兄弟而作，故以兄弟爲重。然所謂『妻子好合，和樂孺湛』者，只道其親愛之情，而姑未及於儀則刑法之事，果能刑家如文王，則兄弟初無不翕之理矣。」
《皇矣》
編輯景源曰：「《閟宮》詩曰：『居岐之陽，實是剪商。』僖公之時，去太王已遠，意其傳之謬，而其言如此。然太王之改國號，在殷小乙二十有六祀。蓋是時殷已衰，高宗未立，雖曰『太王無剪商之志』，吾未之信也。且司徒、司空，天子之官也；應門、臯門，天子之門也，太王安得而用是名哉？註雲『二門之作，由太王始』，是固然矣。至於司徒，乃虞舜命契之官也，春秋時，諸侯用之，亦僭也。夫以諸侯改國號，用天子官名。
太王之有剪商之志也，無疑矣。太王自豳徙岐山之下，則其始戎翟也。中國盛則臣屬，衰則否，戎翟之常也，其於事商也，豈可以責君臣之義哉？至王季，始受爵爲侯，然則太王之非殷之諸侯也明矣。此詩亦以天命，歸之太王，恐無害於義而然邪！」
有容曰：「剪商之疑，諸儒辨之多矣。惟南豐氏之說云：『太王蓋諸侯之能興邦者，本不必雲肇基王跡也。所謂「剪商」者，又因肇王跡之語而言之過耳。』此言殊斟酌有味，足破千古之疑矣。五官之設，亦只是遷岐之後，民衆事繁，不得不寘，此有司之官，粗備一國之規模耳。殷時風俗質樸，名分等威，固不似周後之嚴截。且司徒非殷朝官名，則恐不宜目之以僭擬也。果令太王，陰有剪商之志，則必將晦其心跡，以待其時，顧何汲汲於虗名，而改國號、設五官之爲務哉？此又無可疑者也。」
景源曰：「太伯之讓國，雖屬盛德事，而非太伯自讓之也。太王欲立王季，故太伯知其意，採藥於衡山，以遜焉，是太王迫之也。然則太伯之心固可嘉，而太王所以易適嗣者，終未善也。若雲擇賢而立之，則太伯之賢，固無不及於王季也。若雲見文王當成王業，而傳於王季，使文王得繼其序，則以太伯弊屣天下之心。雖有其子之當立者，於其昆弟之子，得文王之聖，則其意必舍其子而傳焉，況無子者邪！傳所云『太王欲立王季者，謬妄不足信』，則已不然。父子昆弟之間，太王、王季之所以處之者，恐非其道爾。」
有容曰：「所論甚當。『舍其子傳文王』之說，尤得泰伯之心。」
有容曰：「《史記》：『崇侯虎讒西伯於紂，紂乃囚西伯於羑里。西伯之臣閎夭之徒，求美女奇物善馬以獻紂，紂乃赦西伯，賜之弓矢鈇鉞，得專征伐。』當是時，文王之被拘百日，爲其臣者，圖所以保全之，宜無所不用其力。然至以枉道，媚惑天子而濟其私，以閎、散之賢，必不肯爲。雖以文王之心度之，與其不義而生，無寧瘐死於囹圄之中，必不肯附下，蠱君至此也。韓愈《琴操》曰：『臣罪當誅兮，天王聖明。』程子以爲善說文王意中事。若雲文王不知，則罪在閎、散，不然則文王恐不得辭其咎矣。然此事不見於經，或由史遷輕信舊說，而謬記之歟？」
景源曰：「崇侯之讒於紂也，以爲『西伯積善、累德，諸侯皆向之，必將叛』，紂怒而囚之。夫以紂之暴，醢九侯而脯鄂侯，於文王，豈肯赦之乎？然天之於聖人，固未嘗不使考終，其免文王於危死者，天也，非人力也。按《大紀》，文王之被拘也，西有昆夷之患，北有玁狁之難，紂乃召昌釋之，賜之弓矢鈇鉞，使專征伐。由此觀之，紂之赦文王，安知其不出於備戎之計乎？蓋文王之拘羑里也，嘗自歎曰：『父有不慈，子不可以不孝；君有不明，臣不可以不忠。』《思齊》詩曰『戎疾不殄，烈假不瑕』，烏有附下蠱君，自陷於人臣之大罪？如史遷所記，多不可信。」
有容曰：「『詢爾仇方』，集註『仇方，讐國也』，丘氏曰『卽崇也』。崇侯虎助紂爲虐，厥罪貫盈，天將正商，則必自崇虎始，此文王之所以伐崇也。若曰『是嘗讒我，是我仇讐也』，輒假專征之權而伐之，則文王之徵，未出於公也。仇，逑也，《兎罝》雲『公侯好仇』，猶言同德也。
此章之旨，蓋曰『天命文王，詢度於同德之國，皆曰「可伐」，然後同爾兄弟，以伐崇墉』雲。而下文卽以伐崇之事，繼之曰『四方以無侮。四方以無拂』，則崇虎之惡，實天下之所同疾，而文王之徵，始歸於大公至正也。淺見如此，自知僭妄。」
景源曰：「聖人之於兵也，必愼如文王之心。雖崇侯有罪，伐人之國，不可以不盡心也，詢四方同德之國而後伐焉。向令四方之國，謂不可伐，則雖崇侯日愬於紂，而謀所以害文王者，文王必不伐也。故詩人設爲上帝之言，而明之爾，子言是也。」
《靈臺》
編輯景源曰：「按《本記》，文王九十六歲，立靈臺。文公注，亦以爲文王所作。以此觀之，靈臺之名，由文王始。夫望氛祲、察災祥，王者之所不廢也。然伐密國之明年，伐耆國；伐耆國之明年，伐邗國；伐邗國之明年，伐崇國，初徙於程，堇四歲，又邑於豐，臺池苑囿之事，紛然而出。方是時，天下困於紂鹿臺之役，生者有餘癉，死者有餘怨。文王又從而勞其民，雖其民樂而趣之，出師則有追及之志，築臺則有子來之誠，而以文王視民如傷之心，初豈忍經營之邪？
按劉氏《外紀》曰：『黃帝設靈臺，立五官，以序五事。』以此觀之，靈臺之名，由黃帝始。夫靈臺者，天子之臺也，文王未始爲天子，而名其臺甚無謂。大抵靈臺，謂始於文王，則非王者之心，謂始於黃帝，則非諸侯之所宜有也。」
有容曰：「『放勳曰「勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之」，聖人之憂民也如此。』故聖人之民，大抵皆有聖人之心，聖人之使民也雖勞，而民不怨，不惟不怨，而又樂之，上與下一心故也。天勞民於四時，幾無一日寧居，民不敢勞其勞者，其勞之也所以利之，而不如是，蔑以遂其生耳。文王之勞民，其亦異諸暴紂之勞民歟。孟子曰：『文王以民力，爲臺，爲沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼』，其名之肇於文王，而後世遂爲天子之臺審矣。」
《文王有聲》
編輯景源曰：「崇，殷之屬國也，文王，殷之方伯也。以殷之方伯，承殷之命，伐殷之屬國，其行也，必告於紂，其平也，亦必告於紂。若文王請於紂而爲邑也，則紂必不予；不請於紂而爲邑也，則文王必不敢。然滅崇未幾，豐之邑作焉，孔子所謂『以服事殷』者，豈如是乎？夫初受天子之命，滅人之國，而自納其地者，此桓、文之事焉，有聖人而爲之也？」
有容曰：「伐密而邑程焉，伐崇而邑豐焉，文王之專也，而商紂之無嘖焉，古史氏之無議焉。豈商紂有所許，而文王有所受乎？傳記無徵焉，存而勿論可也。」
《生民》
編輯景源曰：「天於后稷，生長之皆異於人，則獨於種植之時，無所祐哉？《生民》曰：『有相之道。』註：『盡人力之助。』夫『盡人力之助』，雖下農可勉，豈天命后稷之意哉？夫『有相之道』者，有上帝保右之道也。」
有容曰：「有見。然降稷以粒烝民者，天也，而明五糓之性，盡耕穡之道，以贊化育之功者，稷也，集注較實。」
《旣醉》
編輯景源曰：「祭起於報本。黍稷、犧牲，未始求福也；醴醆、薌蕭，未始干祿也。然《儀禮》，旣祭，宗祝告嘏辭於主人，主人於是作詩，以答其貺。是向之黍也、稷也、犧牲也、醴醆也、薌蕭也，適足以爲祈福、祈祿之具，而報本之誠未專也。孟子曰：『竭力耕田，共爲子職而已，父母之不我愛，於我何哉？』夫父母生則養之，死則祭之，人子之職也，福我、禍我，都不可論。假設鬼神未始有臨饗降福之意，而皇屍告之，宗祝傳之，不亦誣乎？」
有容曰：「祭也者，先王之所以與神明交，而興民於孝者也。故君子將祭，『致齋於內，散齋於外，思其居處、思其笑語、思其志意，齋三日，乃見其所爲齋者。祭之日入室，僾然必有見乎其位，周旋出戶，肅然必有聞乎其容聲，出戶而聽，愾然必有聞乎其歎息之聲。』
故君子之祭也，必有格焉。旣格矣，必有饗焉，旣饗矣，必有以報之。饗之有報，民之情也。先王事亡如事生，以民之情，測乎神明而得之矣。於是乎有尸祝致嘏之禮，以達神明之情，非求福也、非干祿也。不如是，神明之情不泄。神明之情不泄，是致死之也，孝子之所不忍也。
孔子曰：『吾祭則受福。』孔子之祭，豈爲邀福也哉？祭而至於受福，則能致神明之饗者也，君子斯貴之矣。後之君子，其於報本，固不能如古君子之謹也。故尸祝致嘏，則其心有不慊焉。故祭之無尸祝，蓋自後之君子始。夫以先王之制禮，而損益由心，則其流弊將至於不祭矣。此識者之所宜愳，而學者之所宜講也。故吾善子之問。」
景源曰：「昭明者，福也；高朗者，德也。昌其福之謂融，全其德之謂終。言成王旣綏初德，庶幾弘昭明之福，而終天地之德也。」
有容曰：「《旣醉》自四章以下，用互文。自四章讀，至卒章，可以知其始。自卒章逆探其義，至四章，則可以知其終。此所謂『高朗令終。令終有俶』者也。蓋上二章，總言祈福之意。三章又言君子之能享此光明悠久之福者，實有其始。自『釐爾女士』之時而已然也，『釐爾女士』者，蓋將從以子孫，而永爲天命之所附屬。故室家之內，永錫多祚之胤，祭祀之時，有此孝子之擧奠。而孝子之孝，又能不匱，以及其類。故朋友之相攝佐者，亦皆有威儀當神意也，此其所以享光明悠久之福。而公屍之嘉告者也，章首多以『維何』發之，以接起下文，其法亦自井井。然此解與明見大異，未知果何如。『高朗者德也』一句，頗新，但恐齟齬，無甚接屬耳。」
《嘉樂》
編輯景源曰：「旣祭而《嘉樂》成，旣燕而《天保》作。《天保》多頌詞，《嘉樂》有規意，二詩之不同，何也？蓋人臣之情，惟篤於祝願，此《天保》之所以頌之也。盈盛則缺，明極則惛，此《嘉樂》之所以規之也。然燕之與祭，其受賜未嘗有殊，則於《天保》，亦無不可規君之義矣。」
有容曰：「《假樂》上二章，專述成王受祿之盛，《天保》之義也。三章、四章，稱願其子孫之辭，《斯干》之意也。吾見其頌禱也，未見其規王也。雖然，必也有其德而後，有是福，雖曰祝嘏意，亦不忘規王雲爾則可也。是則《天保》、《假樂》同焉。」
《公劉》
編輯景源曰：「余謂《周官》，聖人之大法也。雖歷萬世，而天下之變，無遺於六十職掌之中。其綱理者有素，創始者有自，非成周之時，始爲之制也。蓋所從來遠矣，然則列職考績之法，粗見於《虞書》。而其風俗之成與制度之備，皆無所載，及讀《公劉》詩而後，知《周官》之法，成於《公劉》也。
如『蹌蹌濟濟，俾筵俾幾』之類，此宗伯之制也。如『其軍三單』，『弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啓行』之類，此司馬之制也。如『取厲取鍛』之類，此司空之制也。如『觀其流泉，度其隰原，徹田爲糧』之類，此司徒之制也。如『爰衆爰有』，『旣庶旣繁，旣順乃宣』，『君之宗之』，『思輯用光』之類，此冢宰之制也。若此詩者，可謂《周官》之源耳，夏、殷之禮，雖已亡，亦可以推而知之矣。」
有容曰：「甚哉！西戎之難化也。不窋之訓民也，修其典章，守以忠信。公劉之敎民也，徹其田賦，惇其禮俗，宣之以文，肅之以武。而西戎靦靦焉飮食，至於今不離於禽獸。速哉！東夷之易變也。自箕子立八敎，而民興於禮義，令聞達於中國，而至於今贇贇焉。東方在行爲木，木之乘氣也易；西方在行爲金，金之受物也難，其理則然矣。」
有容曰：「《公劉》，非召康公之詩也。《公劉》之作，述公劉之事，以訓王勤民者也。民事孰有重乎經界？而公劉闕而不詳焉。
或曰：『《七月》《豳風》也，亦曉王以民事者也，不言經界，於《公劉》，何疑焉？』
曰：《七月》，風也。風也者，述當時美俗，以追原敎化之所自耳，至其典章法度，略之可也。若雅頌則異乎是，用之宗廟，用之會朝，或以發先王之德，或以明先王之功。故觀於雅頌，而周家之典故，可得而徵焉，此而弗詳，後世何述焉？殷人七十而助，周人百畆而徹。徹者，蓋自公劉遷豳，法殷之制而爲者也。其畫疆經溝之法、受田納賦之數，必有可考者焉。是宜謹書而藏之，彰先公厚民之政，以貽後世之則。而今按《公劉》六章，皆無可徵，惟曰『徹田爲糧』而已，何其已簡也？』
或曰：『其時當有一書，載其詳以傳諸後。故周公得以因其舊，而修井田之制，而今爲秦火所燒耳。』
曰：后稷之功，莫大於種植，則《生民》詳焉。太王之績，莫盛於遷岐，則《緜》之詩詳焉。文王之文德，莫昭乎作人，則《棫樸》詳焉。武烈莫競乎滅密滅崇，則《皇矣》詳焉。武王之功，莫顯於戎商，則《大明》詳焉。以周先後功德之茂，而詩人必謹識其大者，毋係乎他書之存不存也。
夫仁政，莫先於徹，徹之興，實肇於《公劉》。言公劉之事，而於此不之詳，將何致詳乎？爲此詩者，可謂不知爲政矣。故曰：『《公劉》，非召康公之詩也。』」
景源曰：「徹之法在《書》，則宜猶《禹貢》也；徹之功在《詩》，則宜猶豳誦也，而今皆亡矣。《公劉》詩不詳乎徹者，明非公劉所始制也，焉可疑乎？」
《卷阿》
編輯景源曰：「《卷阿》之首章曰：『有卷者阿，飄風自南。』飄風者，暴風也，猶《宵雅》『彼何人斯？其爲飄風。胡不自北，胡不自南』，蓋憂讒之辭也。二章曰『伴奐爾游矣，優游爾休矣』，諷之之辭也。五章曰『有馮有翼，有孝有德，以引以翼，豈弟君子，四方爲則』，言有此四德之臣輔翼之，然後乃可以爲天下法也。
卒章曰『君子之車，旣庶且多。君子之馬，旣閒且馳。矢詩不多，維以遂歌』，言王之車馬，如此其盛且閒也，何不厚禮逆四德之臣乎？『矢詩不多』者，誠欲王之自知也。其辭正以微，其氣舒以永，其思悁以深，其音婉以遠，豈邵公此詩，作於周公居東之時歟？
始周公攝國政，邵公爲太保，以輔王室。旣而邵公告老去，於時成王幼，邵公以大臣，義不當去。然蓋已知管、蔡蜚言之幾，而欲辟其位爾。周公留之。居無何，管、蔡之讒果興。由是周公居東都凡二秊，成王不寤，邵公安得而不救藥之以正其心邪？此《卷阿》之所以作也。」
有容曰：「周公之孫也，而邵公之嘿焉。君子惑諸，而黃子發之，黃子之言，說詩者識之哉。」
《民勞》
編輯景源曰：「一翕一張，天之道也；一勞一佚，人之情也。翕而不張，則天道變矣；勞而不佚，則人情反矣。自成、康旣沒，天下之亂，且二百有餘年。賢人去而《白駒》刺，庶民散而《黃鳥》刺，讒言興而《沔水》刺，王室亂而《桑柔》刺。六軍怨於下而《祈父》刺，昊天怒於上而《板蕩》刺。則邵公詩所謂『民亦勞止，汔可少康』者，亦足以卜其開共龢之始也。此詩之戒同列，如文王之戒藎臣也，《序》以爲『刺厲王』是也。」
有容曰：「惟大人，爲能格君之心，詩曰：『敬愼威儀，以近有德。』惟大人，爲能憂民之憂，詩曰：『民亦勞止，汔可少康。』惟大人，爲能惡宵人，詩曰：『無縱詭隨，以謹無良。』惟大人，爲能翼正道，詩曰：『式遏寇虐，無俾正敗。』爲此詩者，其可謂當時之大人矣。」
《板》
編輯景源曰：「今有嚴父，見其子之過惡，色變虐怒蹶動，雖其子不孝，心怵惕而敬之者，何也？以其親而可畏也。天之於人，猶父之於子也。《板》之卒章曰：『昊天曰明，及爾出王；昊天曰朝，及爾游衍。』蓋欲王之怵惕而敬之者歟。」
有容曰：「《板》詩上言天，下言民，反復不已。而至七章，專言民之可畏，卒章，專言天之可敬。想其所戒之人，謂民不足畏，謂天不足敬，小人而無忌憚者也。故以此深戒之。然卒章之言，非惟可警當世，後之學者，佩服而勿墜，則亦庶幾寡過矣。」
《蕩》
編輯景源曰：「陳先王之訓，而風其兄者，《五子之歌》是也。託先王之言，而風其上者，《蕩》之詩是也。《五子之歌》近於正，《蕩》之詩近於譎，此由其時不同故也。然不序其德，而假其辭，非所以敬先王之義也。後之詩人如效此，則不惟必陷於刑戮，亦其事輕薄，不足多也。
且《蕩》詩，如『無陪無卿』，『式號式呼，俾晝作夜』，『小大近喪』之類，旨迫而氣慢，此無異於霍光之廢昌邑而數罪者言也。以汾王之虐，猶不之謫，其比後世之君，亦可謂有成、康之遺風也。豈國人將叛，而其辭之不恭乃如是邪！」
有容曰：「忠臣愛君之心，根於性。雖知其必至於顚危，而思所以扶之也。雖知其不可諫止，而思所以覺之也。斷首、刳心，而不復怨悔者，非不惡死也，蓋其得之於天者然也。然龍逄之於桀、比干之於紂，猶得以面折焉、廷諍焉，一泄其所欲言者，則君之不悟，於我何哉？若《蕩》之詩人，當衛巫監謗之時，雖欲一言而死，其道無由也。
當是時，厲王左右，皆彊禦掊克之臣，而入則流言以媚主，出則寇攘以虐民。上下淫酗，無晝無夜，則雖有抱忠肝義膽，欲一陳於王者，衆慝沮之於內，妖巫拒之於外，其勢固無以進其身於王前矣。旣不能極言於王前，則不如結舌、緘口，以避誹謗之誅。然忠臣憂國之心，亦自有不能已者，故托爲文王嗟歎商紂之辭，以宣其壹鬱之思。
雖其旨微而不揚，其聲哀而不平，原其心，實出於性情之正，則謂之譎，不可也；謂之輕薄，不稱也。千載之下，想其爲人，忠狷不能容嘿，殆屈平、賈生之流乎！」
《抑》
編輯景源曰：「《詩序》，以《抑》詩爲刺厲王作，文公以爲衛武自警之詩。按《楚語》，衛武公作《懿戒》以自儆，《懿》者，《抑》也。由是觀之，《懿》詩之未嘗刺厲王也審矣。然《大雅》，天子之樂也，自周公已下，非祭祀陳戒，則詩不與焉。武公以諸侯，其自儆之詞，列於天子之樂者，甚可異也。
或雲『孔子以武公改過好學，遂以《懿》詩入《大雅》，《賓之初筵》入《小雅》，此又不通。若孔子嘉其改過好學，則《懿》詩與《賓之初筵》，皆入《大雅》宜矣，奚獨《懿》歟？得非自儆於國，因以戒王者乎？」
有容曰：「《序》所謂『刺厲王』者，有可疑。案仁山《前編》，武公卽位在周宣王十有五年，不與厲王同時，此其可疑也。文公所謂『自儆』者，亦有可疑。
案《抑》詩云『無競維人，四方其訓之』，蓋言其尊貴，人無與競，四方之所取以爲則。此惟天子可以當之，非諸侯之所堪也，一也。又曰『借曰未知，亦旣抱子』，若如左史之言，則武公時年九十五，豈當曰『抱子』而已乎？二也。《大雅》，天子之樂也。衛公自儆，何與於天子之事，而輒入大雅乎？若來諭所疑者，亦其一也。
僕意以爲刺幽王也。武公末年，幽王卽位甫爾，其威儀辭令，固多顚覆宣王之典刑者。故其詩曰：『女雖湛樂從，弗念厥紹？罔敷求先王，克共明刑。』幽王之初，內嬖褒姒，宮闈不肅，《白華》之漸見矣。故其詩曰：『夙興夜寐，灑掃庭內，維民之章。』四夷交侵，王師屢衂，驪山之漸兆矣。故其詩曰『脩爾車馬，弓矢戎兵，用戒戎作，用逷蠻方』，戒之旣切矣。
又勉之曰：『假令王未有知識，旣長大而抱子矣，假令我未有知識，亦旣耄老矣，則我言非妄，而王庶幾一悟矣。』卒章則又微提厲王事，以儆之曰：『天方囏難，曰喪厥國，取譬不遠，昊天不忒。』審一篇之指，其爲刺幽王明甚矣。
《小序》以『小子』、『爾』、『女』，謂非人臣之禮。伊尹告太甲曰『有言逆於女心』，周公目成王曰『孺子王』』，又以『謹爾侯度』，謂武公自儆。此則不過曰：『謹爾御諸侯之法度，以防不虞之患而已。』
若左史所稱，則《懿誡》耳。韋昭強《懿》爲《抑》，然孰信其必然也？恐別有《懿戒》，而不傳於後，漢儒得以傅會耳。」
有容曰：「夏、商之人，言德不言威儀。周人，言德必竝言威儀。如《抑戒》及《賓之初筵》，又以威儀爲先，此可見質文之變矣。
原德之積於中而形於外，則威儀棣棣然也。故《玉藻》重九容，《鄕黨》一書，多言聖人之威儀。繇是言之，威儀者，君子之所愼也。然後之學者，或專用力於外，非無威儀之可觀，而內德多不稱。繇是言之，威儀者，君子之所恥也。余謂《抑戒》之盛言威儀，恐爲後之流弊也。」
景源曰：「德不炤，則其儀也矯；儀不肅，則其德也訌。肅於儀而炤於德，然後謂之君子。《易》曰：『敬以直內，義以方外。』不敬於容，而能葆其德者，未之有也，不誼於心，而能愼其儀者，亦未之有也。若子所云『內德不稱其外』者，學者之罪也，非威儀之罪也。」
景源曰：「先王之待賢，可謂盛矣。其朝覲也，禮之以賓客，其有疾也，往而問之。其旣死也，哭而撫之，含有貝玉之賜，襚有衣衾之賜，賵有乘馬之賜。又爲之麻衰，而答其恩，如朋友焉。是以雖春秋之世，猶知賢士之可尊，而大夫之可重，若武公之惠於朋友者，其原亦出於此矣。」
有容曰：「《嘉樂》曰『之綱之紀，燕及朋友』，先王能有此綱紀。故其視臣如朋友，而君臣之禮，固自若也。是以能上下俱安矣。周衰，綱紀旣壞，而臣之求於君者，則猶以朋友之道也。於是君不堪其弱。秦懲其弊，大修尊庳之等，臣廼以奴隷自視，而君不堪其亢，及其甚也，則仇敵矣。廼知先王之朋友視臣者，亦自有其道。無是道，則亦弊而已矣。」