法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第五十五
| 法苑珠林 卷第五十五 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
|
法苑珠林卷第五十五
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
受請篇第三十九之餘
施食部
如涅槃經雲因曠野
神為受不殺戒已以不食𠕎
故氣力虛弱命欲將終佛告言我勑聲聞弟子隨
有佛法處悉施汝等食若有住處不能施者是魔眷
屬非我弟子眞聲聞也然出衆生食時須有分齊若
食他施主食即須依五分律雲若與乞兒鳥狗等並
應量已分內減施與之不得取分外施〈比見道俗至於齋上施主〉
〈儉約不與妻兒先
衆僧將爲福田僧等不量前食多少先自飽食多將施食乞飼鳥犬損他施主又自〉
〈得罪若取分內或將已食任意多少不論限約〉又十二頭陁經雲若得食時
應作是念見渴乏衆生以一分施之我爲施主彼爲
受者施已作是願言令一切衆生興福救之莫墮慳
貪持至空靜處減一叚着淨石上施諸禽獸亦如上
願正欲食時作是念言身中有八萬戶蟲得此食皆
悉安隱我今以食施此諸蟲後得道時當以法施汝
是爲不捨衆生又灌佛形像經雲佛告大衆世人多
有發意求所願者布施之日不計多少趣使充饒事
業畢竟殘有餚饌噉食不盡皆當送與守寺中持法
沙門衆僧自共分之以出物時當望生福不應各各
競分歸與妻子是為種樹石上根株焦盡終無生時
今以布施者餘福重以施僧是為施一得萬倍報又
四分律施僧粥得五種利益一除饑二除渴三消㝛
食四大小便調適五眼目精明僧祇律施粥得十種
利益故偈雲
持戒淸淨人所奉 恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者 色力壽樂辭清辯
㝛食風除饑渴消 是名為藥佛所説
欲生人天長壽樂 今當以粥施衆僧
又食施獲五福報經雲佛告諸比丘當知食以節度
受而不損佛言人持飯食施人有五功徳令人得道
智者消息意度𢎞廊則獲五福何等為五一曰施命
二曰施色三曰施力四曰施安五曰施辯何謂施命
人不得食時顔色顦顇不可顯示不過七日奄忽壽
終是故智者則為施食其施食者則為施命其施命
者世世長壽生天世間壽命延長不中夭傷自然福
報財富無量是為施命何謂施色人不得食時顔色
顦顇不可顯示是故智者則為施食其施食者則為
施色其施色者世世端正生天世間顔色暐曄人見
歡喜稽首作禮是為施色何謂施力人不得食時身
羸意弱所作不能是故智者則為施食其施食者則
為施力其施力者世世多力生天人間力無等雙出
入進止力不耗減是為施力何謂施安人不得食時
心愁身危坐起不定不能自安是故智者則為施食
其施食者則為施安其施安者世世安隱生天人間
不遇衆殃其所到處常遇賢良財富無量不中夭傷
是為施安何謂施辯人不得食時身羸意弱口不能
言是故智者則為施食其施食者則為施辯口説流
利無所質礙慧辯通達生天世間聞者歡喜靡不稽
首聽採法言是為五福食之報也又僧一阿含經雲
施有五事名為應時一遠來二遠去三病時四泠𤍠
時五初得果蓏若得新榖先與持戒精進人然後自
食又施有三法一送食至寺名上就舍養名中造
舍乞施發心養名下又長阿含經雲佛命阿難吾
渴欲飲汝取水來阿難白言向有五百乘車於上流
度水濁未清可以洗足不中飲也如是三勑阿難汝
取水來阿難白言今拘孫河去此不遠清冷可飲亦
可澡浴時有神居在雪山篤信佛道即以鉢盛八
種淨水奉上世尊為愍彼故為受之
食時部
問曰何名食時何名過時答曰依四分律雲謂明相
出時始得食粥〈明相未出即是非時〉乃至日中案此午時為法
即是食時〈依僧祇律雲過此午時影一髪一瞬艸葉等即是非時〉四天下准此
皆同故毗羅三昧經世尊為惠法菩薩説雲食有四
種旦天食時午法食時暮畜生食時夜神食時佛
斷六𧼈因令同三世佛故日午時是法食時也過此
已後同於下𧼈非上食時故曰非時也十誦律雲唯
天得過中食無罪又十誦律雲有閻浮比丘至西拘
耶尼用閻浮提時拘耶尼比丘往餘三方亦如是若
此間宿則用此間時若在彼㝛則用彼間時餘三方
亦爾故摩徳勒伽論問頗有非時食不犯耶答曰有
若住北鬰單越用彼食時不犯餘方亦爾若在閻浮
日正午時北方是夜半東方是日沒西方是日出餘
方互轉可知又薩婆多論雲釋時有四一始從日出
乃至日中其明轉熾名之為時從中已後至後夜分
其明滅沒故名非時二從旦至中是作食時乞不生
惱故名為時從中已後至於夜分是俗人醼會遊戲
之時入村乞食多有觸惱故名非時三從旦至中俗
人作務婬亂未發乞不生惱故名為時從中已後事
務休息婬戲言笑入村乞食喜被誹𧩂故名非時四
從旦至中是乞食時得食濟身寧心修道事順應法
故名為時從中已後宜應修道非乞食時故名非時
食法部
如大遺教經雲比丘欲食時當為檀越燒香三唄讚
布施可食美食又從上座教言道士各自出澡手
漱口已還各就座而坐各説一偈以隨次起不得踰
越又僧一阿含經雲若有設者手執香鑪而唱時
至佛言香為佛使故須燒香徧請十方〈既知燒香本擬請佛為凡〉
〈夫心隔目覩不知佛令燒香徧請十方一切凡聖表呈福事騰空普赴正行香作唄時一切道俗依
嚴〉
〈經各説一偈雲〉
戒香定香解脫香 灮明雲臺徧世界
養十方無量佛 見聞普熏證寂滅
又三千威儀經雲坐受香亦得為女人行香恐觸手
染着故開坐受〈若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是〉
述曰若得衣食不簡精麤但得支濟身命令得修道
便合佛意如膏車須油何簡精妙但令運轉得達前
所即是佳事故雜寳藏經世尊説偈雲
此身猶如車 好惡無所擇 香油及臭脂
等同於調利
又智度論雲食為行道不為益身如養馬養豬無異
若初得食時先獻三寳後施四生故嚴經偈雲
若得食時 當願衆生 志在佛道
為法養
又優婆塞戒經雲若自造作衣服鉢器先奉上佛並
令父母師長和尚先一受用然後自服若上佛者以
香贖凡所食噉要先施於沙門梵志然後自食也
正下食時復須作念初下一匙飯時願斷一切惡盡
下第二匙時願修一切善滿下第三匙時願所修善
根迴施衆生普共成佛若不能口口作念臨欲食時
總作一念亦得故摩徳勒伽論雲若得食時口口作
念得衣時著著作念入房時入入作念若鈍根者總
作一念故嚴經第六卷菩薩有一百四十願凡所
施為皆誦偈念如此食者非有煩惱利生物善故増
一阿含經雲施中上者不過法施業中上者不過法
業恩中上者不過法恩若過分飽食則氣急身滿百
脈不通令心壅塞坐臥不安若限分少食則身羸心
懸意慮無固故増一阿含經偈雲
多食致患苦 少食氣力衰 處中而食者
如秤無髙下
薩遮尼乾子經偈雲
噉食太過人 身重多懈怠 現在未來世
於身失大利 睡眠自受苦 亦惱於他人
迷悶難�寤 應時籌量食
述曰所以出家之人慾食之時先以淨手從他受者
為出家髙勝不同凡下故須受已而食故薩婆多論
雲比丘受食凡有五意一為斷竊盜因緣故〈自取而食亦同〉
〈盜相〉二為作證明故〈儻有失脫不干比丘〉三為止誹𧩂故〈出家自取非是〉
〈髙勝〉四為成少欲知足故〈若當不受非同儉素〉五為生他信敬心
故〈見受而食外道生信〉如㫺有一比丘與外道共行止一樹下
樹上有果食時將到外道語比丘雲上樹取果比丘
言我戒法中樹過人不應上又語比丘言何不搖樹
取果比丘言我戒法中不得自搖樹落果外道聞已
自上樹取果擲地與之語比丘言取果食比丘言我
戒法中不得不授而食外道下樹取果授與比丘外
道既見如此於一果上尚有如此法用何況出世之
法外道遂生信敬心知佛法清淨不同外道於是即
隨比丘於佛法中出家修道尋得漏盡又舍利弗問
經雲佛言外道梵志尚知受取況我弟子而不受食
但一切諸物不得不受唯除生寳及施女人若作法
者猶應授與體上之衣若貯金器受則制施又十誦
律雲舍衛國中摩訶迦羅比丘受一切糞掃衣食有
死人處衣食皆取持至水上淨洗已不受便食常在
死人處住有疫病時便不入城時人皆謂噉死人𠕎
惡名流布諸比丘白佛佛集比丘僧制雲從今諸比
丘不受食著口中得罪又大方等陁羅尼經雲又受
食時莫視女色但自念言我心中毒箭當云何拔用
視女色為我從無始世來坐以女色墮於三塗無有
出期觀諸六塵亦應如是我諸弟子不應著此如是
諸賊䘮人善功
述曰一切僧食並須平等無問凡聖上下均普故僧
祇律雲若檀越行食多與上座者上座應問一切僧
盡得爾許不答止上座得耳應言一切平等與若言
盡得者應受僧上座法不得隨下便食待行徧唱等
已然後得食上座之法當徐徐食不得速食竟在
前出去應待行水隨順咒願已然後乃出又處處經
雲佛言中後不食有其五福一者少婬二者少臥三
者得一心四者無有下風五者身得安隱亦不作病
是故沙門知福不食
述曰若於食長貪增加煩惱即須觀厭作不淨之想
故智度論雲説食猒想者當觀是食從不淨生如肉
從精血水道生是為膿蟲住處如酥乳酪血變所成
與爛膿無異廚人汙垢種種不淨若著口中腦有爛
涎二道流下與唾和合然後成味其狀如吐從腹門
入地持水爛風動火煑如釡熟麋滓濁下沉清者在
上譬如釀酒滓濁為𡱁清者為尿腰有三孔風吹膩
汁散入百脈與先血和合凝變為肉從新肉生脂骨
髓從是中生身根從新舊肉合生五情根從此五根
生五識五識次第生意識分別取相籌量好醜然後
生我我所心等諸煩惱及諸罪業復次思惟此食工
夫甚重計一鉢之飯作夫流汗集合量之食少汗多
此食辛苦如是入口即成不淨㝛㫺之間變為𡱁尿
本是美味惡不欲見行者自思如此弊食我若食著
當墮三塗如是觀食當猒五欲譬如有一婆羅門修
淨潔法有事縁故到不淨國自思我當云何得免不
淨唯當乾食可得清淨見一老母賣白髓餠而語之
言我有因緣住此百日常作餅送來多與汝價老母
日日作餅送之婆羅門貪著飽食歡喜老母作餅初
時白淨後轉無色無味即問老母何緣爾耶母言癰
瘡差故婆羅門問此何謂耶母言我大家夫人隱處
生癰以𬹃酥拊之癰熟膿出和合酥餅日日如是以
此作餅與汝是以餅好今夫人癰差我當何處更得
婆羅門聞之兩拳打頭椎胷乾嘔我當云何破此淨
法我為了矣棄捨緣事馳還本國行者亦爾著是飲
食歡喜樂噉不觀不淨後受苦報悔將何及
食訖部
如波離論雲出家僧尼白衣等齋訖不用澡豆末巨
摩等用澡口者皆不成齋如過去有比丘字蓮提六
十嵗持齋戒不闕唯一日食用巨摩豆屑等成齋若
不爾者皆不成齋〈此經無目出要律儀雲巨摩老牛糞是也若依此經豈用牛糞淨口〉
〈耶依耶舍法師傳記雲西方俗人外道等宗事梵天牛等以此二事能生萬物養育人民故將牛糞以淨〉
〈道塲佛隨俗㳒亦以為淨然不用淨口耶〉若依四分律等但䕶行住坐臥
四種威儀食五正食四相不乖便成齋法不論澡豆
淨口成齋時節若過威儀若失縱用澡屑亦不成齋
又善見論雲齋已吐食未出咽㗋還咽無犯若出還
咽犯罪又僧祇律雲食已若渴佛令取一切穀豆麥
煮不破者非時取汁得飲若酥油
及石諸生果
汁等要以水淨得飲若器㡳殘水被雨湔亦名為淨
善見論雲舍樓伽果漿澄汁使清非時得飲〈謂藕根是〉摩
徳勒伽論沙糖漿亦得非時飲僧祇律雲人有四百
四病風大百一用油脂治之火大𤍠病百一用酥治
之水大百一用蜜治之雜病百一隨用上三藥治之
十誦律雲石蜜非時不得輒噉有五種人得非時食
謂遠行人病人不得食人食少人若施水處和水得
飲五分律雲聽饑渴二時得飲〈故知無病非時縱是石蜜酥油等亦不得〉
〈食也〉僧祇律雲胡椒畢鉢薑訶棃勒等此藥無時食和
者聽非時服又四分律雲一切苦辛醎甘等不任為
食者聽非時盡形作藥服善見論雲一切樹木及果
根莖枝葉等不任為食者並得作盡形藥服
述曰比見諸人非時分中食於時食何者是耶謂邊
方道俗等聞律開食果汁漿遂即食乾𬃷汁或生棃
蒲萄石橊不擣汁飲並子總食雖有擣汁非澄使清
取濁濃汁並滓而食或有聞開食舍樓伽果漿以患
𤍠病遂取生藕並根生食或有取清飯漿飲或身無
饑渴非時食酥油蜜石蜜等或用杏人煎作稠湯如
此濫者非一不可具述若准十誦非前遠行等五種
之人不得輙食食便破齋見數犯者多故別疏記
咒願部
如佛本行經雲爾時世尊日在東方着衣持鉢諸比
丘僧左右圍繞佛為衆𩠐來至輸頭檀王宮內到已
坐於所設佛座諸比丘僧各各依次如法而坐爾時
輸頭檀王以佛為首諸比丘僧次第坐已自手行諸
微妙飲食盡其種數食已於時世尊教化輸頭檀王
令其解悟生歡喜已從座而起還歸本處又十誦律
雲有比丘受他請食黙然入黙然去諸居士呵責雲
我等不知食好不好諸比丘白佛佛言從今食時應
為施主唄讚咒願不知誰作佛言上座作若上座不
能次第能者應作故僧祇律上座應知前人為何等
施當為應時咒願若為亾人施福者應如是咒願雲
一切衆生𩔖 有命皆歸死 隨彼善惡行
自受其果報 行惡入地獄 為善者生天
善能修行道 漏盡得泥洹
若生子設福者應如是咒願雲
童子歸依佛 如來毗婆施 屍棄毗葉婆
拘樓拘𨙻含 迦葉及釋迦 七世大聖尊
譬如人父母 慈念於其子 舉世之樂具
皆悉欲令得 令子受諸福 復倍勝於彼
家家諸眷屬 受樂亦無極
若入新舍設者應如是咒願雲
屋舍覆陰施 所欲隨意得 吉祥賢聖衆
處中而受用 世有𭶑慧人 乃知於此處
請持戒梵行 修福設飲食 僧口咒願故
宅神常歡喜 善心生守䕶 長夜於中住
若入於聚落 及以曠野處 若晝若於夜
天神常隨䕶
若估客欲行設福者應如是咒願雲
諸方皆安隱 諸天吉祥應 聞已心歡喜
所欲皆悉得 兩足者安隱 四足者亦安
去時得安隱 來時亦安隱 夜安晝亦安
諸天常䕶助 諸伴皆賢善 一切悉安隱
康健賢善好 手足皆無病 舉體諸身分
無有病苦處 若有所欲者 去得心所願
若為娶婦施者應如是咒願雲
女人信持戒 夫主亦復然 由有信心故
能行修布施 二人俱持戒 修習正見行
歡樂共作福 諸天常隨䕶 此業之果報
如行不賫糧
若為出家人布施者應如是咒願雲
持鉢家家乞 値瞋或遇喜 將適䕶其意
出家布施難
故五分律雲上座齋了量其前事為檀越咒願食施
得具足果又增一阿含經世尊為女施園便咒願雲
園果施清涼 橋梁度人民 近道作圊厠
人民得休息 晝夜獲安隱 其福不可量
諸法戒成就 
必生天上
施福部
如百緣經雲佛在世時王舍城中有一長者財寶無
量不可稱計其婦生女尋即能語家中自然百味飲
食皆悉備有時父母見其如是謂是非人毗舍闍
畏不敢近時彼女子見其怖畏合掌向母而說偈言
願母聴我語 今當如實說 實非毗舍闍
及諸餘等 我今實是人 業行相逐隨
善業因緣故 今獲如是報
爾時父母聞女說偈喜不自勝尋前抱取乳餔養育
因為立字名曰善愛時彼女子見母歡喜合掌白母
言為我請佛及比丘僧尋即與請百味飲食皆悉充
足即於佛前渴仰聞法佛即為說得須陁洹後求出
家佛告善來比丘尼頭髪自落法服着身成比丘尼
精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰爾時世
尊將千二百五十比丘詣於他
到曠野中食時已
至告善愛尼言汝今可設飲食養佛僧尋取佛鉢
擲虛空中百味飲食自然盈滿如是次第取千二百
五十比丘鉢飯亦皆滿都令豐足阿難見已歎未曾
有請佛說本因緣佛告阿難此賢劫中有佛出世號
曰迦葉着衣持鉢將諸比丘入城乞食次到大長者
家設諸餚𩜹欲請賓客客未至頃有一婢使見佛及
僧在於門外乞食立住不白大家取其飲食盡持施
與佛及衆僧後客來坐勑彼婢言辦設食來婢答大
家今有佛僧在其門外乞食立住我持此食用布施
盡大家聞已尋用歡喜即語婢言我等今者値是福
田汝能持此飯食施與快不可言我今放汝隨意所
求婢答大家若見放者聽在道次尋即聽許作比丘
尼一萬嵗中精勤無㬱便取命終不墮惡趣天上人
中百味飲食應念即至今得值我出家得道比丘聞
已歡喜奉行又百緣經雲佛在舍衛國祇樹給孤獨
園時夏安居竟將諸比丘欲遊行他國時頻婆娑羅
王將諸群臣出城遙望如來來受我爾時世尊遙
知王意㴱生渴仰及比丘僧漸欲遊行詣摩竭提國
值諸群鳥中有鸚鵡王遙見佛來飛騰虛空逆道奉
迎唯願世尊及比丘僧慈哀憐愍詣我林中受一㝛
請佛即然可時鸚鵡王知許可已還歸本林勑諸鸚
鵡各來奉迎爾時世尊將諸比丘詣鸚鵡林各敷座
具在於樹下坐禪思惟時鸚鵡王見佛比丘寂然宴
坐甚懷喜悅通夜翔遶佛比丘僧四向顧視無諸師
子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧至明清旦
世尊進引鸚鵡歡喜在前引導向王舍城白頻婆娑
羅王言世尊今者將諸比丘遂來在近唯願大王設
諸餚饍逆道奉迎時王聞語已勑設餚饍執持幢旛
香伎樂將諸羣臣逆道奉迎時鸚鵡王於其夜中
即便命終生忉利天忽然長大如八嵗小兒便作是
念我造何福生此天上尋自觀察知從鸚鵡由請佛
故一㝛止住得來生此我今當還報世尊思頂戴天
冠着諸纓絡莊嚴其身賫持香而養佛郤坐一
面佛即為其說四諦法心開意解得須陁洹果遶佛
三帀還歸天上時諸比丘白佛言今此天子㝛造何
業生鸚鵡中復修何福得生天上來養佛聞法獲
果爾時世尊告諸比丘此賢劫中波羅柰國有佛出
世號曰迦葉於彼法中有一長者受持五戒便於一
時毀犯一戒故生鸚鵡中餘四完具今得值我出家
得道佛告諸比丘欲知彼時優婆塞者今鸚鵡是聞
佛所說歡喜奉行又付法藏經雲㫺過去九十一劫
毗婆尸佛入涅槃後有一比丘甚患頭痛薄拘羅爾
時作一貧人見病比丘即便持一呵棃勒果施病比
丘比丘服訖病即除愈緣施藥故九十一劫天上人
中受福快樂未曾有病最後生一婆羅門家其母早
亾父更聘妻拘羅年幼見母作餅從母索之後母嫉
妬即捉拘羅擲置𨫼上𨫼雖焦𤍠不能燒害父從外
來見薄拘羅在𤍠𨫼上即便抱下母於後時釡中煑
肉時薄拘羅從母索肉母益瞋恚尋擲釡中亦不燒
爛父覓不見即便喚之拘羅聞喚釡中而應父即抱
出平復如故母後向河拘羅逐去後母瞋忿而作是
言此何魅妖祥之物雖復燒煑不能令死即便捉
之擲置河中值一大魚即便吞食以福緣故猶復不
死有捕魚師捕得此魚詣市賣之索價既多人無買
者至暮欲臭薄拘羅父見即隨買持來歸家以刀破
腹兒在魚腹出聲唱言願父安庠勿令傷兒父開魚
腹抱兒而出年漸長大求佛出家得阿羅漢果從生
至老年百六十未曾有病乃至無身𤍠頭痛由施藥
故得是長壽五處不死𨫼鑠不焦釡煑不爛水溺不
死魚吞不消刀割不傷以是因緣智者應當作如是
事又十誦律雲時王舍城中有居士名尸利仇多大
冨多財是外道婆羅門弟子此人每疑沙門瞿曇有
一切智乃行到佛所白言沙門瞿曇明日我舍食佛
以彼應度故黙然受請時居士還到舍於外門間作
大火坑令火無煙燄以沙覆上即入舍敷不織坐牀
又以毒和食心生口言瞿曇若是一切智人當知此
事若非一切智人當墮此坑及中毒死遣使白佛言
飲食已辦佛語阿難令諸比丘皆不得先佛前行時
佛着衣持鉢前行比丘後從入尸利仇多舍佛變火
坑作蓮池滿中淨水既甘而泠種種蓮徧覆水
上時佛與僧皆行葉上入舍坐不織牀變令成織
告尸利仇多當除心中疑我實是一切智人是居士
見二神力信心即生尊重於佛義手白佛言此食毒
藥不堪佛食佛言但施此食僧不得病佛告阿難僧
中宣令未唱等一不得食是時佛咒願婬欲瞋恚
愚癡是世界中毒佛有實法除一切毒以是實語故
毒皆得除食即清淨是時居士行澡水手自斟酌衆
僧飽滿竟洗手執鉢居士取小座具於佛前坐聽法
即於坐處得法眼淨佛還已以是事集僧告言從今
不得在佛前行及和上師僧上座前行未唱等不
得食也又摩得勒伽論雲衆僧行食時上座應語一
切平等與使唱僧跋然後俱食頌曰
法㑹設佳 齋日感神靈 普召無別請
客主發休禎 凡聖俱晨往 災難普安寧
良由慈善力 翻惡就福城
感應縁〈略引六驗〉
晉司空何充
晉尼竺道容
晉闕公則
晉南陽滕普
晉沙門仇𨙻跋摩
梁沙門釋道琳
晉司空廬江何充字次道弱而信法心業甚精常於
齋堂置於空座筵帳精絡以珠寶設之積年
降
神異後大㑹道俗甚盛坐次一僧容服麤垢神情低
陋出自衆中逕升其座拱黙而已無所言說一堂怪
駭謂其謬僻充亦不平嫌於顏色及行中食此僧飯
於髙座飯畢提鉢出堂顧謂充曰何侯徒勞精進因
擲鉢空中陵空而去充及道俗馳遽觀之灮儀偉麗
極目乃沒追共惋恨稽懺累日
晉尼竺道容不知何許人居於烏江寺戒行精峻屢
有徴感晉明帝時甚見敬事以藉席驗其所得果
不萎焉時簡文帝事清水道所奉之師即京師所謂
王濮陽也弟內其道舍容亟開化帝未之從其後帝
每入道屋輒見神人為沙門形盈滿室內帝疑容所
為因事為師遂奉正法晉氏顯尚佛道此尼力也當
時崇異號為聖人新林寺即帝為容所造也孝武初
忽而絕跡不知所在乃葬其衣鉢故寺邊有塚在焉
晉闕公則趙人也恬放蕭然唯勤法事晉武之世死
於洛陽道俗同志為設㑹於白馬寺中其夕轉經宵
分聞空中有唱讚聲仰見一人形器壯偉儀服整麗
乃言曰我是闕公則今生西方安樂世界與諸菩薩
共來聽經合堂驚躍皆得覩見時復有汲郡衛士度
亦苦行居士也師於公則其母又甚信向誦經長齋
家常飯僧時日將中母出齋堂與諸尼僧逍遙眺望
忽見空中有一物下正落母前乃則鉢也有飯盈焉
馨氣充㪍闔堂肅然一時禮敬母自分行齋人食之
皆七日不饑此鉢猶雲尚存此上度善有文辭作八
關懺文晉未齋者尚用之晉永昌中死亦見靈異有
浩像者作聖賢傳具載其事雲度亦生西方呉興王
該曰燭日鬬夐登宵衛度繼軌咸恬泊於無生俱蛻
骸以不死者也
晉南陽滕普累世敬信妻呉郡全氏尤能精苦每設
齋㑹不逆招請隨有來者因畱之後會僧數闕少
使人衢路要尋見一沙門䕃桺而坐因請與歸淨人
行食翻飯於地傾簞都盡罔然無計此沙門雲貧道
鉢中有飯足一衆使普分行既而道俗內外皆得
充飽清淨既畢擲鉢空中翻然上升極目乃滅普即
刻木作其形像朝夕拜禮普家將有凶禍則此像必
先倒踣雲普子舍以蘇峻之功封東興者也沙門竺
法進者開度浮圖主也聰達多知能解殊俗之言京
洛將亂欲處山澤衆人請畱進皆不聽大㑹燒香與
衆告別臨當布香忽有一僧來處上座衣服塵垢面
目黃腫法進怪賤牽就下次輒復來上牽之至三乃
不復見衆坐既定方就下食忽暴風沙柈案傾倒
法進懺悔自責乃止不入山時論以為世將大亂法
進不冝入山又道俗至意苦相畱慕故見此神異止
其行意也
宋仇𨙻跋摩者此言功徳種罽賓王子也幼而出家
號三藏法師宋初來遊中國宣譯至典甚衆律行精
高莫與為比惠觀沙門欽其風徳要來京師居於祇
洹寺當時來詣者疑非凡人而神味㴱密莫能測焉
嘗赴請於鐘山定林寺時諸道俗多採衆布僧席
下驗求眞人諸僧所坐同萎顇而跋摩席鮮榮
若初於是京師歙然增加敬意至元嘉八年九月十
八日卒都無痾患但結跏趺坐㪘祍叉手乃經信㝛
容色不變於時或謂㴱禪既而得遺書於筵下雲獲
沙門二果乃知其終弟子侍側普聞馨煙京師赴會
二百餘人其夕轉經戶外集聽盈階將曉而西南上
有雲氣勃然俄有一物長將一帀遶屍而去同集咸
覩雲跋未亾時作三十偈以付弟子曰可送示天竺
僧也〈右五驗出㝠祥記〉
梁冨陽齊堅寺有釋道琳本會稽山陰人少出家有
戒行善涅槃法誦維摩經呉國張緒禮事之後居
冨陽縣泉林寺寺常有怪自琳居之則消琳弟子
惠韶為屋所壓頭陷入胷琳為韶祈請韶夜見兩胡
道人拔出其頭旦起遂平復琳於是設聖僧齋鋪新
帛於牀上齋竟見帛上有人跡皆長三尺餘衆咸服
其徴感冨陽人始家家立聖僧座以飯之至梁初琳
出居齊熈寺天監十八年卒春秋七十有二〈右一驗出梁髙〉
〈僧傳〉
法苑珠林卷第五十五
音釋
瞬〈輸閏切目動貌〉醼〈伊甸切合飲也〉澡〈子皓切滌也〉漱〈先奏切蕩口也〉唄〈薄賣切梵〉
〈音也〉壅〈尹竦切塞也〉�寤〈�音教寤音悟〉釜〈扶古切鍑屬〉釀〈汝亮切醖也〉滓
〈祖似切澱也〉圊〈七情切圂也〉𨫼〈魚到切餅𨫼也〉㪍〈蒲沒切〉夐〈呼正切〉踣〈步黒〉
〈切僵仆也〉罽賓〈梵語也此雲賤種罽吉器切〉歙〈許及切合也〉
〈山東叅政管運司事南昌甘一驥施貲刻此法苑珠林第五十五卷 呉江比丘明覺對 眞〉
〈州王國英書 江寧李士甫刻萬曆辛卯冬淸涼山妙德庵識〉