全唐文/卷0574
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四月五日，門生守永州司馬員外置同正員柳宗元謹致書十郎執事：凡號門生而不知恩之所自者，非人也。纓冠束衽而趨以進者，咸曰我知恩。知恩則惡乎辨？然而辨之亦非難也。大抵當隆赫柄用，而蜂附蟻合，煦煦趄趄，便僻匍匐，以非乎人而售乎已。若是者，一旦勢異，則電滅飆逝，不為門下用矣。其或少知恥懼，恐世人之非已也，則矯於中以貌於外，其實亦莫能至焉。然則當其時而確固自守，蓄力秉誌，不為向者之態，則於勢之異也固有望焉。
大凡以文出門下，由庶士而登司徒者，七十有九人。執事試追狀其態，則果能效用者出矣。然而中間招眾口飛語，嘩然譸張者，豈他人耶？夫固出自門下。賴中山劉禹錫等遑遑惕憂，無日不在信臣之門，以務白大德。順宗時，顯增榮諡，揚於天官，敷於天下，以為親戚門生光寵。不意瑣瑣者復以病執事，此誠私心痛之，堙鬱洶湧，不知所發，常以自憾。在朝不能有奇節宏議，以立於當世，卒就廢逐，居窮阨，又不能著書斷往古、明聖法，以致無窮之名。進退無以異於眾人，不克顯明門下得士之大。今抱德厚，蓄憤悱，思有以效於前者，則既乖謬於時，離散擯抑，而無所施用。長為孤囚，不能自明。恐執事終於不知其始偃蹇退匿者，將以有為也，猶流於向時求進者之言，而下情無以通，盛德無以酬，用為大恨，固嚐不欲言之。今懼老死瘴土，而他人無以辨其誌，故為執事一出之。古之人恥躬之不逮，儻或萬萬有一可冀，復得處人間，則斯言幾乎踐矣。因言感激，浪然出涕，書不能既〈（一作就）〉。宗元謹再拜。
正月二十一日，某頓首十八丈退之侍者：前獲書言史事，云具《與劉秀才書》，及今乃見書稿，私心甚不喜，與退之往年言史事甚大謬。
若書中言退之不宜一日在館下，安有探宰相意，以為苟以史榮一韓退之耶？若果爾，退之豈宜虛受宰相榮己，而冒居館下，近密地，食奉養，役使掌故，利紙筆為私書，取以供子弟費？古之誌於道者不宜若是。
且退之以為紀錄者有刑禍，避不肯就，尤非也。史以名為褒貶，猶且恐懼不敢為；設使退之為御史中丞大夫，其褒貶成敗人愈益顯，其宜恐懼尤大也，則又將揚揚入台府，美食安坐，行呼唱於朝廷而已耶？在御史猶爾，設使退之為宰相，生殺出入升黜天下士，其敵益眾，則又將揚揚入政事堂，美食安坐，行呼唱於內庭外衢而已耶？又何以異不為史而榮其號、利其祿也？
又言：「不有人禍，則有天刑。」若以罪夫前古之為史者，然亦甚惑。凡居其位，思直其道。道苟直，雖死不可回也；如回也，莫若亟去其位。孔子之困於魯、衛、陳、宋、齊、楚者，其時暗，諸侯不能以也。其不遇而死，不以作《春秋》故也。當其時，雖不作《春秋》，孔子猶不遇而死也。若周公、史佚，雖紀言書事，猶遇且顯也。又不得以《春秋》為孔子累。范煜悖亂，雖不為史，其族亦誅。司馬遷觸天子喜怒，班固不檢下，崔浩沽其直以鬥暴虜，皆非中道。左丘明以疾盲，出於不幸。子夏不為史亦盲，不可以是為戒。其餘皆不出此。是退之宜守中道，不忘其直，無以他事自恐。退之之恐，唯在不直、不得中道，刑禍非所恐也。
凡言二百年文武事多有誠如此者。今退之曰：我一人也，何能明？則同職者又所雲若是，後來繼今者又所雲若者，人人皆曰我一人，則卒誰能紀傳之耶？如退之但以所聞知孜孜不敢怠，同職者及後來繼今者，亦各以所聞知孜孜不敢怠，則庶幾不墜，使卒有明也。不然，徒信人口語，每每異辭，日以滋多，則所云「磊磊軒天地」者決必沉沒，且亂雜無可考，非有志者所忍恣也。果有志，豈當待人督責迫蹙然後為官守耶？
又凡鬼神事，渺茫荒惑無可準，明者所不道。退之之智，而猶懼於此。今學如退之，辭如退之，好議論如退之，慷慨自謂正直行行焉如退之，猶所云若是，則唐之史述其卒無可托乎？明天子賢宰相得史才如此，而又不果，甚可痛哉！退之宜更思，可為速為；果卒以為恐懼不敢，則一日可引去，又何以云「行且謀」也？今當為而不為，又誘館中他人及後生者，此大惑已。不勉己而欲勉人，難矣哉！
退之館下：前者書進退之力史事，奉答誠中吾病，若疑不得實未即籍者，誠是也。退之平生不以不信見遇。竊自冠好遊邊上，問故老卒吏，得段太尉事最詳。今所趨走州刺史崔公，時賜言事，又具得太尉實跡，參案備具。太尉大節，古固無有。然人以為偶一奮，遂名無窮，今大不然。太尉自有難在軍中，其處心未嚐虧側，其蒞事無不可紀，會在下名未達，以故不聞，非直以一時取芴為諒也。
太史遷死，退之復以史道在職，宜不苟過時日。昔與退之期為史，誌甚壯，今孤囚廢錮，連遭瘴癘羸頓，朝夕就死，無能為也。第不能竟其業，若太尉者，宜使勿墜，太史遷言荊軻征夏無且。言大將軍征蘇建，言留侯征畫容貌。今孤囚賤辱。雖不及無且、建等，然比畫工傳容貌尚差勝。《春秋傳》所謂傳信傳著，雖孔子亦猶是也。竊自以為信且著。其逸事有狀。不宣。
宗無白：元生至，得弟書，甚善，諸所稱道具之。元生又持部中廬父墓者所得石書，模其文示餘，曰若將聞於上，餘故恐而疑焉。仆蚤好觀古書家，所蓄晉魏時尺牘甚具；又二十年來，遍觀長安貴人好事有所蓄，殆無遺焉。以是善知書，雖未嚐見名氏，亦望而識其時也。又文章之形狀，古今特異。弟之精敏通達，夫豈不究於此！今視石之署其年曰「永嘉」，其書則今田野人所作也。雖支離其字，尤不能近古。為其「永」字等頗效王氏變法，皆永嘉所未有。辭尤鄙近，若今所謂律詩者，晉時蓋未嚐為此聲。大謬妄矣！又言植鬆烏擢之怪，而掘其土得石，尤不經難信。或者得無奸為之乎？
且古之言「葬者，藏也」。「壤樹之」，而君子以為議。況廬而居者，其足尚之哉？聖人有制度，有法令，過則為辟。故立大中者不尚異，教人者欲其誠。是故惡夫飾且偽也。過制而不除喪，宜廬於庭；而矯於墓者，大中之罪人也。況又出怪物，詭神道，以奸大法，而因以為利乎？夫偽孝以奸利，誠仁者不忍擿過，恐傷於教也。然使偽可為而利可冒，則教益壞。若然者，勿與知焉可也，伏而不出之可也。
以大夫之政良，而吾子讚焉，固無闕遺矣。作東郛，改市鄽，去比竹茨草之室，而垍土、大木、陶甄、梓匠之工備，孽火不得作；化惰窳之俗，絕偷浮之源，而條桑、浴種、深耕、易耨之力用，寬傜、嗇貨、均賦之政起，其道美矣！於斯也，慮善善之過而莫之省，誠愨之道少損，故敢私言之。夫以淮濟之清，有玷焉若秋毫，固不為病；然萬一離婁子眇然睨之，不若無之者之快也。想默已其事，毋出所置書，幸甚。宗元白。
宗元白：發書得《天倫》三篇，以仆所為《天說》為未究，欲畢其言。始得之，大喜，謂有以開明吾誌慮。及詳讀五六日，求其所以異吾說，卒不可得。其歸要曰：非天預乎人也。凡子之論，乃吾《天說》傳疏耳，無異道焉。諄諄佐吾言，而曰有以異，不識何以為異也。
子之所以為異者，豈不以讚天之能生植也歟？夫天之能生植久矣，不待讚而顯。且子以天之生植也，為天耶？為人耶？抑自生而植乎？若以為為人，則吾愈不識也。若果以為自生而植，則彼自生而植耳，何以異夫果蓏之自為果蓏，癰痔之自為癰痔，草木之自為草木耶？是非為蟲謀明矣，猶天之不謀乎人也。彼不我謀，而我何為務勝之耶？子所謂交勝者，若天恒為惡，人恒為善，人勝天則善者行。是又過德乎人，過罪乎天也。又曰：天之能者生植也，人之能者法制也。是判天與人為四而言之者也。餘則曰：生植與災荒，皆天也；法制與悖亂，皆人也，二之而已。其事各行不相預，而凶豐理亂出焉，究之矣。凡子之辭，枝葉甚美，而根不直，取以遂焉。
又子之喻乎旅者，皆人也，而一曰天勝焉，一曰人勝焉，何哉？莽蒼之先者，力勝也；邑郛之先者，智勝也。虞、芮，力窮也，匡、宋，智窮也。是非存亡，皆未見其可以喻乎天者。若子之說，要以亂為天理、理為人理耶？謬矣。若操舟之言人與天者，愚民恒說耳；幽、厲之雲為上帝者，無所歸怨之辭爾，皆不足喻乎道。子其熟之，無羨言侈論以益其枝葉，姑務本之為得，不亦裕乎？獨所謂無形為無常形者甚善。宗元白。
見與董生論《周易》九六義，取老而變，以為畢中和承一行僧得此説，異孔穎達《疏》，而以為新奇。彼畢子、董子，何膚末於學而遽云云也？都不知一行僧承韓氏、孔氏説，而果以為新奇，不亦可笑矣哉！
韓氏注：「《乾》之策二百一十有六，」曰「《乾》一爻三十有六策」，則是取其過揲四分而九也。「《坤）之策一百四十有四」，曰「《坤》一爻二十四策」，則是取其過揲四分而六也。孔穎達等作《正義》，論云：「九六有二義，其一者曰『陽得兼陰，陰不得兼陽』；其二者曰『老陽數九也，老陰數六也。二者皆變，《周易》以變者占』。」鄭玄注《易》，亦稱以變者占，故云「九六也」。所以老陽九、老陰六者，九過揲得老陽，六過揲得老陰。此具在《正義·乾篇》中。周簡子之説亦若此，而又詳備。何畢子、董子之不視其書，而妄以口承之也？君子之學，將有以異也，必先究窮其書，究窮而不得焉，乃可以立正也。今二子尚未能讀韓氏《注》、孔氏《正義》，是見其道聽而途説者，又何能知所謂《易》者哉？足下取二家言觀之，則見畢子、董子膚末於學而遽云云也。
足下所為書，非元凱兼三《易》者則諾。若曰孰與穎達著，則此説乃穎達也，非一行僧、畢子、董子能有異説者也。無乃即其謬而承之者歟？觀足下出入筮數，考校《左氏》，今之世罕有如足下求《易》之悉者也。然務先窮昔人書，有不可者而後革之，則大善。謹之勿遽。
辱復書，教以《披張生書》及《答衢州書》言《春秋》，此誠世所希聞，兄之學為不負孔氏矣。
往年曾記裴封叔宅聞兄與裴太常言晉人及薑戎敗秦師於殽一義，嚐諷習之。又聞韓宣英及亡友呂和叔輩言他義，知《春秋》之道久隱，而近乃出焉。京中於韓安平處始得《微指》，和叔處始見《集注》，恒願掃於陸先生之門。及先生為給事中，與宗元入尚書同日，居又與先生同巷，始得執弟子禮。未及講討，會先生病，時聞要論，常以易教誨見寵。不幸先生疾彌甚，宗元又出邵州，乃大乖謬，不克卒業。復於亡友淩生處盡得《宗指》《辨疑》《集注》等一通。伏而讀之，於 「紀侯大去其國」，見聖人之道與堯舜合，不惟文王、周公之誌，獨取其法耳；於「夫人薑氏會齊侯於禚」，見聖人立孝經之大端，所以明其分也；於楚人「殺陳夏征舒，丁亥，楚子入陳，納公孫寧、儀行父於陳」，見聖人褒貶與奪，唯當之所在，所謂瑕瑜不掩也。反覆甚喜。若吾生前距此數十年，則不得是學矣。今適後之，不為不遇也。
兄書中所陳，皆孔氏大趣，無得逾焉。其言書荀息，貶立卓之意也。頃嚐怪荀息奉君之邪心以立嬖子，不務正義，棄重耳於外而專其寵，孔子同於仇牧、孔父為之辭。今兄言貶息大善。息固當貶也，然則《春秋》與仇、孔辭不異，仇、孔亦有貶歟？宗元嚐著《非國語》六十餘篇，其一篇為息發也，今錄以往，可如愚之所謂者乎？《微指》中明「鄭人來渝平」，量力而退，告而後絕，固先同後異者也。今檢此前無與鄭同之文，後無與鄭異之據，獨疑此一義，理甚精而事有不合，兄亦當指而教焉。往年又聞和叔言兄論楚商臣一義，雖啖、趙、陸氏，皆所未及，請具錄，當疏《微指》下，以傳末學。蕭、張前書，亦請見及。至之日，勒為一卷，以垂將來。
宗元始至是州，作《陸先生墓表》，今以奉獻，與宣英讀之。《春秋》之道如日月；不可讚也；若讚焉，必同於孔、路優劣之說，故舉其一二，不宣。宗元再拜。
濮陽吳君足下：僕之為文久矣，然心少之，不務也，以為是特博奕之雄耳。故在長安時，不以是取名譽，意欲施之事實，以輔時及物為道。自為罪人，舍恐懼則閑無事，故聊復為之。然而輔時及物之道，不可陳於今，則直垂於後。言而不文則泥，然則文者固不可少也。
拘囚以來，無所發明，蒙覆幽獨，會足下至，然後有助我之道。一觀其文，心朗目舒，炯若深井之下仰視白日之正中也。足下以超軼如此之才，每以師道命僕，僕滋不敢。僕每為一書，足下必大光耀以明之，固又非僕之所安處也。若《非國語》之說，僕病之久，嘗難言於世俗。今因其閑也而書之，恒恐後世之知言者用是詬病，狐疑猶豫，伏而不出者累月，方示足下。足下乃以為當，僕然後敢自是也。呂道州善言道，亦若吾子之言，意者斯文殆可取乎？夫為一書，務富文采，不顧事實，而益之以誣怪，張之以闊誕，以炳然誘後生，而終之以僻，是猶用文錦覆陷阱也。不明而出之，則顛者眾矣。僕故為之標表，以告夫遊乎中道者焉。
僕無聞而甚陋，又在黜辱，居泥塗若螾蛭然，雖鳴其聲音，誰為聽之？獨賴世之知言者為準，其不知言而罪我者，吾不有也。僕又安敢期如漢時列官以立學，故為天下笑耶？是足下愛我厚，始言之也。前一通如來言以汙篋牘，此在明聖人之道，微足下，僕又何托焉？宗元白。
四月三日，宗元白化光足下：近世之言理道者眾矣，率由大中而出者咸無焉。其言本儒術，則迂回茫洋，而不知其適；其或切於事，則苛峭刻核，不能從容，卒泥乎大道。甚者好怪而妄言，推天引神，以為靈奇，恍惚若化，而終不可逐。故道不明於天下，而學者之至少也。
吾自得友君子，而後知中庸之門戶階室，漸染砥礪，幾乎道真。然而常欲立言垂文，則恐而不敢。今動作悖謬，以為僇於世，身編夷人，名列囚籍。以道之窮也，而施乎事者無日，故乃挽引，強為小書，以志乎中之所得焉。
嘗讀《國語》，病其文勝而言厖，好詭以反倫，其道舛逆。而學者以其文也，咸嗜焉，伏膺呻吟者，至比六經，則溺其文，必信其實，是聖人之道翳也。余勇不自制，以當後世之訕怒，輒乃黜其不臧，究世之謬。凡為六十七篇，命之曰《非國語》。既就，累日怏怏然不喜，以道之難明，而習俗之不可變也。如其知我者果誰歟？凡今之及道者，果可知也已。後之來者，則吾未之見，其可忽耶？故思欲盡其瑕纇，以別白中正。度成吾書者，非化光而誰？輒令往一通，惟少留視役慮，以卒相之也。
往時致用作《孟子評》，有韋詞者告余曰：「吾以致用書示路子，路子曰：『善則善矣，然昔之為書者，豈若是摭前人耶？』」韋子賢斯言也。余曰：「致用之志以明道也，非以摭《孟子》，蓋求諸中而表乎世焉爾。」今余為是書，非左氏尤甚。若二子者，固世之好言者也，而猶出乎是，況不及是者滋眾，則余之望乎世也愈狹矣。卒如之何？苟不悖於聖道，而有以啟明者之慮，則用是罪余者，雖累百世滋不憾而恧焉！於化光何如哉？激乎中必厲乎外，想不思而得也。宗元白。
古今號文章為難，足下知其所以難乎？非謂比興之不足，恢拓之不遠，鑽礪之不工，頗纇之不除也。得之為難，知之愈難耳。苟或得其高朗〈（一作明）〉，探其深賾，雖有蕪敗，則為日月之蝕也，大圭之瑕也，曷足傷其明、黜其寶哉？
且自孔氏以來，茲道大闡。家修人勵，刓精竭慮者，幾千年矣。其間耗費簡劄，役用心神者，其可數乎？登文章之籙，波及後代，越不過數十人耳。其餘誰不欲爭裂綺繡，互攀日月，高視於萬物之中，雄峙於百代之下乎？率皆縱臾而不克，躑躅而不進，力蹙勢窮，吞誌而沒。故曰得之為難。
嗟乎！道之顯晦，幸不幸係焉；談之辯訥，升降係焉；鑒之頗正，好惡係焉；交之廣狹，屈伸係焉。則彼卓然自得以奮其間者，合乎否乎？是未可知也。而又榮古虐今者，比肩疊跡。大抵生則不遇，死而垂聲者眾焉。揚雄沒而《法言》大興，馬遷生而《史記》未振。彼之二才，猶且若是，況乎未甚聞者哉！固有文不傳於後祀，聲遂絕於天下者矣。故曰知之愈難。而為文之士，亦多漁獵前作，戕賊文史，抉其意，抽其華，置齒牙間，遇事蜂起，金聲玉耀，誑聾瞽之人，徼一時之聲。雖終淪棄，而其奪朱亂雅，為害已甚。是其所以難也。
間聞足下欲觀仆文章，退發囊笥，編其蕪穢，心悸氣動，交於胸中，未知孰勝，故久滯而不往也。今往仆所著賦頌碑碣文記議論書序之文，凡四十八篇，合為一通，想令治書蒼頭吟諷之也。擊轅拊缶，必有所擇，顧鑒視何如耳，還以一字示褒貶焉。
奉書，辱示以政理之說及劉夢得書，往復甚善。類非今之長人者之誌，不惟充賦稅養祿秩足已而已，獨以富庶且教為大任。甚盛甚盛！
孔子曰：「吾與回言終日，不違如愚。」然則蒙者固難曉，必勞申諭，乃得悅服。用是尚有一疑焉。兄所言免貧病者而不益富者稅，此誠當也。乘理政之後，固非若此不可；不幸乘弊政之後，其可爾耶？夫弊政之大，莫若賄賂行而征賦亂。苟然，則貧者無貲以求於吏，所謂有貧之實，而不得貧之名；富者操其贏以市於吏，則無富之名，而有富之實。貧者愈困餓死亡而莫之省，富者愈恣橫侈泰而無所忌。兄若所遇如是，則將信其故乎？是不可懼撓人而終不問也，固必問其實。問其實，則貧者固免，而富者固增賦矣，安得持一定之論哉？若曰止免貧者而富者不問，則僥幸者眾，皆挾重利以邀，貧者猶若不免焉。若曰檢富者懼不得實，而不可增焉，則貧者亦不得實，不可免矣。若皆得實，而故縱以為不均，何哉？孔子曰：「不患寡而患不均，不患貧而患不安。」今富者稅益少，貧者不免於捃拾以輸縣官，其為不均大矣。然非唯此而已，必將服役而奴使之，多與之田而取其半，或乃出其一而收其二三。主上思人之勞苦，或減除其稅，則富者以戶獨免，而貧者以受役，卒輸其二三與半焉。是澤不下流，而人無所告訴，其為不安亦大矣。夫如是，不一定經界、核名實，而姑重改作，其可理乎？
夫富室，貧之母也，誠不可破壞。然使其太幸而役於下，則又不可。兄雲懼富人流為工商浮窳，蓋甚急而不均，則有此爾。若富者雖益賦，而其實輸當其十一，猶足安其堵，雖驅之不肯易也。檢之逾精，則下逾巧。誠如兄之言。管子亦不欲以民產為征，故有「殺畜伐木」之說。今若非市井之征，則舍其產而唯丁田之問，推以誠質，示以恩惠，嚴責吏以法，如所陳一社一村之制，遞以信相考，安有不得其實？不得其實，則一社一村之制亦不可行矣。是故乘弊政必須一定制，而後兄之說乃得行焉。蒙之所見，及此而已。永州以僻隅，少知人事。兄之所代者誰耶？理歟，弊歟？理，則其說行矣；若其弊也，蒙之說其在可用之數乎？
因南人來，重曉之。其他皆善，愚不足以議，願同夢得之雲者。兄通《春秋》，得聖人大中之法以為理。饒之理，小也，不足費其慮。無所論刺，故獨舉均賦之事，以求往復而除其惑焉。不習吏職而強言之，宜為長者所笑弄。然不如是，則無以來至當之言，蓋明而教之，君子所以開後學也。
又聞兄之蒞政三日，舉韓宣英以代已。宣英達識多聞而習於事，宜當賢者類舉。今負罪屏棄，凡人不敢稱道其善，況又聞於大君以二千石薦之哉！是乃希世拔俗，果於直道，斯古人之所難，而兄行之。宗元與宣英同罪，皆世所背馳者也，兄一舉而德皆及焉。祁大夫不見叔向，今而預知斯舉，下走之大過矣。書雖多，言不足導意，故止於此。不宣。宗元再拜。
宗元白：前以所致石鍾乳非良，聞子敬所餌與此類，又聞子敬時憤悶動作，宜以為未得其中粹美，而為粗礦慘悍所中，懼傷子敬醇懿，仍習謬誤，故勤以為告也。再獲書辭，辱征引地理證驗，多過數百言，以為土之所出乃良，無不可者。是將不然。夫言土之出者，固多良而少不可，不謂其鹹無不可也。草木之生也依於土，然即其類也，而有居山之陰陽，或近於水，或附於石，其性移焉。又況鍾乳直產於石，石之精粗疏密，尋尺特異。而穴之上下，土之薄厚，石之高下不可知，則其依而產者，固不一性。然由其精密而出者，則油然而清，炯然而輝，其竅滑以夷，其肌廉以微。食之使人榮華溫柔，其氣宣流，生胃通腸，壽善康寧，心平意舒，其樂愉愉。由其粗疏而下者，則奔突結澀，乍大乍小，色如枯骨，或類死灰，淹悴不發，叢齒積纇，重濁頑樸。食之使人偃蹇壅鬱，泄火生風，戟喉癢肺，幽關不聰，心煩喜怒，肝舉氣剛，不能和平。故君子慎焉。取其色之美，而不必唯土之信，以求其至精，凡為此也。幸子敬餌之近不至於是，故可止禦也。
必若土之出無不可者，則東南之竹箭，雖旁岐揉曲，皆可以貫犀革；北山之木，雖離奇液蟎，空立中枯者，皆可以梁百尺之觀，航千切之淵；冀之北上，馬之所生，凡其大耳短脰，拘攣婉跌，薄蹄而曳者，皆可以勝百鈞，馳千里；雍之塊璞，皆可以備砥礪；徐之糞壤，皆可以封大社；荊之茅，皆可以縮酒；九江之元龜，皆可以卜；泗濱之石，皆可以擊考，若是而不大謬者少矣。其在人也，則魯之晨飲其羊，關轂而果輪者，皆可以為師儒；盧之沽名者，皆可以為太醫；西子之裏，惡而顰者，皆可以當侯王；山西之冒沒輕儳，遝貪而忍者，皆可以鑿凶門，制閫外；山東之稚騃樸鄙，力農桑啖棗栗者，皆可以謀謨於廟堂之上。若是則反倫悖道者甚矣，何以異於是物哉？
是故《經》中言丹砂者以類芙蓉而有光，言當歸者以類馬尾蠶首，言人參者似人形，黃芩似腐腸，附子八角，甘遂赤膚，類不可悉數。若果土宜乃善，則雲生某所，不當又雲某者良也。又《經》注曰：始興為上，次乃廣、連。則不必服，正為始興也。今再三為言者，唯欲得其英精，以固子敬之壽，非以知藥石、角技能也。若以服餌不必利己，姑務勝人而誇辯博，素不望此於子敬，其不然明矣，故畢其說。宗元再拜。
奉二月九日書，所以撫教甚具，無以加焉。丈人用文雅，從知己，日以惇大府之政，甚適。東西來者，皆曰：「海上多君子，周為倡焉。」敢再拜稱賀。
宗元以罪大擯廢，居小州，與囚徒為朋，行則若帶線纆索，處則若關桎梏，彳亍而無所趨，拳拘而不能肆，槁焉若枿，隤焉若璞。其形固若是，則其中者可得矣，然猶未嚐肯道鬼神等事。今丈人乃盛譽山澤之臞者以為壽且神，其道若與堯舜、孔子似不相類焉，何哉？又曰：餌藥可以久壽，將分以見與，固小子之所不欲得也。嚐以君子之道，處焉則外愚而內益智，外訥而內益辯，外柔而內益剛；出焉則內外若一，而時動以取其宜當，而生人之性得以安，聖人之道得以光。獲是而中，雖不至耇老，其道壽矣。今夫山澤之臞，於我無有焉。視世之亂若理，視人之害若利，視道之悖若義；我壽而生，彼夭而死，固無能動其肺肝焉。昧昧而趨，屯屯而居，浩然若有餘，掘草烹石，以私其筋骨，而日以益愚，他人莫利，己獨以愉。若是者愈千百年，滋所謂天也，又何以為高明之圖哉？
宗元始者講道不篤，以蒙世顯利，動獲大僇，用是奔竄禁錮，為世之所詬病。凡所設施，皆以為戾，從而吠者成群。已不能明，而況人乎？然苟守先聖之道，由大中以出，雖萬受擯棄，不更乎其內。大都類往時京城西與丈人言者，愚不能改。亦欲丈人固往時所執，推而大之，不為方士所惑。仕雖未達，無忘生人之患，則聖人之道幸甚，其必有陳矣。不宣。宗元再拜。
二十六日，宗元再拜。前四五日，與邑中可與遊者遊愚溪上池西小丘，坐柳下，酒行甚歡。坐者鹹望兄不能俱，以為兄由服氣以來，貌加老而心少歡愉，不若前去年時。是時既言，皆沮然眄睞，思有以已兄用斯術，而未得路。間一日，濮陽吳武陵最輕健，先作書，道天地、日月、黃帝等，下及列仙、方士昏死狀。出千餘字，頗甚快辯。伏睹兄貌笑口順而神不偕來，及食時，竊睨和糅燥濕，與啖飲多寡猶自若。是兄陽德其言，而陰黜其忠也。若古之強大諸侯然，負固怙力，敵至則諾，去則肆，是不可變之尤者也。攻之不得，則直濟師，今吳子之師，已遭諾而退矣。愚敢厲銳擐堅，鳴鍾鼓以進決於城下，惟兄明聽之。
凡服氣之大不可者，吳子已悉陳矣。悉陳而不變者無他，以服氣書多美言，以為得恒久大利，則又安得棄吾美言大利而從他人之苦言哉？今愚甚呐，不能多言。大凡服氣之可不死歟，不可歟？壽歟，夭歟？康寧歟，疾病歟？若是者愚皆不言。但以世之兩事己所經見者類之，以明兄所信書必無可用。愚幼時嚐嗜音，見有學操琴者，不能得碩師，而偶傳其譜，讀其聲，以布其爪指。蚤起則嘐嘐譊譊以逮夜，又增以脂燭，燭不足則諷而鼓諸席。如是十年，以為極工。出至大都邑，操於眾人之座，則皆得大笑曰：「嘻，何清濁之亂，而疾舒之乖歟？」卒大慚而歸。及年已長，則嗜書，又見有學書者，亦不能得碩書，獨得國故書，伏而攻之，其勤若向之為琴者，而年又倍焉。出曰：「吾書之工，能為若是。」知書者又大笑曰：「是形縱而理逆。」卒為天下棄，又大慚而歸。是二者，皆極工而反棄者，何哉？無所師而徒狀其文也。其所不可傳者，卒不能得，故雖窮日夜、弊歲紀，愈遠而不近也。今兄之所以為服氣者，果誰師耶？始者獨見兄傳得氣書於盧遵所，伏讀三兩日，遂用之；其次得氣訣於李計所，又參取而大施行焉。是書是訣，遵與計皆不能知，然則兄之所以學者，無碩師矣，是與向之兩事者無毫末差矣。宋人有得遺契者，密數其齒曰：「吾富可待矣。」兄之術或者其類是歟？
兄之不信，今使號於天下曰：「孰為李睦州友者？今欲已睦州氣術者左袒，不欲者有袒。」則凡兄之友，皆左袒矣；則又號曰：「孰為李睦州客者？今欲已睦州氣術者左袒，不欲者右袒。」則凡兄之客，皆左袒矣；則又以是號於兄之宗族，皆左袒矣；號姻婭，則左袒矣；入而號之閨門之內子姓親昵，則子姓親昵皆左袒矣；下之號於臧獲仆妾，則臧獲仆妾皆左袒矣；出而號於素為將率胥吏者，則將率肯吏皆左袒矣；則又之天下號曰：「孰為李睦州仇者？今欲已睦州氣術者左袒，不欲者右袒。」則凡兄之仇者，皆右袒矣。然則利害之源，不可知也。友者欲久存其道，客者欲久存其利，宗族姻婭欲久存其戚，閨門之內子姓親昵欲久存其恩，臧獲仆妾欲久存其主，將率胥吏欲久存其勢，仇欲速去其害。兄之為是術，凡今天下欲兄久存者皆懼，而欲兄速去者獨喜。兄為而不已，則是背親而與價仇。背親而與仇，不及中人者皆知其為大戾，而兄安焉，固小子之所懍懍也。
兄其有意乎卓然自更，使仇者失望而栗，親者得欲而忭。則愚願椎肥牛、擊大豕、刲群羊以為兄餼，窮隴西之麥、殫江南之稻以為兄壽。鹽東海之水以為鹹，醯敖倉之粟以為酸，極五味之適，致五藏之安，心恬而誌逸，貌美而身胖，醉飽謳歌，愉懌欣歡，流聲譽於無窮，垂功烈而不刊，不亦旨哉！孰與去味以即淡，去樂以即愁，悴悴焉膚日皺，肌日虛，守無所師之術，尊不可傳之書，悲所愛而慶所憎，徒曰我能堅壁拒境以為強大，是豈所謂強而大也哉？無任疑懼之甚。謹再拜。
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