鵠灣文草/卷6

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卷六　記

遊玄嶽記

自寒河七日抵界山，山始眾。是時方清明，男婦鬢生，柳枝淒然，有墳墓想。

至迎恩觀，舁人忽下肩，向井東叩首，復舁上肩去，肅肅悸人矣。過沐浴堂，夾古柏，陰黑成市。與王子坐柏下，告之曰：「此物豈無神乎？矧今且萬株。」入遇真宮，復出行於柏。窮其柏之際，仰視枝，俯盼根，無一株遺者。柏窮為仙關，關阨塞，他木老禿，與細竹點兩山。

又行陂陀中，指元和觀東路：「行人紜紜者，何所也？」同行僧曰：「十八盤道也，返則徑其處。」又行沃野，乃見玉虛橋。橋渡之，以之於宮耳。舍橋繇樹隙傍至道人室，繇道人室躡板渡溷渠，旁至宮。宮麗甚，制乃不可詳，且非野人所好。旁至會仙樓，峻壁四周，蒼翠無間。啟後窗，有樵人方負薪過。出宮，柏數十層亂於門。又旁至先所謂橋者，微聞水音不能去。返道人室，語同行僧曰：「遊他山人跡不接，從本路出入，稍曲折焉，即幻矣；此山有級有鏁有縆，以待天下人，如人門前路，天下人咸來此山如省所親，足足相躡，目目相因。請與師更其足目，以幻吾心。」同行僧曰：「此而去，有金沙坪。」

明日，從望仙樓後，繇昨所謂樵徑者，漸不逢人。橡葉正秀，壑平其阜。柳家澗初自林出，嶺行屢折，橡輒隨其折處。忽從萬橡中下一壑，高低環青，有石可坐，澗亦送聲來坐處。將至坪，左山深杳，道者結廬。才引脰望之，有二山雞，從澗中衝起。入觀中，道人方煮橡麵接眾，食隨磬下。繇齋堂啟窗，群山墉如。出與王子坐泉中，而同行僧從左右遙呼，已先得一處為閑亭者，為煙客居者，皆可澹人情慮。去坪，回望坪中，殊秀絕。然壑漸深，樹皆如其深數，高卑疏密，非聰明所能施設。

過繫馬峯，忽一巖奇甚，連延數處，怪石與樹與草與澗若一心一手，彼隙則此充之。與王子復返其起處詳觀焉。巖未窮，即為仁威觀。有落葉數十片，背正紅，點橋前小池，若朱魚乘空。

過觀十餘里，桃李花與映山紅盛開如春；接葉濃陰，行人渴而憩如夏；蟲切切作促織吟，紅葉委地如秋；老槐古木，鐵幹虯蜷，葉不能即發如冬——深山密徑，真莫定其四時。有猿綴樹間，方自嬉，童僕呼於後，猿掛自若。入隱仙巖，無居人，惟異柏一株，類垂楊嫋嫋，然新青欲墮矣。

自老姥祠而上，望天拄、南巖諸峯，嵐光照人、層浪自接者為一重，而其下松柏翼嶺、青枝襯目、稍近而低者又為一重，兩重山接魂弄色於暄霽之中，萬壑樹交蓋比圍於趾步之間，目不得移，氣不得吐，遂休五龍方丈自恣焉。宮所負山峯，峭然豪立，所謂五井二池，碌碌不可照覽，一入即出。又途中經奇逾涯，聞有淩虛巖、希夷誦經臺、自然庵皆勝，皆略之。是夜眠不穩，樓下有繫猿，啼到曉。

早起，梯石穿岡，上竹樹，俯看深壑，茫若墜煙，身在塹底，五龍忽在天際。下級幾不可止，細流時在耳邊，與蒙茸爭路。

又行四五里，水自北來南，響始奔。自南折東，始為青羊澗。澗上置橋，高壁成城，相圍如一甕，樹色徹上下。波聲為石所迫，人不得細語，桃花方自千仞落，亦作水響聽，澗自此橋始快焉。

沿澗而折，過仙龜巖，如龜負苔蘚而坐，泉從中噴出濺客。此而上，石多怪：向外者如捉人裾，向下者如欲自墜，突起者樹如為之支扶，中斷者樹如為之因緣。其為杉松柏尤奇：在山上者，依山蹲石，根露獰獰，必千尋數抱而後已；其在深壑者，力森森以達於山，千尋數抱，才及山根，而望其頂，又亭亭然與高樹同為一蓋，此殆不可曉。覺山壑升降中，數千萬條皆有厝置條理，參天拔地，因高就缺，若隨人意想現者。始猶色然駭，中而默息，久之告勞焉，如江客之厭月矣。然每至將有結構處，尤警人思。

自仙龜巖過百花泉，東至滴水巖，觀其水所滴如刻漏。是時南巖宮殿已迎瞻矚，猶尋徑左行。右見五龍，已如舟中望岸上，送者欠立未去；而五龍前所見眾山紛紛委於壑，松柏各隨其山下伏，安然與荇藻不異。自顧身所經處，怪石奇植，非無故者。

度天一橋，山蕊自吐，道人室層架其上，峻阪危棧，相為奔秀。及登小天門，有巖石垂垂冒人，但所謂巨人跡者，貿貿不可踵趾。王子亦曰：「巖間紋多類此者。欲入殿觀諸巖之奇，而兩日間木石多變，心目賢勞，若更以眾奇巖惑之，縱觀費目，分觀費心，參差觀心目俱費，費必將有所遺。曷寓道人室，明晨淡然一往矣。」

日未午，道人不可久對，與同行僧謀：「此半日亦無坐理，當以了虎耳巖。」同行僧曰：「若上太子巖，取道之虎耳，則並可了紫霄。」乃往紫霄。其宮背展旗峯，卷雲切鐵，有起止之勢，使人眩栗。已入宮，問禹跡池及福地所在，則已過。復出宮觀池，繞池登福地，嵾頂以下諸峯，赤日直射，有光無色。繇宮上太子巖，磴道迢迢，疲乃造極。嵾頂別為一重，不可見，以下諸峯，嵐息煙滅，暄多而淒少。繇巖歷山上行，臨睨紫霄，指隔嶺朱垣，問同行僧，云為威烈觀。行穿後山，下趨虎耳，此路無林木。見一松，追而憩之。虎耳僧適來松下，會因同進。近巖有竹數竿，水一泓，與王子堅坐。比入巖，嵌空成屋，故榻尚在。僧導至頂上，凡老僧花木亭榭殆盡，惟藕塘水猶與泥相守。僕有善取藕者，跣而下，兩足踏藕之所在，如梭往反，而手出之，山僧以為樂。送余從嶺間還，不繇向路。忽循展旗峯後，過其隙中，峯方削而突，古竟離，為一處，非先所見皂纛相連者矣。稍進，復會於五龍來路之杉松下，較始見覺親。蓋虎耳，心目閑於無林故也。

晨起，往觀巖。巖在殿後，大石百餘丈，詭秘峭刻，有骨有膚，有色有態，有力有巧，高者上躍，壑以下至不可測，使鬼為之勞矣。內察巖之高下思理，外察頂之起伏神情，不覺遂窮亭際。憑欄坐楯，遠望人客，佛號沸然。是日天風吹木，作瀑布聲，常以之自愚為巖中補遺。已而詳所過幾處，亭閣蜿蜿，天與人規，製若相吞。

西去為元君殿，數十折，至舍身崖，大木隊而從。繇級以登，為飛升臺。臺孤高，亭其上，天柱峯聳然在五步內，不望亦見矣。臺旁有一樹，下窮壑，上出亭，挾千章萬株之氣，而葉未能即發，作枯木狀。臺上石後老松，有一株散作數枝，銜石而披，大風搖之，宜可折，偏以助此臺靈奇。臺旁又有露臺，露臺下有巢穴者，能休長，呼之，久不應，慨然舍去。

行曬穀嶺，經黑虎巖下，精魂方為諸巖所奪，至此都不經意。過斜橋，問斜橋人，上頂有三徑：一為磴道，人所繇三天門是也；一為官道，繇歡喜坡往；一為樵人道，繇銅殿亞入。予樵人，當繇亞入。同行僧別去上三天門。獨與王子次萬丈峯，向背香爐諸峯，行枳棘中，數息數上下。道人家汲水者，負土築者，稍稍遇於路。乃至亞，石巖高危，嶺橫如界。同行僧先至，迎我太和，一見而笑：「繇磴道者近耶！」小憩道人室，室七層，有鴉數十頭，方向板屋上飛。

喘而登天柱絕頂，禮真武殿上，觀其範金之工。四顧平臺，萬山無氣，近而五老、爐燭，遠則南巖、五龍。在山下時了了能指其峯，今已迷失所在，惟知虛空入掌、河漢西流而已。

出返銅殿，是元大德年物。坐觀天柱峯，草木童稀，石骨寒瘠。壑而上，石稍開，因築城銜開處。城而上，石復結，稍欹之以護頂。至於頂乃平焉，高削安隱，天人俱絕。因想山初生時，與人初上此峯時，皆荒荒不可致思。私語王子曰：「水猶不滿人意。如此大名山，苟有千瀑萬泉流之，使動樹杪石罅，受響不得寧，吾何思廬、霍哉！」同行僧曰：「此而下蠟燭諸澗，純是水矣，且可了瓊臺。」但察僧意，以失三天門為恨。然予以避三天門，益力從瓊臺往，非避其險，避其雜也。他日譚山中事，獨不知三天門何在，亦奇矣。乃復自亞出，枳棘隨人衣裾，漸覺又有山石傲岸，與他石離而立於前者無數，皆默領其要。王子恐予未見，輒從後呼語之。至上瓊臺，瓊臺峯落落有天地間意。

去投宿中觀，桃花開我立處，松古於門外，有數鳥拍拍飛而東入。登其樓，蠟燭兩峯正當窗，不知其名，而圍者同照眼。是時天欲暮，白雲起壑中，然氣甚暖，力不能上山。閑步靜室，有道人瞻視不凡。與之語，導以山下僻處，松石依依可坐。而即促予起曰：「鍾時虎過此。」因明日行澗上，夜夢即焉。

逾一岡，為下瓊臺，兩燭峯已向後數里，始入澗。山束為峽，水穿其腹：右伏者為底，豎者為堟，大者為激，最大者為分湍，石少者為衍，多者為甃，石不勝水者狹為溝、寬為塘，水石並勝則狹聲急、寬聲遠。長石為橋，方石為水中臺，圓石為座，植本之朽而倒於水中央者，亦賴之為橋。水趨左而傍右嶺行，水忽趨右，人從右穿左；水分為二道，則人踏水聲，相石之可過者托履焉。心在水聲者，常失足；視在水聲者，常失聽；心視聽俱在水聲者，常失山。恐其失也，常坐石兩崖望。王子常越數石，坐水中大石，予望其自石過石也，若蹈空，亦常徙數處。而兩崖山斷復合、開復收、削復平者，樹層層翠，水光中妙高夾立，畫雞驚飛自山半，亦思返。日非斷崖不得露，澗二十餘里皆陰陰，而山香四發，不辨其自何來。惟左山一隙，有行人繇山路出，同行僧曰：「此自威烈觀來，前紫霄山後所丹垣者也。」

至此，一嶺橫於前，以為不復峽，而趨過之，又峽焉。澗聲直汩汩喧至玉虛巖下，九渡澗旁出與之合。巖兩收其響，以為幽，遂欲為諸巖冠。澗中觀巖，巖上望澗，上巖水聲若在空中，下巖水聲若在木末，而其間結構，天為之屋，人為之棧，無此一段，是山猶不可竟也。遂自此竟之，以為《武當山記》，其下十八盤與其出路不足論。

遊南嶽記

丙辰三月，譚子自念其為楚人，忽與蔡先生言：「我且欲之嶽。」於是遂之嶽。

湖南山水，舟戀其清。次江潭，盟周子以靜遊，周子許焉。譚子曰：「善遊嶽者先望，善望嶽者逐步所移而望之：雨望於淥口，月望於山門。」皆不見。譚子悵然都市，乃得見之，深於云一紙耳。

將抵衡，觸望莊栗，空中欲分天。又望於縣之郊庵，雲頂一二片綻者，的的見縹碧。又望於道中，萬嶺皆可數，然是前山，非郊庵所望縹碧者也。道中多古松楓，色綠其旁，聽睹如意。行三十里，入嶽坊，雜木亂植，新葉洗人。步尋集賢院，蔭松息竹，一僧瘦淨，良久始啟扉，問周子何來，蓋周子少時讀書院中，扁尚有周楷姓字。是日意有餘，再往水簾洞，越陌踏澗。澗中亂石流影，閑花開之。舉頭見山岩間，忽忽搖白光者，水簾也，水傾如簾，霜雪同根下。坐衝退石，且臥焉，以仰察其所飛。返於廟，天乃雨。

明日又雨，登峰者危之，驅車而上不雨。及華嚴峰，晴在絡絲潭；及潭，晴在玉板溪；及溪，晴在祝高峰——若與晴逐者。紫雲洞以上，泉氣白墳，絡緯軋軋，潭名不謬。過潭無不泉者，左右交相生，或左右隱，或左右微斷，惟玉板橋左右會，草木陰其響。離橋南折，頻上綠影。小憩半山亭，遊者頗自足。香爐、獅子、南台諸峰，皆莫能自立，鳥莫能自飛。再上，可折入鐵佛庵矣，曰：「留以快歸路。」又上，則湘南寺，意不欲往，遂不往。惟一入丹霞寺，棟宇飄搖，若欲及客之身。自此以上，雲霧僦居，冬夏一氣，屋往往莫能自堅，僧莫能自必。譚子每值平台，頫納晴朗，所曾經危聳，已有岡焉者，有壑焉者矣，廣疇細畝，水微明如江，江水亦莫能自大。出丹霞門外望，又有異同矣。

漸仰幽徑，穿草木花竹行，有檉松拙怪可笑，顧周子而笑之。逾北斗嶺，嶺盤為星，數步一折，足不遑措，頗以此生喘。轉尋飛來船石，眾石支扶，一石翱翔甫定，銜尾臥其上。人從隙中過，見石上樹如藤，皮半存，青青自有葉。望講經台甚了然，遂不往，取舊路邊山而下，指隔山上封寺。道有級路，趾斜垂蟻影，遊人與雲遇於途，雲不畏人。趾窮，坦然得寺。僧火於衲，客依於敚。是時春夏交候，有蟲無鳥，亭午弄旭，淡若夕照。

由寺後上祝融峰頂，新庵舊祠，仙往客來。四顧止有數人，數人止各據一石。晴漾其裏，雲縫其外，上如海，下如天，幻冥一色，心目無主，覺萬丈之下，漠漠送聲，極意形狀之，轉不似。譚子顧周子語：「奇光難再得，願堅坐以待其定。」周子許焉。久之雲動，有頃，後雲追前雲不及，遂失隊；萬雲乘其罅，繞山左飛，飛盡日現，天地定位。下界山爭以青翠供奉，四峰皆莫能自起，遠湖近江皆作一縷白。譚子持周子手不能言。

右下會仙橋，是青王壇也，橋垂空外，架空中石，老松矯首橋下，倚試心石，不可以咫。乃復過上封，見岐路，幽翠仿佛，若有奇，欲搜之，僧曰：「此下觀音岩矣，留為明日南台路。」宿諸寺，雲有去者，星月雍然，磬聲不壯。

晨趨望日台，艱難出淺霧於天海之間，稍焉，日脫於窘山，山雲洗。乃搜所謂幽翠若有奇者，觀音岩也。寺閣光潔，有泉鼎鳴。自幽徑左行，忽得來時路，祝融追隨，下鐵佛庵，乃不見。此皆所謂後山也。庵以下為兜率庵，下極復上，為己公岩，稍上即又平，為福嚴寺。惟獅子、天柱相從最遠，左方溪澗溝塍，時時宕人眼。因思來時路，南台左翼所峙者，香爐、獅子、赤帝諸峰，所望者特右之溪澗溝塍，雖南台火無昔觀，要當補為歸路也。

出南台，松徑豁整如前。初入衡山道，想其未火時，譚子悵然。已復自解，遊人各自有會，如所憩兜率庵，大竹桐如筍皮半脫，泉喧喧靜其右，僧引入閣上聽泉，晴天雨注；憑軒對天柱峰，峰氣靜好，可直此一來耳。

下退道坡，坡盡，榛楚荒寂處有閣觸目，知為紫虛閣。跡之道士，樵，扃戶。攀簷端，接魏夫人飛仙石，石盤空外，勢出香林，高松寒覆，而溪聲曲細，上合其濤。道士既不歸，予亦去，與周子訂方廣遊，周子許焉，於是遂以明日往。

初行平壤十餘里，溪山效韻，望昨所為諸峰皆不見，無論祝融。陟嶺得疏林，云有須彌寺，意不欲往，遂不往。須彌而上，向背高低不一，沙邊有石，石隙有泉，泉旁有壑，壑下復有奔響，響上有樹，樹間有花草青紅光，光中又有飛流雜波，流急處有橋，橋上下皆有陰，陰內外有幽鳥啼。水可見則水響，不見水則汩汩草樹響；萬樹茂一山則山暗，一山或未能叢，則兩山映之使暗，崖石森沈，多如幽齋結構。至於水蒲溪毛，宛其明秀，步步懷新。度三十餘里，聲影光三絕。惟至半道，緩行蔽翳間，右左條葉，隨目俱深；表裏洞密，有心斯肅。譚子視周子良久，卒不能發一言。此山中太陽易夕，璧無返照，小憩嶺端，望之蓮形若浸。

瞑投方廣寺，林火鴻蒙，泉鳥驚心。僧引至殿旁，折入禪棲廊下，忽度橋，泉聲又自橋出。所宿處聒聒然，與來路莫辯。

曉起即出寺西，由林泉夾道中，過洗衲池——梁惠海尊者洗衲處。一石臥水面，旁守以大石，亂流彙瀉，聲上林間。石去地數寸耳，不能簾，而亦依稀作簾光。稍進，為尊者補衲石，近人因其勢，上置台，題曰「嘯」，予易以「戀響」。戀響者，戀洗衲以下、水石樾薄之響也，然亦任人各領之。又西，高徑山開，可入天台寺，意不欲往，遂不往。惟坐起林邊水邊，自西歷東，低回澄竦而已。如是者三往返，俗人知好，僮僕共清，乃出方廣路。天乃雨，影響無一增減，但初至重徑，略有異同。當此之時，虎留跡，鹿爭途，猿啼一聲即止，蝶飛無算，似知春盡者，譚子悵然。

明日不雨，乃出嶽。善辭嶽者，亦逐步回首而望之。

初遊烏龍潭記

白門遊多在水：磯之可遊者，曰燕子，然而遠；湖之可遊者，曰莫愁、曰玄武，然而城外；河之可遊者，曰秦淮，然而朝夕至；惟潭之可遊者，曰烏龍，在城內，舉舁即造，士女非實有事於其地者不至，故三患免焉。予壬子過而目之。

己未，友人茅子止生適軒其上。軒未壁，閣其左方；閣未窗、未欄，亭其湄，甃其磯，皆略有形。即與予往觀之。

登於閣，前岡倒碧，後阜環青，潭沈沈而已。有舟自鄰家出，與閣上相望者，宋子獻、傅子汝舟，往來秋色上。茅子曰：「新秋可念，當與子泛於沄沄淰淰之中。不以舟以筏，筏架木朱檻，製如幔亭。」

越三日，筏成。

再遊烏龍潭記

潭宜澄，林映潭者宜靜，筏宜穩，亭閣宜朗，七夕宜星河，七夕之客宜幽適無累，然造物者豈以予為此拘拘者乎？

茅子越中人，家童善篙楫。至中流，風妒之，不得至荷蕩，旋近釣磯，繫筏垂柳下。雨霏霏濕幔，猶無上岸意。已而雨注下，客七人，姬六人，各持蓋立幔中，濕透衣表。風雨一時至，潭不能主，姬惶恐求上，羅襪無所惜，客乃移席新軒。

坐未定，雨飛自林端，盤旋不去，聲落水上，不盡入潭，而如與潭擊。雷忽震，姬人皆掩耳欲匿至深處。電與雷相後先，電尤奇幻，光煜煜入水中，深八丈尺，而吸其波光，以上於雨，作金銀珠貝影，良久乃已。潭龍窟宅之內，危疑未釋。是時風物倏忽，耳不及於談笑，視不及於陰森，咫尺相亂，而客之有致者反以為極暢，乃張燈行酒，稍敵風雨雷電之氣。

忽一姬昏黑來赴，始知蒼茫歷亂，已盡為潭所有，亦或即為潭所生。而問之女郎來路，曰不盡然，不亦異乎？

招客者為洞庭吳子凝甫，而冒子伯麟、許子無念、宋子獻孺、洪子仲韋及予與止生為六客，合凝甫而七。

三遊烏龍潭記

予初遊潭上，自旱西門左行城陰下，蘆葦成洲，隙中露潭影。七夕再來，又見城端，柳窮為竹，竹窮皆蘆，蘆青青達於園林。後五日，獻孺招焉，止生坐森閣未歸，潘子景升、鍾子伯敬由蘆洲來，予與林氏兄弟由華林園、謝公墩取微徑南來，皆會於潭上。

潭上者，有靈應觀之岡，合陂陀木杪之水墜於潭，清涼一帶，叢灌其後，與潭邊人家簷溜溝勺入浚潭中，冬夏一深。閣去潭雖三丈餘，若在潭中立。筏行潭，無所不之，反若住水軒。潭以北，蓮葉未敗，方作秋香氣，令筏先就之。又愛隔岸林木，有朱垣點深翠中，令筏泊之。

初上蒙翳，忽復得路登，登至岡。岡外野疇方塘，遠湖近圃。宋子指謂予曰：「此中深可住，若岡下結廬，辟一上山徑，俯空杳之潭，收前後之綠，天下升平，老此無憾矣。」已而茅子至，又以告茅子。是時殘陽接月，晚霞四起，朱光下射，水地霞天。始猶紅洲邊，已而潭左方紅，已而紅在蓮葉下起，已而盡潭皆赬，明霞作底，五色忽復雜之。

下岡尋筏，月已待我半潭，乃回篙泊新亭柳下，看月浮波際，金光數十道，如七夕電影，柳絲垂垂拜月。無論明宵，諸君試思前番風雨乎！相與上閣，周望不去。適有燈起薈蔚中，殊可愛，或曰：「此漁燈也。」

陳武昌寒溪寺留壁六詩記

天啟二年四月，春與故人孟登，蔬食於寒溪寺者累日。山雨積林，梵聲低濕。閑步殿門，仰視白板字，請孟登誦之，孟登為誦其詩序；又請沙門取紙筆，錄其全詩。詩六章，章各有題：其一曰旱禱龍湖，述龍德；其二曰祀龍明日，母疾靡留，東門乏蠙，孟封公遺美材，述孟德；其三曰縣人賻贈百金，用為歸資，僧二十三人，齋公六人，為誦禮經懺，不取瓣香半粒，述賻德；其四曰縣有三鹿，商有鹿米，欲用秋祭，予不可，請者曰：「安知後來之不終用也！」述三鹿；其五曰縣有魚稞，秋日屆期，請開湖，曰「待署者」，述魚稞；其六曰武昌勝地，昔多名流，百年千祀，誰知陳生？述名勝。六題古質鬱厚，詩俱稱是。春瞪目而視孟登曰：「噫！」孟登曰：「此吾縣舊令鏡清陳公也，古人也。當在吾縣時，務以德化人，以禮服人。有父子兄弟訟於庭，賜父兄坐，與之茶，而令其子弟拜於堂下，入公門忿，出公門慚，觀者懌，聞者斂。不意刑政汩沒、偽薄鑠骨之日，行其所學，不敢以衰世待世，不敢以衰世人待人，古人也！乃不知其詩至是。」春聞之改容。

嗚乎！道德之化，似亡而存；風雅之道，名存實亡。方此刑政汩沒、偽薄鑠骨之日，有人焉不苦其力，不煩其視聽，隨其所安，而與之無求，尚足以使民愧畏而懷思，故曰存也。學詩者先於淡其慮，厚其意，回翔其身於今人之上，無意為詩，而真氣聚焉。春嘗就而思之：歌兒舞女，以情殉志；清流秀子，以志殉情。其於詩也，似矻矻乎求，所以亡之也，故曰亡也。兩無所殉而獨立焉，斯之謂存。存者不告於人，而守此以待者也。陳君殆其人與！

孟登又言：君今年補官都下，得長沙新化令，登以計偕至，恒與相見。袖數文錢，日買饣不褷充饑，晨出夕返，數十里，皆緩步迤邐，無騎資，而人率無知其賢者。春故梓其六詩，與孟登私相慶而為之記。陳君名治安，會稽人，春不詳其氏籍，孟登云爾也。

繁川莊記

莊遠清白江六里，過繁縣北五里，江至此分為川。在大石橋西半里，川又分，不及橋一畝復合。橋北不能見川，柳陰之。柳南度竹隱橋，以川為地，不能見地而見川；時一見地，浮其間如水上物。度其地，十三畝有半，竹陰之。蜀中竹善為陰，碧沈如桐，高矚始有葉，葉鬱鬱隆，至半，萬竹齊陰，倒影在川，川嘗碧，碧浸人影而後已。榿亦然，年深映遠，株必累百。初入竹時，煙其步。

朱無易先生從蒼蔚間置含清亭，清所含也，竹盡榿陰之，合百數十以為影，如不見川；而見川所浮之地，如榿中物。然川至此奔激怒生，流潑潑有聲，自竹隱橋以南之地皆若動。先生乃置軒，常自成都來住累月，課隸人，分江水入川，灌田以自澹。而先生之仲子履顏其軒為「純音」，先生之鄉人稱為繁川莊，先生皆聽之。

萬曆丁巳，官楚憲司，屬譚子為之記。記暇，譚子想慕其地，復為絕句詩凡六首，先生亦聽之也。

重修寶峰山觀音寺碑記

邑志載寶峰山觀音寺創自天順年間，即今所謂十八灣觀音寺也。邑百里無山，何山之足名？寺必麗山，寺之斯山之矣。或曰竟陵者，陵之所竟也，茭蒲葦之間，稍岡焉脊焉，亦山之矣。是二者皆無據。然稱為十八灣寺者尤著。十八灣，字亦雅，瀠洄所環，堤勢地形，及帆焉步焉者，相與灣之，以暨於十有八。而寺之鍾晨梵夕於渚畝之內者，亦常與舟馬之人，戀魂送響，而不即去。

近土人又稱為十八灣楊氏寺。楊自成化始從江右移家占籍，奄有田廬，寺僧相依為香飯主。至幾傳而諱某者，始克新之。又兩傳而為今之楊居士某，夙有白業，閭黨稱善，聞旃檀而不愧，見蓮花而生恭。入禮大士，垝敗觸目，若其身冒風日也；吊百身於莓苔之中，若其衣蒺藜也。乃以數十年所耨於水、耕於火、植於木、鋤於金而變化於土者，舉以輸諸寺而像之，而殿之，而廡之，而垣且甃之，視舊制加廣焉。越三年，始改觀，是為萬曆之己未歲。謁碑於予，而予因以發歎焉：朝施者吾思其所瘠，官施者吾思其所膏，商施者吾思其所子母，儈施者吾思其所血，農以勤行力作，不造一冤、不希一福而施，吾望其瓦薨龕宇，猶有汗痕，即此是日月登明矣。然則十八灣楊居士，亦可傳也已！乃為記，以貽後之慳貪者。

（《譚友夏合集》卷十一止此）

廬山五乳寺供養畫像碑記

予三遊江南，一入彭蠡，至章門，凡往來八經廬山，而不得登。

崇禎壬申孟夏，病臥琵琶亭下，蓋山中僧待予久矣，對之有愧容。適慈航、石照諸師初募成五乳寺八十八祖畫像香燈，買田礲碑，求予為記，以壽此畫及其募田，永無漁敚。予既以病不得上，而喜吾字墨之先據其巔也，諾之。

其明年，予家居，慈公身為請，始進而問故。慈公曰：「此新安丁南羽居士所畫像也。南羽畫佛大士像滿天下，雄悲動人，率不能一二軀，而是畫獨取盈各祖，冊與軸各八十有八。所畫行住雲水、目努眉低、杖飛瓶立、捧書執器，皆有微細功行蟠入筆端，下至胡人蠻奴、獅喜蟒嗔，無不支頤曲膝、豎毛決蹄、仰視俯視、向人作語，蓋道子、伯時之流也。自憨山大師至止五乳，此畫遂留山中。憨師逝，畫益當守。吾徒募緇褐善信，如其祖數，各有香燈花果，生生供養。於是乎有田，因田念香燈花果，因香燈花果念丁氏畫像，因像念憨師所遺，是其所以壽之之道也。」予聞之有感焉。憨師在神宗朝，坐有道士山事，赴詔獄，戍嶺南，尋蒙放歸衡嶽，因老匡阜。高標警俗，卓行棲雲，宗風之振，遠接紫柏。而深山眷屬同志，相與敬所尊、愛所寶，為法皇皇，營心千劫，可重如此。吾儒士大夫，一遭罪廢顛踣，嗟吁頹然，無復道德文章之想，偷生視息，安能卬首結思，益究所未逮，使天下翕然？而其所號為門牆徒侶者，又安能益重其言，服習恪恭步趨不稍衰，念其死，而曝其書畫，為一歎息者？是豈真世外人獨有高風耶！碑山中者，當令岩間亂流莫便飛去，尚為人間洗此感慨也。作八十八祖畫像記。

應山舊令碑

廣德夏予蘭從應山遷武昌郡丞以去且數年，應山諸君子懷思日篤，創生祠，貌其像，歲時祝之。蓋應山無他祠，自張公給諫後，至是始再見云。其情專，其意古，非他郡邑文飾去思以行讇者，予是以諾其碑。

予嘗與令交，不能讇事也。側聞吾楚賢者皆義令，以令有保護楊忠節一事，入人甚深，若家受其賜者。天下人聞其風而義之曰：「賢哉夏令！」至行於章奏，聞於朝。雖久淹丞署不得調，而頑夫宵子仰視之，在層雲之上矣。我楚人寒心銷骨，念之悸栗，其何忍忘令與同時郡伯李公也。三戶義之，三戶祝之，所以報也，祠於應山，不幾隘與？諸君子曰：「義令者，吾楚人事也；德令者，吾邑事也。令治吾邑，冰雪其身焉，一縑一鏹不以擾吾民，賦無羨，訟無鍰，甑塵魚梁，有廉淡風；邑利病則不讓，力除子粒，改折二糧，請於上，民困蘇焉。邑久茀不理，令斯土者，如以官為郵，官以何時，而悴神竭物，為後來作勞薪？大夫曰：『是何言之陋！得百里而君之，為父母而不為子孫計長久乎？城痹池塞，一夫可越，視廒廒亡，視庫庫亡，可若何？』一更新之，督畚插，謹錢穀，必躬必隸，如有嗬責。性素愛士，追之琢之，使成譽髦，以為頖水人文之都居也，新其宮使講德焉。已而周覽風物，作二閘以聚之，水石迎拒，輝瀾相朝。其上建藥師殿，士子日課藝，比丘梵潮磬煙，與城堞回匝，洵可樂已。吾儕德令者也，非義令者也。」

予慨然曰：「諸君子謂下石助焰者，有不輕士殘民者乎？美官在前，奇禍在後，而色不變者，前日之廉吏、慈吏、才吏也。叔向有言：君子枉憂，不救不祥。廉吏、慈吏、才吏，祥莫大焉，不負國，不負朋友，寧負士民哉！天下人與吾楚人義之，諸君子德之，一也。匪德，胡義也？上官信之，齊民保之，學古知道之君子許之，其大夫之謂乎？匪義，胡許矣！」予非知道者，竊附於學古，而永之石。題曰「舊令碑」，別讇也。