黃梨洲文集/08
卷八·壽序類
编辑錢漢臣學為古文詞，其初頃刻數百言，無事不欲見之於文，余懼其率也。近頗矜慎，而文亦波瀾推蕩，余喜其變也。蓋兩年之中，而漢臣之學之進如此，漢臣年始二十餘，此後寧復可量耶？漢臣每見，必問作文之法，余所批選，漢臣手抄，殆將數尺，其用志不可謂不篤矣。余亦何敢不以聞於先生長者者，不盡之於漢臣？然漢臣求之於予，不若求之其家先生之為愈也。
所謂古文者，非辭翰之所得專也。一規一矩，一折一旋，天下之至文生焉，其又何假於辭翰乎？且人非流俗之人，而後其文非流俗之文。使廬舍血肉之氣，充滿胸中，徒以句字擬其形容，紙墨有靈，不受汝欺也。今先生以貴公子而代父當室，所以加禮於三黨者，往往為人所難，非即其溫厚之文乎？世人杯酒殷勤，索報江湖，先生群從，郡縣相望，裹足不往，三十年之貧老諸生，奉身若處子，非即其小心之文乎？忠介之難，幾不能有其百口，先生獨身當之，無使滋蔓，非即其放膽之文乎？漢臣欽承庭詔，先河後海，由是而發為文章，豈復影響剿說者所可幾及乎？故曰不若求之其家先生之為愈也。余嘗定有明一代之文，其真正作家，不滿十人，將謂此十人之外，更無一篇文字乎？不可也。故有平昔不以文名，而偶見之一二篇者，其文即作家亦不能過。蓋其身之所閱歷，心目之所開明，各有所至焉，而文遂不可掩也。然則學文者，亦學其所至而已矣，不能得其所至，雖專心致誌於作家，亦終成其為流俗之文耳。錢虞山一生，訾毀太倉，誦法昆山，身後論定，余直謂其滿得太倉之分量而止。以虞山學力識見，所就非其所欲，無他，不得其所至者耳。是余教漢臣以學其家先生者乃學文之篤論也。某月某日，先生七十誕辰，同人相率為壽，余即書此言以上，先生其有契焉否也？
子劉子講學於證人書院，夢奠之後，虛其席者將三十年。丁未九月，余與姜定庵復為講會，而余不能久住越城，念奠夫從先生遊最久，因請之共主教事。奠夫距城二十里而家，每至講期，必率先入坐書院，以俟諸學人之至，未嘗以風雨寒暑衰老一日辭也，於今蓋五年矣。八月十六日，奠夫年登八十，余為同門之友，不可以無言。
或謂五年之中，時風眾勢，不聞有所鼓動，其故何也？余曰：「此正奠夫之所不可及耳。」或疑之曰：「昔泰州、於江，皆能於立談酬答之頃，使士子感悟涕泣，轉其機軸，五年汶汶，所講何事？」余曰：「嗟乎！彼一時也，此一時也。夫為洪水猛獸之害者，非佛氏乎？自窮禪者有祖師如來之變，昔也有體無用，為空寂枯槁，今也有用無體，為機械變詐；昔從事於昭昭靈靈，謂不足以治天下國家，今從事於閃閃鑠鑠，且以之而亂天下國家。故昔之為佛者，非直以佛氏之說，為孔子之說則以佛在孔子之上，是以佛攻儒；今之為佛者，必先以辟佛之說號於天下，而後彈駁儒者不遺餘力，是假儒以攻儒。魑魅罔兩，接跡駢肩而出沒於白晝之下，未有甚於斯時者也。人心恒勝於怠，先儒以持敬救之，彼其言曰，是有方所之學也；人情日趨於動，先儒以主靜救之，彼其言曰，此盤桓於腔子中者也。彼以世之好誇也，為直接孔孟先儒不足法之言以迎之，彼以世之不說學也，為窮理之學猶釋氏教典之言以迎之。古之君子，方矻矻挽之以所甚難，鑿礦求金，剖石取玉，入矍相之圃，揚觶而語，蓋僅有存者，使有人焉，而導之以礦即金也，石即玉也，後生小子，日汩沒於習染之中，而忽加之以洙泗之名，其為說淺陋，可以無假於學問，奈之何不波蕩而從之？故立談酬答之頃，而鼓動者易為力也。奠夫守其師說，不為新奇可喜之論，寧使聽之者嚼蠟無味，旅進旅退，於鼓動乎何有？故曰此奠夫之所不可及也。古今之人，同是堯、舜，同非桀、紂，周、程、張、朱、象山、陽明，不可不謂堯、舜之徒也，世方起而議其學術，是不難非堯、舜而是桀、紂矣。吾欲以同是堯、舜同非桀、紂望之斯人，且有不可。嗟乎！張子能以先儒之說鼓動之乎？劉伯繩嘗謂余曰：『士生斯世，不求以吾身利天下，苟吾身不為天下之害，斯已矣！』三復良友之言，余願與奠夫終身誦之。」
余束髮出遊，遍交當世之士。是時承平日久，賢豪侁侁，滿盈江湖，莫不危舉藝文，共矜華藻，場屋時文之外，別有詩古文，修飾卷軸，以充羔雁，往返皆不寂寞，其間為世所指名者不下百餘，又有巨公元夫以主盟斯道，朝才脫筆，莫熟人口。余時童雅無知，便謂古之傳人大抵皆然。其後稍稍讀書，見古之所稱能文者，左、史而下不及數十人，頗疑天之生才，古如是其縮，今如是其盈耶？崇禎丙子丁丑間，吳門行世文集，一時遝出，列屋兼輛，自非茸閭閻之輩，未有不購而觀者，洋舶所至，或用以填壓空艙，外國人輒兼金易之。余竊弄筆墨，了然知其可從事也，始疑文章如是而傳，何傳之易耶？及夫時運而事遷，水落石出，啟、禎一輩之士老死略盡，而當日所為之文章，人人自謂握靈蛇之珠抱荊山之玉者，竟不異蟲讙鳥聒，過耳已泯，蓋不特斯頻頻之黨，而所謂巨公元夫者亦然矣。其不隨之為滅沒者，曾異撰之《紡綬堂》、黎遂球之《蓮鬚閣》、艾南英之《天傭子》、徐世溥之《榆溪》，僅百分中之一二耳。曾不三十年而事已如此，況欲垂之千百世之遠乎？然後知古來之不及數十人者，其傳非易事也。
余久處窮山，饑火所驅，干涉人事，始知今天下另有一番為古文詞者，聚斂拆洗，生吞活剝，大言以為利祿之媒，較之啟、禎間，卑之又甚矣，蓋無以議為也。道不中絕，何意數年來，甬上諸子皆好古讀書，以經術為淵源，以遷、固、歐、曾為波瀾，其溯而上之於古來數十人者，已非斷流絕港矣。而吾友杲堂橫厲其間，如層崖束湍，翔霆破柱。戊申而後，每篇見示，吾未嘗不駭而喜歎入骨也。夫文章不論何代，取而讀之，其中另有出色，尋常經營所不到者，必傳文也；徒工詞語，嚼蠟了無餘味者，必不可傳者也。昌黎惟陳言之務去，士衡怵他人之我先，亦謂學淺意短，伸紙搖筆，定有庸眾人思路共集之處，故唯深湛之思，貫穿之學，而後可以去之怵之。嗚呼！非杲堂其亦焉能使吾駭所未見也？今杲堂年才五十，從此主盟吾道數十年為巨公元夫，文章之道，其有不興起者乎？蓋不特曾、黎數子僅以一身一集而傳矣。
姚江慈水之交，有煙火鎮曰藍溪。岩巒擁秀，水清冷如明鏡。蓋四明之支麓，多劉、樊故跡，或者遂疑所謂藍橋自有神仙侶者，即此地也。元亡，戴九靈與其徒慟哭流連於此，山光水影，尚有黯然之色。今汝和陸先生居之，峨冠方領，翱翔於市人之中，莫不指而笑之，聚童子數十人，研土朱，授《三字經》、《千字文》以度日。市日出逢故人，則肘之入舍，沽酒痛飲，晶鹽脫粟，盡歡而後去。酒中亦時時道其生平過去之事，慷慨泣下，直欲起九靈而與之為友也。
蓋先生本富室，板蕩之際，曾參人軍事，日在虞淵，猶藤沒水，以隨誇父，流離異地，嘗見瑞香五色，遍滿山谷，禽鳥啁哳，皆非人世所有，久之隱隱闐闐，疑是人聲，則水石相搏也。徒手歸來，盡喪其田土，五載間關，成一窶人，鄉里小兒，窖有餘粟，輒復傲之以所不如。吾意先生自悔少年喜事，念馬少遊之言不可再得，便當讖舌終身耳，叨叨舉似，性豈人殊？先生嘗過錢牧翁，牧翁歎曰：「東浙固多人物，如汝和者，魯人也，三吳智巧豈少，十倍汝和，使之欲事汝和之事，則不能矣。」於是四方之客過余者亦或過先生，以為舊物，其為當世所重如此。余嘗觀宋時文、謝幕府之士，身填滄海者無論矣，其散而之四方者，亦不負初心，皆能潔然以自老。程篁墩嘗為《遺民錄》記之。余與澤望拾遺其後，《殘編》之不滅沒者尚不啻百餘，屈指危亡事始，一時名存身喪者，固不讓於宋，而慨然記甲子蹈東海之人，未幾已懷鉛槧入貴人之幕矣。不然，則索遊而伺閽人之顏色者也。其逃之方外者，可謂勇矣。而撾鼓上堂，亦竟忘其始之何以為是也。自吾友沈、徐、汪巢數子而外，可以登汐社之堂者，寥寥蓋不數人，先生豈非其一哉？有篁墩者起，知在所不遺。向使先生而死文、謝之幕下，烈則烈矣，何如以今日之所少者，留之作一榜樣乎？雖然，自劉、樊至今千百餘年，國家代遷，陵谷俱變，而藍橋之名如故，先生亦自其不變者而觀之，將見青牛白鹿之士，攀仙木而抬青欞，同一旦暮，興亡之感，亦可以釋然矣。
壬子歲除日，為先生七旬誕日，二三知己登堂為壽，濁酒瓦盆，姑以此文代藏鉤之戲。
白沙子謂名節者，道之藩籬也。程子亦云，東漢之節義，一變至於道。蓋道之未融謂之名節，名節已融謂之道，非有二也。庸人視為焦原雕虎矯世之具，妄人蕩高山廣川，使為魁陵，糞土溝瀆，而飾細故以為名，矜非義之義以為節。是故名節之壞，不在庸人，而在妄人。夫名節非關生死利害之際不可得見。山谷曰：「平居無以異於俗人，臨大節而不可奪，此不俗人也。」今妄人置大節不論，而好短長人之平居，以是而言名節，豈名節乎？
吾友蘭生先生，與汪魏美、萬履安、巢端明，浙中謂之四先生，蓋皆有大名於時。改革之際，皆不赴公車，抱道而不仕者也。唐人之稱四夔以才，浙人之稱四先生以節。每當有司推選，先生不行，以危法相中，先生舉所佩帨以示之曰：「此我磬懸之具也。」數十年棲遲困辱，壞褐破袍，沛然滿篋，王霸之略，汩沒於柴木塵土之中，曾不知悔。而歌聲噭然，若出金石。嗟乎！所謂臨大節而不可奪者，非其人歟？當其初聞先生之風者，未嘗不嗟歎百鳥之孤鳳，絳雲彩露，不犯煙火。年運而往，世多械束，宇宙可喜可愕之事，變化實繁。一寒餓無聊賴之老生，浮沉閭里，不足芥人耳目。後生別出新意，平地推瀾，方遂槐黃，而議所南之南向，日理夏課，而飾假幹之逾垣，利害不臨，安坐而欲以名節蓋過前人。是張己之緦功，禁人之咳嗽也，豈通論哉？
先生之詩，長於樂府，嘗為《西湖竹枝詞》，以寓變衰之感，流傳唱和，仿佛銕崖北裏新聲。松陰奕算，談諧間作，風流蔭於一座。道之融否，不可知。要不失為真名節也。先生之祖，受業於先王父太僕公，令子子慶見余，余亦以父執自處。四世之交，徐氏淵源於黃氏者如故。而余以危葉衝風，濱於十死，其不敢負庭誥者，即是不敢負交情也，不揣鄙言，其為先生之所樂聞矣。
今海內皆知甬上精綜六籍，翱翔百氏，危儒行，標清議，一切誇誕骫骳之習擊去之。今世誇誕骫骳之妄人，累急甬上，終於不可親而止。蓋十年以來，所稱魯、衛之士，必在甬上也。
嗟乎！亦知其所以至此乎？始陳子夔獻與同里十餘人，然約為友，俱務佐王之學，以為文章不本之經術，學王、李者為剿，學歐、曾者為鄙；理學不本之經術，非矜集注為秘錄，則援作用為軻傳，高張簧舌，大抵為原伯魯地也。於是為講經會，窮搜宋、元來之傳注，得百數十家，分頭誦習，每月二會，各取其長，以相會通。數年之間，畢《易》、《詩》、《三禮》。方會之初立，聞見之徒，更口靳故，鴟鼓害翼，犬呀毒啄，會者不懈益虔。里中有以罵坐自喜，勝流多為所絀，間出違言，夔獻大聲叱之，揎袖將搏，其人沮喪避去。故凡僻經怪說，撼其會人者，夔獻必析義秋毫，湣痛以折其角，蓋未幾而同學益進，不啻山鳴而穀應也。向之靳故者，皆懺舌嗟歎，譬蟲蝕木，不知皮外更自有味耳。雖然，會中丹霄之價，宮羽移換，而夔獻棲遲，長資彈壓，年至五十，未名為老。曹瞞之言，豈足為信？或者遂疑羐軸之疾，未易消除，則稱年於夔獻，非志士之所欲聞也。此亦何視夔獻之淺乎？志道德者不屑於功名，誌功名者不屑於富貴。藉富貴以成功名，其功名為邂逅。藉富貴以談道德，其道德為虛假。天生豪傑，為斯世所必不可無之人，本領闊大，不必有所附麗而起，一片田地，赤手可以製造。無論富貴與不富貴，皆非附麗也。夔獻以一諸生，旅見學宮，揖讓於博士之前，有何氣力，不及十年而能轉浙河東黃茅白葦之風，概使之通經學古？浙河東豈少富貴如麻竹者？皆俯首帖帖而不敢與爭，是無所附麗之效也。方今天下多事，不可無夔獻，夔獻亦安能悠悠於薖軸乎？恐不免耳安石之言將無同。
余友石濤、滄柱之家先生，歲戊午為八旬，兩兄謁文於余以為壽。其誕辰在五月，余留省下，不得登堂修敬。秋七月，石濤書先生之言行來。
先生少受知於學使鄒嘉生、黎博庵，有聲於場屋。甲申以後，罷科舉不赴，幅巾野服，巍然為鄉黨祭酒，衣冠廣席，必援前言往行，以助談柄。大略不以科目官職世家，定榮悴盛衰，先生之論，未嘗同於俗人也。三十年以來，後生欲聞隆、萬間人物風俗學問，不可復得，猶幸先生張此聞見之路。石濤、滄柱，承順嚴訓，服食古聖人之道，晝夜淬礪，聲譽殷然，為江湖聞人。而滄柱為當今選家第一，通都大邑，窮鄉村校，皆家有其書。先生不以為喜，嘗曰：「人心至靈，無微不燭，若或駕虛鶩偽，盜竊名譽，即為得罪名教。」夫石濤、滄柱，所謂道繃於中而襮之以藝者也，先生尚不欲具名過如此。因念昔日交遊之為選家者，吳門則張天如、楊維斗、許孟宏，江上則吳次尾、劉伯宗，武林前則嚴印持、聞子將，後則張天生，金沙則周介生，江右則艾千子、張爾公，閩則余賡之、陳道掌，一時為天下所宗，幾於三君八俊，其他傭食於坊社者，蓋以百計，不過爝火螢光之自為滅沒而已。諸君唯介生為黨人所錮，或以節義，或以著述，持清議而廣聲氣，期之後世，雖有著有不著，要不可謂純盜虛聲者也。然推其所以成就，顧不在區區時文之美惡耳。千子以時文為不朽之具，震而矜之，為有識者所笑。方今滄柱之名，不下於余所稱引諸君，亦以湛心經術，墨守庭誥，故文章風韻，主盟於當世而無愧。不然，今之傭食於坊社者，即昔之傭食於坊社者也。徒欲譸張吊詭於其間，拾千子之餘唾，寧知經史子集之外，又有一種東鄉紙尾之學哉？此即先生所謂盜竊虛名，得罪名教者也。唐、宋以詩賦取士，其時甲賦律詩，當不減近日時文之汗牛充棟，今已化為野馬塵埃，不知焉往，夫時文亦若是而已矣。然頗疑其久而不變，古今制度雲為，未有經五百年者。自宋神宗罷詩賦帖經墨義以後，一意時文，即稍有變更，旋復如故，於今蓋六百一十餘年矣，未有如是其力之健也。乃先生不赴場屋，不出三十餘年，而時文頗為黃金所絀，坊社即極力以張之，顧有所不能，使先生再觀數十年，時文能保其復健乎？然後知子子呫呫以為不朽者，即盜竊名譽，亦不可得也。
陳伯美先生，甲子與余同物。己酉歲，余為文壽其六十，因推宋景濂祿命辨之，意以歸之人事，然此時窮通奇偶，不甚相遠也。十年以來，令子介眉讀中秘書，孫莘學弱冠登賢書，先生亦受封翰林院編修，而余頑鈍如故，白首青燈，學不加進，終不敢以命之不猶而自委也。戊午冬，先生偕莘學公車北上，因得謝恩。介眉上疏陳情，乞侍南還。天子加恩近臣，允其給假送親。而八月八日適當七十誕辰，介眉先期自京師緘書，欲余為序。
夫先生以甕牖繩樞之子，一旦而為天子所知，亦可為榮矣。而余之不能無望於介眉者，方今朝廷開史局，纂修《明史》，取草野之士以充賦，明示以翰苑無雄文奧學之人也。然余觀今所取於草野者，以視明初所取之三十二人，相去何等？必有能辨之者。此固不具論，其亦有能度越於吾介眉者乎？吾不能知今之在翰苑者，由介眉推之，未可便謂草野之士勝於翰苑也。吾聞朝廷之上，欲留介眉分任史事，便當勵其三長。即未敢侈口遷、固，然必能考真偽，定是非，有所載削，不附和於流俗，此便可關草野之口而奪之氣矣。蓋明初之有求於遺逸者，議論之公，而今之不敢信草野者，聞見之陋也。奈何急於南還，不為當世張一聞見之路乎？雖然，此余局外人之意也。
昔景濂歸省其父，上賜金帛遣之，然蓉峰處士未嘗至京師也。震川言周美為尚書郎，封君就養京師，秩滿受封，父子相隨奉天門謝恩，觀者歎息。內侍引入禁苑，遍觀玉堂、神明、漸台、太液之勝，餉以內珍，曰封君謝恩者蓋少，況年盈八十健爽如此者乎？掖送出長安門而別，然不聞上賜其還也。今先生兼而有之，此顧儒者之盛事，介眉又遑顧其他乎？
先生雖七十，而鬚髮黝然，望之如五十歲人，無俟於憑幾撰杖。倍之而五十年，始可當期頤耳。子姓從此名位愈高，其受朝廷之寵眷，亦將至再至三，不一而已也。介眉又何必亟亟於今日乎？獨怪余龍鍾潦倒，不能以祿命同先生之通塞者，且不能以祿命同先生之老壯也。是故言祿命者，自景濂以上，王魯齋以為古今之遠，四海之廣，人生林林，俱囿於二百五十有九萬二千命之中，何其術之窮也？自景濂以下，童軒以為命在有無之間，引高穀、李昂、單昂、王稽四人同物者以證之。天生余與先生若，似乎為三家之談助也。
應酬之文，知文者所不為也，頌禱之詞，此應酬之尤者。然震川於壽序，雖置之外集，而竟不能廢者，何也？顧壽序如震川，而可以應酬目之乎？余文豈敢望震川，而不欲為應酬之文？年來刻啟征文，填門排戶，不異零丁榜道，余未嘗應之。一二共學之友，松欣柏悅，豈得無情？一年之中，壽序恒居二三，蓋即籍以序交情。論學術，與今所應徵啟文詞不類，苟非吾共學之友，顧何當於華堂之黼黻而命之乎？
辛亥四月二十六日，靈寶使君夫人六十誕辰，吾黨以其文見屬，夫人為吾友張壁薦之母，陳介眉妹氏之姑，又不可以辭也。嘗觀古今學術不能無異同，然未有舍體而言用者。所謂體者，理也。宋儒窮理之學，可謂密矣。姚江尚疑其在物為支離，而歸之未發之知以為宗旨。文定公淵源於羅整庵，與姚江議論不合，其學在有明為別派，而其議論以靜虛為本，事物未交，收斂至密，求放心之說，雖濂、洛不能易也。姚江未嘗言用，而其事業非捧土揭木者之所能為，文定公未嘗言用，而鑒達治體，事該軍國，青史不可沒也。棒喝交馳，飛鉗雜出，於是天時人事相趨，而求所謂為用居其位者，以不任事為明哲，以關通苞苴為經濟，其屈曲於成敗之間。以寓捷丸不濡手之能者，則世方視其進退，以為天下之安危，而江湖熟軟之士，亦且大言撼貴人之門，徒手搏食以為智。嗟乎？此固履豨竊鉤之常習，一哄之市，莫不皆然。本無所為學術，行之既熟，遂取而緣飾之，以為後世之名。是故昔之講學者，其言如是，其行未必如是，其心畏；今之講學者，其行如是，而後其言如是，其心無忌憚。無體有用之言，其禍若是之烈也。文定公以來，今且五世，使君吏治，飾以經術，夫人閫德，煒於彤管，而三子親師取友，文譽沛然，文定公之澤，蓋方張而未艾也。吾聞文定公母夫人年九十餘，文定公宦轍所至，必御板輿以往，壽觴舉，慈顏和，壁薦能世其學，以變今之習，則所以壽夫人者，亦猶之昔日矣。
范國雯至自京師，值其□母李太夫人七旬誕辰。三月初七日，同學諸子修登堂之禮，命余以文先之。余曰：「吾聞昔之求文者，齎貨幣，貰舟車，必至館閣，得之以為親榮。館閣者，文章之囿也。今豈無以文載道，足以希前古而聳後學者乎？國雯居京師兩載，以國雯之聲名，為公卿所倒屣，何難得之？即不然，京師者，天下之才藪也。文士馳騖，談藝揚聲者，多於管弦嘔啞，國雯遍交其人，豈無斐然懷作述之思者乎？」國雯欣然曰：「上之吾不聞，下之吾未見也。夫文章之權，自宋、元以來，盡歸館閣，其僻固而狹陋者，散在江湖。明初館閣之體，趨於枯淡，然體裁不失，天下猶莫之不宗。成、弘之後，散而之於縉紳各操其權，而館閣始為空名矣。嘉、隆間，縉紳亦不能盡收，散而入於韋布，然韋布崛起之士，未有不藉縉紳而顯。自萬曆至崇禎，舉世陷溺於場屋，縉紳之為讀書種子者絕，而淪剝甲子之餘，猶能隱括遺聲。所謂館課試錄之出自館閣者，不惟不足為法，且以之為戒矣。」聞之鄭禹梅曰：「今世作者，可略而言。出於模客者，以割裂為修辭，出於經生者，以膚淺為大家，雖分路揚鑣，曾何與文章之事乎？天尾旅奎，館閣江湖，同一寂寞，不知此權將復誰寄？國雯起自東海，與其徒斟酌六經，參考眾論，深明古今治亂之故，溢而為文，非復世人模擬所及，蓋浸浸乎未有止也，此豈草野人物？潤色皇猷，當必有待，館閣文章之權，將見自國雯而復，宜乎今日之為文者，皆非國雯之所欲也。吾聞太夫人並事，兩姑，皆得其歡心，撫育諸子，有均一之德，就令太史書之，可以無愧，固非以館閣一文為榮者比。」此日執爵而登堂者，皆與國雯同為古文，多天下之才士，其讚誦之辭，當不如余之蹇乏，又何彼衰而此盛也？
自摯仲治撰《文章流別集》，其中諸體，唯序為最寡見之文，選者止九篇耳。唐、宋而下，序集序書，加之送行宴集，稍稍煩矣，未有因壽年而作者也。至元程雪樓、虞伯生、歐陽原功、柳道傳、陳眾仲、俞希魯集中皆有壽序，亦文體之一變也。歸震川所作壽序，不下百篇，然終以其變體不古，置之外集。近日古文道熄，而應酬之所不能免者，大概有三，則皆序也。其一升遷賀序，假時貴之官階，多門客為之，其一時文序，則經生選手為之；其一壽序，震川所謂橫目二足之徒，皆可為之。蓋今之號為古文者，未有多於序者也，序之多，亦未有多於壽序者也。其多之所以至於如此者，求文之家，不識古文詞為何物，無所差擇，不過以為誇多鬥靡之資，即相如、子雲之作，豈能與李、蔡、劉、屈氂爭其輕重乎？南州李太虛云：「吾大索海內，但得四君子之言，為吾親壽，於願足矣。」其人則華亭陳仲醇、山陰王季重、閩曹能始、竟陵譚友夏也。四人者，余得交仲醇、季重。仲醇似陸魯望而傷於纖巧。能始博而雜，要當以其人重。友夏雕刻粗淺。季重諧而俗，余嘗與萬履安山行，不數里輒困，余靳之曰：「當罰讀《遊喚》一過。故錢牧齋之評四君子，皆有貶辭，雖不無過當，大抵非古文之正派也，太虛有意於差擇矣。而其失復如此，且其文苟足傳，即一人已足，又何必至於四哉？
去歲老母八旬，交遊之作，喜得范陽孫鍾原一言，然亦以其人足重，而余先時之所注意者，在吾友鄭禹梅之文，禹梅薄遊在外，不果作。今八月初六日，禹梅之母施恭人六十誕辰，以其序見屬，余文豈能過禹梅，乃禹梅之注意則與余同。恭人為永從縣令之孫女，總戎二華公之侄孫女，其姑即總戎之女也，婦姑之慈孝，著聞郡邑。當平子先生風波之際，恭人耆定震驚，卒使家室宴然，以為故國之命婦當世之文母如恭人之賢，即使橫目二足之徒，交口誦之，亦為實錄，余故不辭而序之。
辛亥，鄭平子先生六十，余為文壽之，羨其蕭然自得隱居之樂。今又十年，令子禹梅書來，復欲余言。念此十年間，先生既其聲光，輕滅喧俗，禹梅三入長安，公車流冗，灌浦書帶，靜然四屋，當世得氣之家。方且文號儒宗，武稱將表，風騰波湧，更相駘藉，以先生之才，亦何難請托郡邑，借寵時賢？陳同父所云有才之人，則索手之徒，踏一片閑田地，便可以飽食暖衣，而長雄於一方一所，先生不其然者，蓋必有所甚痛於心，寧懷琬琰以就煨塵，不欲猖狂無妄之福，以取矍相揚觶之辱。
余見今之亡國大夫，大略三等：或齷齪治生，或丐貸諸侯，或法乳濟、洞，要皆胸中擾擾，不勝富貴利達之想，分床同夢，此曹豈復有性情？先生視之如糞土也。昔文山入燕，王炎午作《生祭文丞相》文，驛途水步，山牆店壁，所在粘之，恐丞相之不死也。宋室遺民，此為最著。然觀其吾汶稿，再上參政姚牧庵書，唯恐其不相容接。是時牧庵分政江省，而炎午累形幹請，則是當路之交際，炎午未常絕也，豈其嚴於論人而恕於論己哉？士之報國，各有分限，炎午未便為失，而先生絕匿名跡，當路投分無所，可不謂過乎？馬碧梧七十，汪復為賦十月之交，碧梧曰：「某偷生而不願生，祈死而未得死者也。」今之為壽，夫豈先生所欲，君子以為不然，先生之年與常人不同？淵明元嘉，晉亡已九年，朱子猶書晉處士，是典午一星之火，寄之淵明之一身也。年來汐社諸君子，汪魏美、余若水、萬履安、沈眉生、巢端明、徐昭法、閻古古皆確然免於疑論者，相次絕算、江湖憔悴，星火之寄，殆將無人，非先生而誰乎？灌浦故四明山之翠竭也，梅子真嘗避地焉，相傳至今猶在，子真亦西漢之遺民耳，先生采藥弄水之暇，得無遇之，而與之吊古傷今歟？則先生之年正未可知也。雖然，先生終不得與皋羽、韶父諸人比，文章未墜，必有英絕領袖之者。禹梅傳其家學，以氣節發為文章，吐言天拔，出於自然，照爛卷軸，砥藝苑之橫流，余且苦其軒車不容巷，門庭無子真之跡矣。
萬貞一從京師致書，屢以其家先生壽序為請。夫京師。文章之淵藪也，顧沾沾一老生之言，何足為重輕？豈以其久故歟？
壬申之冬，余始交文虎、履安兩先生。是時祖繩年十六，讀書西皋，蓋所謂翠竹碧梧，鸞鵠停峙者也。從錢忠介學製藝，稱為高第弟子。場屋氣習，不用力古作，而更竄易於時文；不訂經史本處，而求故事於時文。祖繩求理於大全，求法於大家，原原本本，當時未之或先也。逮更喪亂，此誌不衰，旌旗亂野，飛火壓城，人方竄針孔以自匿，而祖繩書聲琅琅，猶出戶外，人以此笑之，此一時也。馳驅南北，蕭然四壁，讀書更萬卷，無一字用。乃從道士郎堯生學老氏法，久之，自詫有得。蒙存淺達，誠不如參同、悟真之有倫脊矣，又一時也。令子貞一，聘入史館，彌綸一代。一時同被征者，出入靡定，而貞一八年不調，專董其事，天下皆知有萬氏之學。嘗讀《宋景濂集》，當時所聘修元史者，極天下之選，飲酒賦詩，視之如在天上，而景濂之父蓉峰處士，一時名公，皆有詩祝誦。今日祖繩，即異時之蓉峰處士也。人生文字之榮，得此足矣。萬氏之門，文章風教，為衣冠瞻矚，又一時也。祖繩亦思七十年來，變燧回星，不過俄頃，而所曆流變如此。
去歲過逸老堂，余所選文集，祖繩抄之等身，余篋中墜落，反從祖繩抄之。祖繩之好學，不因所曆為流變，萬氏詩書之澤，當方長而未艾也。
陳介眉教授里中，書舍至不能容。其時顧在瞻來學，介眉稱其為後來之秀，因同毛孝章訪余於黃竹浦，訥口少言。未幾，返於淮海。歲辛酉，萬公擇自淮歸，言在瞻倡率其里人為經史之學，不殊甬上，余喜其索居而能自立也。丙寅冬十二月，在瞻不遠千里，問病於師，重過黃竹，偉然如劍客奇材，當是稼軒、同甫路上人物。余兒自都中寄書，以其家先生榮生六旬壽序為請。
君山陽人，長身嶽立，膂力過人，所挽弓數石，發必命中。嘗與人較射，以他弓授之，應手而折。雅欲以功名自見，入海澄公麾下，從破廈門，論功升遊擊。浙帥朱君招之共事，君遂來定海。部伍霜寒，刁斗應節。耿逆之亂，海水群飛，常提督節制諸帥，出海擊之。至大佛頭，賊伏舟山峽，俟官兵半濟，橫衝為二，首尾不能相應。朱帥在圍中，各舶莫敢向邇，君擬刃舵工頸上，使之轉舵，突入賊陣，炮聲雷，波濤起立，賊帥朱非熊殲焉。朱非熊者，烏雞島賊，精於水戰，賊恃之橫行海上，非熊死而水師不競矣。事平，君成功不居，返於淮海。讀《二溪語錄》有得，日與周君調講性命之學。君調固奇士，嘗參史閣部軍事，失勢為獄吏所困，從圜中得大光明，遂棄家為僧。其所以與君語，人莫能測也。出家乃大丈夫事，非將相之所為，是古之學道者，每輕將相。余以為非，能為將相者，不可以學道。故子房輔漢而赤松絕粒，長源定難而懶殘分芋，李林甫之陰賊，盧杞之奸邪，未嘗不遇異人，終為蟻鳶所笑耳。君雖不為將相，而海上之捷，則大將之所為也，於學道也何有？今以將相之業，授之於子，振衣千仞，諱言平生，則謂之輕將相也亦宜。
自達摩之來，六傳至大鑒，鑒之後析為二宗：其一為石頭，雲門、曹洞、法眼宗之；其一為馬祖，臨濟、溈仰宗之，是為五家宗派。於是世之為釋氏者，莫不以承接源流為事，競張空虛，某祖某代，儼然自命於白椎卓杖之間。顧未幾而聲銷響滅，與者受者，同一庸妄。古之人以道為通塞，今之人以師為重輕。師者，道之表也，有其表，則當求其實以應之，苟惟表是循，儲胥虎落，豈能寄汝不朽？是故遁、肇、澄、遠，未嘗有宗派可尋，其名器豈讓傳燈？雲門、法眼、溈仰之絕，無關佛法盛衰，則知人重夫世係，非世係之足以重人也。
嗟乎！吾豈敢薄待方外之人乎？謝康樂曰：「得道應須慧業文人，憧憧瓢笠，旅俗膠加。」故震旦諸師，欲撫中下之資，不得不言椎樸少文，無害於道。愚者誘於其跡，直謂聖人道妙，可以鄙俚凡近，躐至牛頭馬脯，以搏源流。遂薄經論為淺教，斥文字為異端，愈趨而愈下矣。
天嶽禪師年十三，即為詩人。銳誌讀書，始出而遍參名宿。雪嶠、玉林、箬庵、山翁，在釋門如五緯之麗天，芒寒色正，皆急於得師，而卒歸之山翁。師從悟後發為文詞，湔拂塵蒙，沾飾光價。其學問之功，非師資所獎。余以為如師者。始不愧傳燈中人物耳，他又何論哉？庚午暮春，為師掛履之辰。其門人鐵夫，過我黃竹，以壽文謁余。余語之曰：「子之師，其詩詞足以自壽，余之所言，無乃贅乎？」
康熙辛未十月十八日，鄭蘭皋先生八十誕辰，聞孫復之，舟黃竹浦，乞余壽言。余於先生六、七十，俱嘗有言矣，惟是先生炳然之節，粹然之養，固有累言不盡者。袁公安曰：「試令一老人與少年並立，問彼少年：『爾所少之壽何在？』覓之不得；問彼老人：『爾所多之壽何在？』覓之亦不得。」此為常人言也，君子一生閱歷，如積金玉，壽彌高，積彌多，舉之盡足為世寶，詎與庸庸晷景，同其銷歇？
先生值事會多故之時，涵養稍未純，幾微稍未化，非激則隨。先生泊如恬如，而其中之確如者，又未嘗少逾乎銖黍。故其自少而壯，自壯而老，一以守道自重，出處較然。當崇禎時，以科目不得士，行積分之法，優者台省，劣猶郡縣，同輩多由之出仕。先生以時不可為，退守初服。金陵立國，當事欲挽先生，先生曰：「豺狼當道，舉目將有山河之異矣，寧可褰裳赴之乎？」會稽之守，以監軍副使征先生，先生與叛帥不咸，移疾而返，其難進易退，此一時也。桑海之交，波路壯闊，閉門聽難之時，臧否不立，先生沈名於桑柘，弋者何慕，又一時也。令子登朝，封加翰苑，以故國遺老，羽儀當世。子孫皆有文章，大名為時所宗。而先生藥欄竹塢，參差蔚會，臨之以草堂，樊之以槿垣，新詩間作，輕禽短葉，尚識音光，蔗境彌甘，薑境彌辣，又一時也。
余嘗謂吾人之應世，種種不齊。時有常變，勢有順逆，德有剛柔，類有邪正，然此中各有自然之天則。惟氣質未融，私意未化，不能虛以適變，不免參以己意，故有形跡可指，不能合夫天德。乾則是純陽，謂之龍德，蓋渾然太虛之體，故能隨時變易，與世推移。宜潛而潛，宜見而見，宜飛躍而飛躍，行乎不得不行，止乎不得不止，自無形跡可指，不露圭角，故謂之無首者此也，先生之所得於《易》者深矣。
往余選東浙之文，甬上萬履安，首以「鶴山七子」見示，其一掖青也。庚寅、辛卯間，有《明州八家詩》選出，而掖青之詩最為俊拔。掖青亦遂與履安訪余兄弟於黃竹浦，時余四方之交遊方息，其所以慰寂寥者，賴有甬上也。已而掖青移居郊外，間或遊齊魯，余至甬上，多不相值。近年來，掖青始返故居，相與話舊，風霜荏苒，而髮鬢皆已皓然矣。
當坊社盛時，吾輩翹然各有功名之志。居常如含瓦石，品核公卿，裁量執政，不欲入庸人小儒之人度，直望天子赫然震動，問以此政從何處下手。逮勢與願違，赤梢鯉魚，□之齏甕，亦不禁其撥刺之狀。荒台菀井，哭聲所至，朱鳥飛來，鐵函待後，匹夫煩冤，乾象未嘗不為之變色也。今也歎老嗟卑，髮短心長，既無關於經世長民之事，徒黨紙上之枯骨，而為之奔走服役。茫茫然尚欲計算百世而下，為班氏之人物表者，不與李、蔡並列，豈非愚者乎？
嗟乎！余與掖青投分以來，年愈進而處愈下。言念身世之故，有不堪回首者矣。然而不可不謂之天幸，同社之士，一時居盛名者何限，往往為天之所忌、人之所妒，立身一敗，萬事瓦裂。而其間慷慨於事會之來者，又皆下從國殤，寄姓名於談口退筆而已。當年所謂俊及顧廚，復有幾人？鍾石變聲，誰不欲以清流自矢？靖節甲子，依齋易卦，年運而往，突兀不平之氣，已為饑火之所銷鑠。落落寰宇，守其異時之面目者，復有幾人？掖青始為名士，繼為遺民，今儼然又為世之老成人。朱子言放翁能太高，跡太近，恐為有力者所牽挽，處今之世，而得以浮沈陸海，不為人之所指名，寧詎非幸耶？雖然，掖青之觀於世變已熟矣，審於義理已精矣，當必有以寄其胸中之所獨得。余嘗有詩寄沈眉生云：「書到老來方可著，交從亂後不多人。」余之所致望於掖青者，未嘗不與眉生同也。
當崇禎初，士子通經學古者，其私試之經義，皆標以社名，極眾人之所眩曜，三吳、豫章、閩、楚為盛。東浙三江之限，而二馮開其風氣，慈、甬人士，亦莫不有境外之交。獨姚江中處，以熟爛時文，骫骳場屋。是時余學南中，饒士大夫遨遊，與之上下其議論，鄉邑之中，未嘗有相應和者。逮丙子、丁丑間，聞有所謂昌古社者，起於邑之海濱，主之者則諸碩庵、諸九徵。雲間聞君才名，招之入幾社。碩庵、九徵因結里中諸子，俱務佐王之學，由是聲譽殷然，余兄弟之交碩庵者始此。甲申歲，碩庵選文於武林，余寓吳山，念天下將亂，思欲一試於崩城危障之間，痛飲相勉，豈知一時之為夢語耶？後二年，余偕燕城王仲撝有事於臨山，碩庵與焉。無幾何，好事者以東林點將之目，彈射時人，余與碩庵，皆不能免。蓋碩庵負氣而多智，雖縛虎之急，其鬱鬱不能平者，時一發見。三十年來，碩庵偃息衡門，與時抑揚，然而世人終不謂其妥帖也。
嗟乎！天生子才，以供斯世，義利雙行，王霸並用，亦惟視時主之所好者而後應之，豈知袖手旁觀，愚巾凡裘，忽焉已老！其出而架漏牽補乎天地者，又非意中摸索之人物。風急天寒，輩行略盡，其所成就凡幾。即在當時，坊社名士，標榜氣習，至為細故，使今日而縛腰紥腳，重將卷軸，與後進爭名，豈可復得？雖然，才不才者人也，用不用者時也。吾聞之，有以用而累其才者矣，未有以不用喪其才者也。客帥陳梧，自浙西戰敗，渡海而來，其健兒數百，以掠食為事。離鄉聚之蒙難者，訴於有司，有司不敢受。梧紐浙西之恣，放手無忌。碩庵乘民之忿，以田丁蹙之，陷於淖，死焉。北鄉之田，受溉於汝仇湖，奸民累欲請佃，當事勿許。季年根枯，奸民遂以佃湖之利進，奉旨開為阡陌，故田待槁，民怨胥結。碩庵獨力支定，奸民卒不得志以去。碩庵雖不用於世，其所論議施設及於人，則皆有位者之事也。向使得盡其才，當何如哉！癸丑七月某日，為碩庵六十誕辰，碩庵之子□人，翩翩皆後來之秀，門戶成立，詩書無恙。以視今日故家，困迫有甚編庶者，亦可以慨然於才不才之辨矣。
元末之亂，宋景濂避地流子裏，處於陳堂之西軒，堂煦嫗而軫存之，使其忘流離顛沛之苦，景濂敘其交情，宛轉而欲涕。甲寅歲，山寇起四明山麓，數百里皆蕩為灰燼。余於是奉太夫人渡江而北，諸九徵俾居其東偏之室，朝夕過從。暇則觀海泛湖，尋文正雪湖唱和之詩跡，每逢節序，則九徵子姓九思、亮工、龍友雜之家人宴中，觥籌交錯，其子姓之內子，事太夫人一不異子婦之事其姑也。九徵有父敬槐先生，尤憐余之羈窮，時時存問，太夫人且時時袖果餌以啖余女孫兩孩，兩孩見先生之來，則鳧藻就之。夫景濂之周旋於患難者，堂之夫婦二人耳，今以父子兄弟一門之內，歡然共出一心，是堂之所無也；景濂是時三世為四人耳，余以十口仰賴，使無失所，是又堂之所無也。
今山寇已平，言返故廬。五月二日，適當先生八旬大誕，先生好觀族祖理齋通鑒，余請言今日致亂之故乎。數十年來，人心以機械變詐為事。士農工商，為業不同，而其主於賺人則一也；賺人之法，剛柔險易不同，而其主於取非其有則一也。故鏌鋣之藏於中者，今而流血千里矣。饕餮之火，炎而焚舍，逾牆之穢，幻而穿掌。川瀆並決而莫之塞，遊豶蹂稼而莫之禁也，是豈一朝一夕之故哉？蓋人心如鏡，今日之禍，影現於鏡中者，已數十年矣，又何怪其然乎？先生嘗謂余曰：「胡致堂有言：『天之立君，以為民也。』君之求臣，以行保民之政也；臣之事君，以行其安民之術也。故世主無養民之心，則天下之賢人君子不為之用，而上之所用者，莫非殘民害物之人矣。」數語可榜朝堂。嗚呼！今之世，向若以先生之心為心，又何至於如是乎？
昔昆山周壽誼生宋景定中，至洪武五年，年百有十歲，躬逢盛世鄉飲酒之禮，其視元一代之興亡，不啻如燕雀之集耳。先生生萬曆二十四年，至今耳目聰明不衰，將所謂周壽誼者，非其人乎？余感先生之德，尚能如王彝作為歌詩以告來世也。
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