四庫全書總目提要/卷117
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卷一百十七 子部二十七
雜家類一
編輯衰周之季，百氏爭鳴。立說著書，各為流品。《漢志》所列備矣。或其學不傳，後無所述；或其名不美，人不肯居；故絕續不同，不能一概著錄。後人株守舊文，於是墨家僅《墨子》、《晏子》二書，名家僅《公孫龍子》、《尹文子》、《人物誌》三書，縱橫家僅《鬼穀子》一書，亦別立標題，自為支派，此拘泥門目之過也。黃虞稷《千頃堂書目》於寥寥不能成類者併入雜家。雜之義廣，無所不包。班固所謂合儒、墨，兼名、法也。變而得宜，於例為善。今從其說，以立說者謂之雜學，辨證者謂之雜考，議論而兼敍述者謂之雜說，旁究物理、臚陳纖瑣者謂之雜品，類輯舊文，塗兼眾軌者謂之雜纂，合刻諸書、不名一體者謂之雜編，凡六類。
舊本題周鬻熊撰。《崇文總目》作十四篇，高似孫《子略》作十二篇，陳振孫《書錄解題》稱陸佃所校十五篇。此本題唐逢行珪注，凡十四篇，蓋即《崇文總目》所著錄也。考《漢書•藝文志》道家《鬻子說》二十二篇，又小說家《鬻子說》十九篇，是當時本有二書。《列子》引《鬻子》凡三條，皆黃、老清靜之說，與今本不類。疑即道家二十二篇之文。今本所載與賈誼《新書》所引六條文格略同，疑即小說家之《鬻子》說也。杜預《左傳注》，稱鬻熊為祝融十二世孫。孔穎達疏謂不知出何書。《史記》載鬻熊子事文王，早卒其子曰熊麗，熊麗生熊狂，熊狂生熊繹。成王時舉文、武勤勞之後嗣，受封於楚。《漢書》載魏相奏記霍光，稱文王見鬻子，年九十餘。雖所說小異，然大約文、武時人。今其書乃有昔者魯周公語，又有昔者魯周公使康叔往守於殷語，而賈誼《新書》亦引其成王問答凡五條，時代殊不相及。劉勰《文心雕龍》雲，鬻熊知道，文王諮詢。遺文餘事，錄為《鬻子》。則裒輯成編，不出熊手。流傳附益，或構虛詞，故《漢志》別入小說家歟？獨是偽《四八目》一書見北齊陽休之序錄，凡古來帝王輔佐有數可紀者，靡不具載。而此書所列禹七大夫皋陶、杜子業、既子、施子黯、季子甯、然子堪、輕子玉，湯七大夫慶誧、伊尹、湟裏且、東門虛、南門蝡、西門疵、北門側，皆具有姓名，獨不見收。似乎六朝之末尚無此本。或唐以來好事之流依仿賈誼所引，撰為贗本，亦未可知。觀其標題甲乙，故為佚脫錯亂之狀，而誼書所引則無一條之偶合，豈非有心相避，而巧匿其文，使讀者互相檢驗，生其信心歟？且其篇名冗贅，古無此體，又每篇寥寥數言，詞旨膚淺，決非三代舊文。姑以流傳既久，存備一家耳。卷首有逢行珪序及永徽四年進書表，自署華州鄭縣尉。裏居未詳。
舊本題宋墨翟撰。考《漢書•藝文志》，《墨子》七十一篇，注曰名翟，宋大夫。《隋書•經籍志》亦曰宋大夫墨翟撰。然其書中多稱子墨子，則門人之言，非所自著。又諸書多稱墨子名翟，因樹屋書影則曰墨子姓翟，母夢烏而生，因名之曰烏，以墨為道。今以姓為名，以墨為姓，是老子當姓老耶？其說不著所出，未足為據也。宋《館閣書目》稱《墨子》十五卷六十一篇，此本篇數與《漢志》合，卷數與《館閣書目》合。惟七十一篇之中僅佚節用下第二十二，節葬上第二十三，節葬中第二十四，明鬼上第二十九，明鬼下第三十，非樂中第三十三，非樂下第三十四，非儒上第三十八，凡八篇，尚存六十三篇，與《館閣書目》不合。陳振孫《書錄解題》又稱有一本止存十三篇者，今不可見。或後人以兩本相校，互有存亡，增入二篇歟？抑傳寫者訛以六十三為六十一也。墨家者流，史罕著錄，蓋以孟子所辟，無人肯居其名。然佛氏之教，其清淨取諸老，其慈悲則取諸墨。韓愈《送浮屠文暢序》，稱儒名墨行，墨名儒行。以佛為墨，蓋得其真。而讀《墨子》一篇，乃稱墨必用孔，孔必用墨。開後人三教歸一之說，未為篤論。特在彼法之中，能自嗇其身，而時時利濟於物，亦有足以自立者。故其教得列於九流，而其書亦至今不泯耳。第五十二篇以下，皆兵家言，其文古奧，或不可句讀，與全書為不類。疑因五十一篇言公輸般九攻、墨子九拒之事，其徒因採摭其術，附記其末。觀其稱弟子禽滑厘等三百人已持守固之器在宋城上，是能傳其術之徵矣。
舊本題晉人程本撰。按程本之名見於《家語》，子華子之名見於《列子》，本非一人。《呂氏春秋》引《子華子》者凡三見，高誘以為古體道人。是秦以前原有《子華子》書。然《漢志》已不著錄，則劉向時書亡矣。此本自宋南渡後始刊版於會稽。晁公武以其多用字說，指為元豐後舉子所作。朱子以其出於越中，指為王銍、姚寬輩所託，而又疑非二人所及。周氏《涉筆》則據其神氣一篇，指為黨禁未開之時，不得志者所為。今觀其書，多采掇黃、老之言，而參以術數之說。《呂氏春秋•貴生篇》一條今在陽城渠胥問篇中，知度篇一條今在虎會篇中，審為篇一條則故佚不載，以掩剽剟之跡，頗巧於作偽。然商榷治道，大旨皆不詭於聖賢。其論黃帝鑄鼎一條，以為古人之寓言，足正方士之謬。其論唐堯土階一條，謂聖人不徒貴儉，而貴有禮，尤足砭墨家之偏。其文雖稍涉曼衍，而縱橫博辨，亦往往可喜，殆能文之士發憤著書，托其名於古人者。觀篇末自敍世系，以程出於趙，睠睠不忘其宗，屬其子勿有二心以事主，則明寓宋姓。其殆熙寧、紹聖之間，宗子之忤時不仕者乎？諸子之書，偽本不一。然此最有理致文彩，辨其贗則可，以其贗而廢之則不可。陳振孫謂其文不古而亦有可觀，當出近世能言之流，實為公論。晁公武以謬誤淺陋譏之，過矣。
周尹文撰。前有魏黃初末山陽仲長氏序，稱條次撰定為上、下篇。《文獻通考》著錄作二卷。此本亦題大道上篇、大道下篇，與序文相符，而通為一卷。蓋後人所合併也。《莊子•天下篇》以尹文、田駢並稱，顏師古注《漢書》謂齊宣王時人。考劉向《說苑》載文與宣王問答，顏蓋據此。然《呂氏春秋》又載其與湣王問答事，殆宣王時稷下舊人，至湣王時猶在歟？其書本名家者流。大旨指陳治道，欲自處於虛靜，而萬事萬物則一一綜核其實，故其言出入於黃、老、申、韓之間。周氏《涉筆》謂其自道以至名，自名以至法，蓋得其真。晁公武《讀書志》以為誦法仲尼，其言誠過，宜為高似孫《緯略》所譏。然似孫以儒理繩之，謂其淆雜，亦為未允。百氏爭鳴，九流並列，各尊所聞，各行所知，自老、莊以下，均自為一家之言。讀其文者，取其博辨閎肆足矣，安能限以一格哉！序中所稱熙伯，蓋繆襲之字。其山陽仲長氏不知為誰。李淑《邯鄲書目》以為仲長統，然統卒於建安之末，與所雲黃初末者不合。晁公武因此而疑史誤，未免附會矣。
周慎到撰。到，趙人，《中興書目》作瀏陽人。陳振孫《書錄解題》曰，慎到，趙人，見於《史記》。瀏陽在今潭州，吳時始置縣，與趙南北了不相涉。蓋據書坊所稱，不知何謂也，則稱瀏陽者非矣。明人刻本又雲到一名廣。案陸德明《莊子釋文》田駢下注曰，慎子雲名廣，然則駢一名廣，非到一名廣，尤舛誤也。《莊子•天下篇》曰，慎到棄知去己，而緣不得已，泠汰於物，以為道理，曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也。謑髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖。椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師智慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧全而無非。動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建已之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道，豪傑相與笑之，曰慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉云云。是《慎子》之學近乎釋氏，然漢志列之於法家。今考其書，大旨欲因物理之當然，各定一法而守之。不求於法之外，亦不寬於法之中，則上下相安，可以清淨而治。然法所不行，勢必刑以齊之。道德之為刑名，此其轉關。所以申、韓多稱之也。（語見《漢書•藝文志》。）其書《漢志》作四十二篇，《唐志》作十卷，《崇文總目》作三十七篇，《書錄解題》則稱麻沙刻本凡五篇，已非全書。此本雖亦分五篇，而文多刪削，又非陳振孫之所見，蓋明人捃拾殘剩，重為編次。觀孝子不生慈父之家，忠臣不生聖君之下二句，前後兩見，知為雜錄而成，失除重複矣。
案《漢書•藝文志》載《鶡冠子》一篇，注曰楚人。居深山，以鶡為冠。劉勰《文心雕龍》稱鶡冠綿綿，亟發深言。《韓愈集》有《讀鶡冠子》一首，稱其《博選篇》四稽五至之說，《學問篇》一壺千金之語，且謂其施於國家，功德豈少。《柳宗元集》有《鶡冠子辨》一首，乃詆為言盡鄙淺，謂其世兵篇多同《鵩賦》，據司馬遷所引賈生二語，以決其偽。然古人著書，往往偶用舊文，古人引證，亦往往偶隨所見。如穀神不死四語，今見《老子》中，而《列子》乃稱為黃帝書。克己復禮一語，今在《論語》中，《左傳》乃謂仲尼稱志有之。元者善之長也八句，今在《文言傳》中，《左傳》乃記為穆薑語。司馬遷惟稱賈生，蓋亦此類，未可以單文孤證，遽斷其偽。惟《漢志》作一篇，而《隋志》以下皆作三卷，或後來有所附益，則未可知耳。其說雖雜刑名，而大旨本原於道德，其文亦博辨宏肆。自六朝至唐，劉勰最號知文，而韓愈最號知道，二子稱之，宗元乃以為鄙淺，過矣。此本為陸佃所注，凡十九篇。佃序謂愈但稱十六篇，未睹其全。佃，北宋人，其時古本韓文初出，當得其真。今本韓文乃亦作十九篇，殆後來反據此書以改韓集，猶劉禹錫《河東集》序稱編為三十二通，而今本柳集亦反據穆修本改為四十五通也。佃所作《埤雅》，盛傳於世，已別著錄，此注則當日已不甚顯，惟陳振孫《書錄解題》載其名。晁公武《讀書志》則但稱有八卷一本，前三卷全同《墨子》，後兩卷多引漢以後事。公武削去前後五卷，得十九篇。殆由未見佃注，故不知所注之本先為十九篇歟。
周公孫龍撰。案《史記》，趙有公孫龍，為堅白異同之辨。《漢書•藝文志》，龍與毛公等並游平原君之門，亦作趙人。高誘注《呂氏春秋》，謂龍為魏人，不知何據。《列子》釋文，龍字子秉，莊子謂惠子曰，儒、墨、楊、秉四，與夫子為五。秉即龍也。據此，則龍當為戰國時人。司馬貞《索隱》謂龍即仲尼弟子者，非也。其書《漢志》著錄十四篇，至宋時八篇已亡，今僅存跡府、白馬、指物、通變、堅白、名實凡六篇。其首章所載與孔穿辨論事，《孔叢子》亦有之，謂龍為穿所絀，而此書又謂穿願為弟子，彼此互異。蓋龍自著書，自必欲伸己說。《孔叢》偽本，出於晉、漢之間，朱子以為孔氏子孫所作，自必欲伸其祖說。記載不同，不足怪也。其書大旨疾名器乖實，乃假指物以混是非，借自馬而齊物我，冀時君有悟而正名實，故諸史皆列於名家。《淮南鴻烈解》稱，公孫龍粲於辭而貿名。揚子《法言》稱，公孫龍詭辭數萬。蓋其持論雄贍，實足以聳動天下，故當時莊、列、荀卿並著其言，為學術之一。特品目稱謂之間，紛然不可數計，龍必欲一一核其真，而理究不足以相勝，故言愈辨而名實愈不可正。然其書出自先秦，義雖恢誕，而文頗博辨。陳振孫《書錄解題》概以淺陋迂僻譏之，則又過矣。明鍾惺刻此書，改其名為《辨言》，妄誕不經。今仍從《漢志》，題為《公孫龍子》。又鄭樵《通志略》載此書，有陳嗣古注、賈士隱注各一卷，今俱失傳。此本之注，乃宋謝希深所撰，前有自序一篇。其注文義淺近，殊無可取，以原本所有，姑並錄焉。
案《鬼穀子》，《漢志》不著錄。《隋志》縱橫家有《鬼穀子》三卷，注曰周世隱於鬼穀。《玉海》引《中興書目》曰，周時高士，無鄉里族姓名字，以其所隱，自號鬼谷先生。蘇秦、張儀事之，授以捭闔至符言等十有二篇，及轉丸本經、持樞中經等篇。因《隋志》之說也。《唐志》卷數相同，而注曰蘇秦。張守節《史記正義》曰，鬼穀在雒州陽城縣北五裏。《七錄》有蘇秦書，樂壹注雲，秦欲神秘其道，故假名鬼穀。此又《唐志》之所本也。胡應麟《筆叢》則謂《隋志》有蘇秦三十一篇，張儀十篇，必東漢人本二書之言，薈稡為此，而托於鬼谷，若子虛亡是之屬。其言頗為近理，然亦終無確證。《隋志》稱皇甫謐注，則為魏、晉以來書，固無疑耳。《說苑》引《鬼穀子》有人之不善而能矯之者難矣一語，今本不載；又惠洪《冷齋夜話》引《鬼穀子》曰，崖蜜，櫻桃也，今本亦不載；疑非其舊。然今本已佚其《轉丸》、《胠篋》二篇，惟存捭闔至符言十二篇，劉向所引或在佚篇之內。至惠洪所引，據王直方詩話，乃《金樓子》之文，惠洪誤以為《鬼穀子》耳。（案：王直方《詩話》今無全本，此條見朱翌《猗覺寮雜記》所引。）均不足以致疑也。高似孫《子略》稱其一闔一關，為《易》之神。一翕一張，為老氏之術。出於戰國諸人之表，誠為過當。宋濂《潛溪集》詆為蛇鼠之智，又謂其文淺近，不類戰國時人，又抑之太甚。柳宗元辨《鬼穀子》，以為言益奇而道益隘，差得其真。蓋其術雖不足道，其文之奇變詭偉，要非後世所能為也。
舊本題秦呂不韋撰，考《史記•文信侯列傳》，實其賓客之所集也。太史公自序又稱不韋遷蜀，世傳呂覽。考序意篇，稱維秦八年，歲在涒灘，是時不韋未遷蜀，故自高誘以下，皆不用後說，蓋史駁文耳。《漢書•藝文志》載《呂氏春秋》二十六篇。今本凡十二紀，八覽，六論。紀所統子目六十一，覽所統子目六十三，論所統子目三十六，實一百六十篇。《漢志》蓋舉其綱也。其十二紀，即禮記之月令。顧以十二月割為十二篇，每篇之後，各間他文四篇。惟夏令多言樂，秋令多言兵，似乎有義，其餘則絕不可曉，先儒無說，莫之詳矣。又每紀皆附四篇，而季冬紀獨五篇。末一篇標識年月，題曰序意，為十二紀之總論。殆所謂紀者猶內篇，而覽與論者為外篇、雜篇歟？唐劉知幾作《史通》內外篇，而自序一篇亦在內篇之末，外篇之前，蓋其例也。不韋固小人，而是書較諸子之言獨為醇正大。大抵以儒為主而參以道家、墨家，故多引六籍之文與孔子、曾子之言。其他如論音則引《樂記》，論鑄劍則引《考工記》，雖不著篇名，而其文可案。所引莊、列之言，皆不取其放誕恣肆者。墨翟之言，不取其非儒、明鬼者。而縱橫之術，刑名之說，一無及焉。其持論頗為不苟。論者鄙其為人，因不甚重其書，非公論也。自漢以來，注者惟高誘一家，訓詁簡質。於引證顛舛之處，如制樂篇稱成湯之時穀生於庭，則據書序以駁之；稱南子為厘夫人，則據《論語》、《左傳》以駁之；稱西門豹在魏襄王時，則據《魏世家》、《孟子》以駁之；稱晉襄公伐陸渾，稱楚成王慢晉文公，則皆據《左傳》以駁之；稱顏闔對魯莊公，則據《魯世家》以駁之；稱衛逐獻公立公子黚，則據《左傳》、《衛世家》以駁之；皆不蹈注家附會之失。然如稱魏文侯虜齊侯，獻之天子，傳無其事，不知誘何以不糾。其謂梅伯說鬼侯之女好，妲己以為不好，因而見醢，謂白乙丙、孟明皆蹇叔子，謂甯戚扣角所歌乃碩鼠之詩，謂公孫龍為魏人，並不著所出，亦不知其何所據。又共伯得乎共首及張毅、單豹事，均出《莊子》，乃於共伯事則曰不知其出何書，於張毅、單豹事則引班固《幽通賦》，竟未見《漆園》之書，亦為可異。若其注五世之廟曰逸書，則梅賾偽本尚未出。引詩庶薑孽孽作《車獻》《車獻》，鼉鼓逢逢作《音夅》《音夅》，則經師異本。均不足為失也。
漢淮南王劉安撰，高誘注。安事蹟具《漢書》本傳。《漢書•藝文志•雜家》，《淮南》內二十一篇，外三十三篇。顏師古注曰，內篇論道，外篇雜說。今所存者二十一篇，蓋內篇也。高誘序言此書大較歸之於道，號曰鴻烈。故《舊唐志》有何誘《淮南鴻烈音》一卷，言鴻烈之音也。《宋志》有《淮南鴻烈解》二十一卷，亦鴻烈之解也。而注其下曰淮南王安撰，似乎解亦安撰者。諸書引用，遂並《淮南子》之本文亦題曰《淮南鴻烈解》，誤之甚矣。晁公武《讀書志》稱，《崇文總目》亡三篇，李淑《邯鄲圖書志》亡二篇。其家本惟存原道、俶真、天文、墜形、時則、覽冥、精神、本經、主術、繆稱、齊俗、道應、泛論、詮言、兵略、說林、說山十七篇，亡其四篇。高似孫《子略》稱，讀《淮南》二十篇。是在宋已鮮完本。惟洪邁《容齋隨筆》稱，今所存者二十一卷，與今本同。然白居易《六帖引》烏鵲填河事，雲出《淮南子》，而今本無之，則尚有脫文也。公武謂許慎注稱記上，陳振孫謂今本題許慎注，而詳序文即是高誘，殆不可曉。蘆泉劉績又謂記上猶言標題進呈，並非慎為之注。然《隋志》、《唐志》、《宋志》皆許氏、高氏二注並列。陸德明《莊子釋文》，引《淮南子》注稱許慎。李善《文選注》，殷敬順《列子釋文》引《淮南子》，注或稱高誘，或稱許慎，是原有二注之明證。後慎注散佚，傳刻者誤以誘注題慎名也。觀書中稱景古影字，而慎說文無影字，其不出於慎審矣。誘，涿郡人，盧植之弟子。建安中辟司空掾，曆官東郡濮陽令，遷河東監。並見於自序中，慎則和帝永元中人，遠在其前，何由記上誘注？劉績之說，蓋徒附會其文而未詳考時代也。
魏劉卲撰。卲字孔才，邯鄲人。黃初中官散騎常侍。正始中賜爵關內侯。事蹟具《三國志》本傳。別本或作劉劭，或作劉邵。此書未有宋庠跋雲，據今官書，《魏志》作勉劭之劭，從力。他本或從邑者，晉邑之名。按《字書》，此二訓外別無他釋，然俱不協孔才之義。《說文》則為卲，音同上，但召旁從卩耳，訓高也，李舟切韻訓美也。高美又與孔才義符。揚子《法言》曰，周公之才之卲是也。所辨精核，今從之。其注為劉昞所作。昞字延明，燉煌人。舊本名上結銜題涼儒林祭酒。蓋李暠時嘗授是官。然《十六國春秋》稱，沮渠蒙遜平酒泉，授昞秘書郎，專管注記。魏太武時又授樂平從事中郎。則昞曆事三主，惟署涼官者誤矣。卲書凡十二篇，首尾完具。晁公武《讀書志》作十六篇，疑傳寫之誤。其書主於論辨人才，以外見之符，驗內藏之器，分別流品，研析疑似，故《隋志》以下皆著錄於名家。然所言究悉物情，而精核近理。視尹文之說兼陳黃、老、申、韓，公孫龍之說惟析堅白同異者，迥乎不同。蓋其學雖近乎名家，其理則弗乖於儒者也。昞注不涉訓詀，惟疏通大意，而文詞簡古，猶有魏、晉之遺。漢魏叢書所載，惟每篇之首存其解題十六字，且以卷首阮逸之序，訛題晉人，殊為疏舛。此本為萬曆甲申河間劉用霖所刊，蓋用隆慶壬申鄭旻舊版而修之，猶古本雲。
梁孝元皇帝撰。《梁書•本紀》稱帝博總群書，著述詞章，多行於世。其在藩時，嘗自號金樓子，因以名書。《隋書•經籍志》、《唐書》、《宋史•藝文志》俱載其目，為二十卷。晁公武《讀書志》謂其書十五篇，是宋代尚無闕佚。至宋濂《諸子辨》、胡應麟《九流緒論》所列子部，皆不及是書。知明初漸已湮晦，明季遂竟散亡。故馬驌撰《繹史》，徵采最博，亦自謂未見傳本，僅從他書摭錄數條也。今檢《永樂大典》各韻，尚頗載其遺文。核其所據，乃元至正間刊本。勘驗序目，均為完備。惟所列僅十四篇，與晁公武十五篇之數不合，其二南五霸一篇與說蕃篇，文多複見。或傳刻者淆亂其目，而反佚其本篇歟？又《永樂大典》詮次無法，割裂破碎，有非一篇而誤合者，有割綴別卷而本篇反遺之者。其篇端序述，亦惟戒子、後妃、捷對、志怪四篇尚存，餘皆脫逸。然中間興王、戒子、聚書、說蕃、立言、著書、捷對、志怪八篇，皆首尾完整，其他文雖攙亂，而幸其條目分明，尚可排比成帙。謹詳加裒綴，參考互訂，厘為六卷。其書於古今聞見事蹟，治忽貞邪，鹹為苞載。附以議論，勸戒兼資，蓋亦雜家之流。而當時周、秦異書未盡亡佚，具有徵引。如許由之父名，兄弟七人，十九而隱，成湯凡有七號之類，皆史外軼聞，他書未見。又立言、聚書、著書諸篇，自表其撰述之勤，所紀典籍源流，亦可補諸書所未備。惟永明以後，豔語盛行，此書亦文格綺靡，不出爾時風氣。其故為古奧，如紀始安王遙光一節，句讀難施，又成偽體。至於自稱五百年運余何敢讓，儼然上比孔子，尤為不經。是則瑕瑜不掩，亦不必曲為諱爾。
案《劉子》十卷，《隋志》不著錄。《唐志》作梁劉勰撰。陳振孫《書錄解題》、晁公武《讀書志》俱據唐播州錄事參軍袁孝政序，作北齊劉晝撰。《宋史•藝文志》亦作劉晝。自明以來，刊本不載孝政注，亦不載其序。惟陳氏載其序，略曰，晝傷己不遇，天下陵遲，播遷江表，故作此書。時人莫知，謂為劉勰、劉歆、劉孝標作云云。不知所據何書，故陳氏以為終不知晝為何代人。案梁通事舍人劉勰，史惟稱其撰《文心雕龍》五十篇，不雲更有別書。且《文心雕龍•樂府篇》稱，塗山歌於僕人，始為南音。有娀謠乎飛燕，始為北聲。夏甲歎於東陽，東音以發。殷整思於西河，西音以興。此書辨樂篇稱，夏甲作破斧之歌，始為東音，與勰說合。其稱殷辛作靡靡之樂，始為北音，則與勰說迥異，必不出於一人。又史稱勰長於佛理，嘗定定林寺經藏，後出家，改名慧地。此書末篇乃歸心道教，與勰志趣迥殊。《白雲霽道藏目錄》亦收之《太玄部•無字型大小》中，其非奉佛者明甚。近本仍刻劉勰，殊為失考。劉孝標之說，《南史》、《梁書》、俱無明文，未足為據。劉歆之說，則激通篇稱班超憤而習武，卒建西域之績，其說可不攻而破矣。惟北齊劉晝字孔昭，渤海阜城人，名見《北史•儒林傳》。然未嘗播遷江表，與孝政之序不符。傳稱晝孤貧受學，恣意披覽，晝夜不息。舉秀才不第，乃恨不學屬文，方複綴輯詞藻，言甚古拙，與此書之縟麗輕蒨亦不合。又稱求秀才十年不得，乃發憤撰高才不遇傳。孝昭時出詣晉陽上書，言亦切直而多非世要，終不見收，乃編錄所上之書為帝道。河清中又著金箱壁言，以指機政之不良，亦不雲有此書。豈孝政所指，又別一劉晝歟？觀其書末九流一篇，所指得失，皆與《隋書•經籍志•子部》所論相同。使《隋志》襲用其說，不應反不錄其書。使其剽襲《隋志》，則貞觀以後人作矣。或袁孝政采掇諸子之言，自為此書而自注之。又恍惚其著書之人，使後世莫可究詰，亦未可知也。然劉勰之名，今既確知其非，自當刊正。劉晝之名則介在疑似之間，難以確斷。姑仍晁氏、陳氏二家之目，題晝之名，而附著其牴牾如右。
舊本題北齊黃門侍郎顏之推撰。考陸法言《切韻序》作於隋仁壽中，所列同定八人，之推與焉，則實終於隋。舊本所題，蓋據作書之時也。陳振孫《書錄解題》雲，古今家訓，以此為祖。然李翱所稱《太公家教》，雖屬偽書，至杜預《家誡》之類，則在前久矣。特之推所撰，卷帙較多耳。晁公武《讀書志》雲，之推本梁人，所著凡二十篇。述立身治家之法，辨正時俗之謬，以訓世人。今觀其書，大抵於世故人情，深明利害，而能文之以經訓，故《唐志》、《宋志》俱列之儒家。然其中歸心等篇，深明因果，不出當時好佛之習。又兼論字畫音訓，並考正典故，品第文藝，曼衍旁涉，不專為一家之言。今特退之雜家，從其類焉。又是書《隋志》不著錄，《唐志》、《宋志》俱作七卷，今本止二卷。錢曾《讀書敏求記》載有宋鈔淳熙七年嘉興沈揆本七卷。以閣本、蜀本及天臺謝氏所校五代和凝本參定，末附考證二十三條，別為一卷，且力斥流俗並為二卷之非。今沈本不可複見，無由知其分卷之舊，姑從明人刊本錄之。然其文既無異同，則卷帙分合，亦為細故，惟考證一卷佚之可惜耳。
唐趙蕤撰。孫光憲《北夢瑣言》載，蕤，梓州鹽亭人。博學韜鈐，長於經世。夫婦俱有隱操，不應辟召。《唐書•藝文志》亦載蕤字太賓，梓州人。開元中召之不赴。與光憲所紀略同，惟書名作《長短要術》為少異。蓋一書二名也。是書皆談王伯經權之要，成於開元四年。自序稱凡六十三篇，合為十卷。《唐志》與晁公武《讀書志》卷數並同。今久無刊本。王士禎《居易錄》記徐乾學嘗得宋槧於臨清。此本前有傳是樓一印，又有健菴收藏圖書一印，後有乾學名印，每卷之末皆題杭州淨戒院新印七字，猶南宋舊刻，蓋即士禎所言之本，然僅存九卷。末有洪武丁巳沈新民跋，稱其第十卷載陰謀家本闕，今存者六十四篇云云。（案：此跋全剿用晁公武之言，疑書賈偽託。）是佚其一卷而反多一篇，與蕤序六十三篇之數不合。然勘驗所存，實為篇六十有四，疑蕤序或傳寫之訛也。第一卷八篇，題曰文上，第三卷四篇，題曰文下。第二卷四篇，則有子目而無總題，以例推之，當脫文中二字。第四卷一篇，題曰霸紀上。第五卷一篇，論七雄之事，題曰霸紀中。第六卷一篇，論三國之事，亦無總題，以例推之，當脫霸紀下三字。第七卷二篇，題曰權議。第八卷十九篇，題曰雜說。第九卷二十四篇，題曰兵權。其第十卷所謂陰謀者，則今不可考。篇中注文頗詳，多引古書，蓋即蕤所自作。注首或標以議曰二字，或亦不標，體例不一，亦未詳其故也。劉向序《戰國策》，稱或題曰長短，此書辨析事勢，其源蓋出於縱橫家，故以長短為名。雖因時制變，不免為事功之學，而大旨主於實用，非策士詭譎之謀，其言固不悖於儒者，其文格亦頗近荀卿《申鑒》、劉邵《人物誌》，猶有魏、晉之遺。唐人著述，世遠漸稀，雖佚十分之一，固當全璧視之矣。
唐羅隱撰。隱字昭諫，新城人，本名橫。以十舉不中第，乃更名。朱溫篡唐，以諫議大夫召，不應。後仕錢鏐為錢塘令。尋為鎮海軍掌書記節度判官，鹽鐵發運副使。授著作佐郎，司勳郎中。曆遷諫議大夫，給事中。《吳越備史》載隱所著有《淮海寓言》、《讒書》，不言有此書。然《淮海寓言》及《讒書》陳振孫已訪之未獲，惟此書猶傳於今，凡十篇。上卷五篇，皆終之以老氏之言。下卷五篇，皆終之以孔子之言。《崇文總目》謂以老子修身之說為內，孔子治世之道為外，會其指而同原。然則兩同之名，蓋取晉人將無同之義。晁公武以為取兩者同出而異名，非其旨矣。《書錄解題》引《中興書目》，以為唐吳筠撰。考《宋史•藝文志》別有吳筠《兩同書》二卷，與此書同載之雜家類中，非一書也。
舊本題曰齊邱子，稱南唐宋齊邱撰。宋張耒跋其書，遂謂齊邱犬鼠之雄，蓋不足道。晁公武亦以齊邱所撰著於錄。然宋碧虛子陳景元跋，稱舊傳陳摶言，譚峭景昇在終南著化書。因游三茅，曆建康，見齊邱有道骨，因以授之。曰是書之化，其化無窮。願子序之，流於後世。於是杖靸而去。齊邱遂奪為己有而序之。則此書為峭所撰，稱齊邱子者非也。書凡六篇，曰道化，術化，德化，仁化，食化，儉化。其說多本黃、老道德之旨，文筆亦簡勁奧質。元陸友仁《硯北雜誌》稱譚景昇書世未嘗見，他書言其論書道，鍾、王而下一人而已。今考書道一條，見在仁化篇中，而友仁顧未之見，則元世流傳蓋已罕矣。明初代王府嘗為刊行，後複有劉氏、申氏諸本。今仍改題化書，而以陳景元跋附焉。峭為唐國子司業洙之子。師嵩山道士，得辟穀養氣之術。見沈汾《續仙傳》中。其說神怪，不足深辨。又道家稱峭為紫霄真人。而《五代史•閩世家》稱王昶好巫，拜道士譚紫霄為正一先生。其事與峭同時，不知即為一人否？方外之士，行蹤靡定，亦無從而究詰矣。
宋晁迥撰。迥字明遠，澶州清豐人。自其父始遷家彭門。太平興國五年進士。至道末擢右正言，直史館，知制誥。旋為翰林學士，加承旨，天禧中判西京留司御史台，以太子太保致仕。卒諡文元。事蹟具《宋史》本傳。是編為其晚年所作。因居昭德坊，故以名書。宋初承唐餘俗，士大夫多究心於內典。故迥著書，大旨雖主於勉人為善，而不免兼入於釋氏。自序謂東魯之書文而雅，西域之書質而備，故此五說，酌中而作，蓋指下卷指迷五說也。李淑言其服膺《墳典》，耆年不倦，少遇異人指導心要。王古稱其名理之妙，雖白樂天不逮，其所學可知矣。迥五世孫溯，搜羅家集，得此書於丹稜李燾。慶元中嘗有刊本，明嘉靖間又有重刊本。此本首題裔孫伏武重錄。迥自序及李遵勖後序，皆與晁溯所記相符。蓋猶舊本。其後附迥及明晁瑮、晁東吳三人之詩數十首，蓋其後人采輯家集而未成者，文不相屬，實為駢拇枝指。今悉刪之，不著於錄焉。
宋崔敦禮撰。敦禮家本河北，南渡後與弟敦詩同登紹興進士。官至諸王宮大小學教授。愛溧陽山水，買田築室居焉。是編凡分三卷，上卷言政，中卷言行，下卷言學。其造文皆規模揚雄、王通，無語錄鄙俚之習。然首卷以道德仁義分析差等，中又以諸經傳注為蠹道之書，其旨頗雜於黃、老，未為粹然儒者之言。至其間指切事理，於人情物態，抉摘隱微，多中疑要，則亦不可盡廢者。雜家者流，《七略》著錄，固不妨並存其說，備采擇焉。
舊本題宋李衡撰。其門人龔昱編。衡有《周易義海撮要》，已著錄。昱字立道，崑山人。據隆慶元年沈珠序，稱舊本五卷，今定為四卷。舊曰《語錄》，今更曰《遺書》。然珠但稱初得《語錄》一冊，不言其所自來。又言隨失去，複得郡守曹紫峰抄本。所謂初得一本，當即指天順癸未成廷珪所刻者。而卷末天順己卯鄭文康跋在刻前四年，亦稱僅得抄本，是終莫詳此書授受之的也。考書中所言，大抵與隆、萬間心學相合。卷首吳仁傑序，與所作《兩漢刊誤》、《離騷草木疏》、《古周易》諸序截然如出二手。其大旨以悟為宗。又述周必大書曰，樂菴臨行一著，實是難得，禪和子亦服他。蓋尋常說時甚易，臘月三十日直是不能瞞人。此老平生跌宕，到此乃得力，可敬可羨，亦殊不似必大之語。考《宋史》衡本傳，有臨沒沐浴冠巾，翛然而逝，周必大聞之曰，世謂潛心釋氏，乃能達生死，衡非逃儒入墨者，而臨終超然如此，殆幾孔門所謂聞道者歟云云。無乃姚江末流，藉此語以影撰此書此序，藉以助心學之瀾，並所謂天順刻本之序跋亦出影撰歟？不然昱此編出於淳熙中，正與朱子同時，何以朱子於張九成、陸九淵辨析不遺餘力，而此書混儒、墨而一之，至輪對上殿，敢謂周公亦坐禪，而朱子寂無一語也？疑以傳疑，存備雜家之一種可矣。
宋葉適撰。適字正則，自號水心居士，永嘉人。淳熙五年進士，官至寶文閣學士。諡忠定。其書乃輯錄經史百氏各為論述，條列成編。凡經十四卷，諸子七卷，史二十五卷，文鑒四卷。所論喜為新奇，不屑摭拾陳語，故陳振孫《書錄解題》謂其文刻峭精工，而義理未得為純明正大。劉克莊為趙虛齋作《注莊子序》，亦稱其講學析理，多異先儒。今觀其書，如謂太極生兩儀等語為文淺義陋，謂檀弓膚率於義理，而謇縮於文詞，謂孟子、子產不知為政，仲尼不為已甚，語皆未當，此類誠不免於駭俗。然如論讀詩者專溺舊文，不得詩意，盡去本序，其失愈多。言《國語》非左氏所作，以及考子思生卒年月，斥漢人言洪範五行災異之非，皆能確有所見，足與其雄辨之才相副。至於論唐史諸條，往往為宋事而發，於治亂通變之原，言之最悉，其識尤未易及。特當宋之末世，方恪守洛、閩之言，而適獨不免於同異，故振孫等不滿之耳。
明高拱撰。拱有《春秋正旨》，已著錄。是書成於萬曆丙子，距拱罷歸之日已十三年，故開卷即以否泰兩卦君子小人消長為言。其中論裴度，論劉晏，皆陰以自比。論李林甫，論哈麻。皆以陰比徐階，論盧懷慎，則陰比殷士儋輩。亦發憤而著書者也。其間如隆慶六年宿良鄉，夢見孔子之類，頗為誇誕；如謂無意之妙，非意之所能為，故聖人貴忘之類，亦頗涉虛無；至駁伊川說春秋災異一條，欲破董仲舒、劉向、劉歆之說，遂謂天道不關於人事，尤為紕繆。其他辨詰先儒之失，抉摘傳注之誤，詞氣縱橫，亦其剛狠之餘習。然頗有剖析精當之處，亦不可磨。五卷以下，皆論時事，率切中明季之弊。故《明史》稱其練習政體，有經濟才。一書之中，蓋瑕瑜互見雲。
──右「雜家類」雜學之屬，二十二部，一百七十八卷，皆文淵閣著錄。
（案：古者庠序之教，胥天下而從事六德、六行、六藝，無異學也。周衰而後，百氏興。名家稱出於禮官，然堅石白馬之辨，無所謂禮；縱橫家稱出於行人，然傾危變詐，古行人無是詞命；墨家稱出於清廟之守，並不解其為何語；〔以上某家出某，皆班固之說。〕實皆儒之失其本原者各以私智變為雜學而已。其傳者寥寥無幾，不足自名一家，今均以雜學目之。其他談理而有出入，論事而參利害，不純為儒家言者，亦均附此類。）