東坡文鈔/17
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堯、舜、禹、湯、文、武、成、康之際，何其愛民之深，憂民之切，而待天下以君子長者之道也。有一善，從而賞之，又從而詠歌嗟嘆之，所以樂其始而勉其終。有一不善，從而罰之，又從而哀矜懲創之，所以棄其舊而開其新。
故其吁俞之聲，歡休慘戚，見於虞、夏、商、周之書。成、康既沒，穆王立，而周道始衰。然猶命其臣呂侯，而告之以祥刑。其言憂而不傷，威而不怒，慈愛而能斷，惻然有哀憐無辜之心，故孔子猶有取焉。
傳曰：「賞疑從與，所以廣恩也。罰疑從去，所以慎刑也。」當堯之時，皋陶為士，將殺人，皋陶曰「殺之。」三，堯曰「宥之。」三，故天下畏皋陶執法之堅，而樂堯用刑之寬。四岳曰「鯀可用」，堯曰「不可，鯀方命圮族」，既而曰「試之」。何堯之不聽皋陶之殺人，而從四岳之用鯀也？然則聖人之意，蓋亦可見矣。
《書》曰：「罪疑惟輕，功疑惟重，與其殺不辜，寧失不經。」嗚呼，盡之矣。可以賞，可以無賞，賞之過乎仁。可以罰，可以無罰，罰之過乎義。過乎仁，不失為君子；過乎義，則流而入於忍人。故仁可過也，義不可過也。古者賞不以爵祿，刑不以刀鋸。賞以爵祿，是賞之道，行於爵祿之所加，而不行於爵祿之所不加也。刑之以刀鋸，是刑之威，施於刀鋸之所及，而不施於刀鋸之所不及也。先王知天下之善不勝賞，而爵祿不足以勸也，知天下之惡不勝刑，而刀鋸不足以裁也，是故疑則舉而歸之於仁，以君子長者之道待天下，使天下相率而歸於君子長者之道，故曰忠厚之至也。
《詩》曰：「君子如祉，亂庶遄已。君子如怒，亂庶遄沮。」夫君子之已亂，豈有異術哉？時其喜怒，而無失乎仁而已矣。《春秋》之義，立法貴嚴，而責人貴寬。因其褒貶之義以制賞罰，亦忠厚之至也。
論曰：昔聖人之始畫卦也，皆有以配乎物者也。 巽之配於風者，以其發而有所動也。 配於木者，以其仁且順也。 夫發而有所動者，不仁則不可以久，不順則不可以行，故發而仁，動而順，而巽之道備矣。 聖人以為不重，則不可以變，故因而重之，使之動而能變，變而不窮，故曰「重巽以申命」。 言天子之號令如此而後可也。
天地之化育，有可以指而言者，有不可以求而得者。 今夫日，皆知其所以為暖；雨，皆知其所以為潤；雷霆，皆知其所以為震；雪霜，皆知其所以為殺。 至於風，悠然布於天地之間，來不知其所自，去不知其所入，噓而炎，吹而冷，大而鼓乎大山喬嶽之上，細而入乎竅空蔀屋之下，發達萬物，而天下不以為德，摧敗草木，而天下不以為怒，故曰天地之化育，有不可求而得者。 此聖人之所法，以令天下之術也。
聖人在上，天下之民，各得其職。 士者皆曰「吾學而仕」，農者皆曰「吾耕而食」，工者皆曰「吾作而用」，賈者皆曰「吾負而販」，不知聖人之制命令以鼓舞、通變其道，而使之安乎此也。 聖人之在上也，天下可由而不可知，可言而不可議，蓋得乎巽之道也。 易者，聖人之動，而卦者，動之時也。 《蠱》之彖曰：「先甲三日，後甲三日。」 而《巽》之九五亦曰：「先庚三日，後庚三日。」 而說者謂甲庚皆所以申命，而先後者，慎之至也。 聖人憫斯民之愚，而不忍使之遽陷於罪戾也，故先三日而令之，後三日而申之，不從而後誅，蓋其用心之慎也。 以至神之化令天下，使天下不測其端；以至詳之法曉天下，使天下明知其所避。 天下不測其端，而明知其所避，故靡然相率而不敢議也。 上令而下不議，下從而上不誅，順之至也。 故重巽之道，上下順也。 謹論。
論曰：君子之欲有為於天下，莫重乎其始進也。 始進以正，猶且以不正繼之，況以不正進者乎！古之人有欲以其君王者也，有欲以其君霸者也，有欲強其國者也，是三者其誌不同，故其術有淺深，而其成功有巨細。 雖其終身之所為，不可逆知，而其大節必見於其始進之日。 何者？其中素定也。 未有進以強國而能霸者也，未有進以霸而能王者也。
伊尹之耕於有莘之野也，其心固曰使吾君為堯舜之君，而吾民為堯舜之民也。 以伊尹為以滋味說湯者，此戰國之策士，以己度伊尹也，君子疾之。 管仲見桓公於纍囚之中，其所言者，固欲合諸侯攘夷狄也。 管仲度桓公足以霸，度其身足以為霸者之佐，是故上無侈說，下無卑論。 古之人其自知明也如此。
商鞅之見孝公也，三說而後合。 甚矣，鞅之懷詐挾術以欺其君也。 彼豈不自知其不足以帝且王哉？顧其刑名慘刻之學，恐孝公之不能從，是故設為高論以衒之。 君既不能是矣，則舉其國惟吾之所欲為。 不然，豈其負帝王之略，而每見輒變以徇人乎？商鞅之不終於秦也，是其進之不正也。
聖人則不然，其誌愈大，故其道愈高，其道愈高，故其合愈難。 聖人視天下之不治，如赤子之在水火也。 其欲得君以行道，可謂急矣。 然未嘗以難合之故而少貶焉者，知其始於少貶，而其漸必至陵遲而大壞也。 故曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。 如用之，則吾從先進。 」
孔子之世，其諸侯卿大夫，視先王之禮樂，猶方圓冰炭之不相入也。 進而先之以禮樂，其不合必矣。 是人也，以道言之則聖人，以世言之則野人也。 若夫君子之急於有功者則不然，其未合也，先之以世俗之所好，而其既合也，則繼以先王之禮樂。 其心則然，然其進不正，未有能繼以正者也。 故孔子不從。 而孟子亦曰：「枉尺直尋者，以利言也。 如以利，則枉尋直尺而利，亦可為歟？」君子之得其君也，既度其君，又度其身。 君能之而我不能，不敢進也；我能之而君不能，不可為也。 不敢進而進，是易其君；不可為而為，是輕其身。 是二人者，皆有罪焉。
故君子之始進也，曰：「君茍用我矣，我且為是，君曰能之，則安受而不辭，君曰不能，天下其獨無人乎！」至於人君亦然，將用是人也，則告之以己所欲為，要其能否而責成焉。 其曰「姑用之而試觀之者」，皆過也。 後之君子，其進也無所不至，惟恐其不合也，曰：「我將權以濟道。 」既而道卒不行焉，則曰：「吾君不足以盡我也。 」始不正其身，終以謗其君。 是人也，自以為君子，而孟子所謂賊其君者也。 謹論。
論曰：為《穀梁》者曰：「成天下之事業，定天下之邪正，莫善於《春秋》。 」請因其說而極言之。 夫《春秋》者，禮之見於事業者也。 孔子論三代之盛，必歸於禮之大成，而其衰，必本於禮之漸廢。 群臣、父子、上下，莫不由禮而定其位。 至以為有禮則生，無禮則死。 故孔子自少至老，未嘗一日不學禮而不治其他。 以之出入周旋，亂臣強君莫能加焉。 知天下莫之能用也，退而治其紀綱條目，以遺後世之君子。 則又以為不得親見於行事，有其具而無其施設措置之方，於是因魯史記為《春秋》，一斷於禮。 凡《春秋》之所褒者，禮之所與也，其所貶者，禮之所否也。 《記》曰：「禮者，所以別嫌、明疑、定猶豫也。 而《春秋》一取斷焉。 故凡天下之邪正，君子之所疑而不能決者，皆至於《春秋》而定。 非定於《春秋》，定於禮也。 故太史公曰：「《春秋》者，禮義之大宗也。 為人君父而不知《春秋》者，前有讒而不見，後有賊而不知。 為人臣子而不知《春秋》者，守經事而不知其宜，遭變事而不知其權。 夫禮義之失，至於君不君，臣不臣，父不父，子不子，其意皆以善為之，而不知其義，是以被之空言而不敢辭。 」
夫邪正之不同也，不啻若黑白。 使天下凡為君子者皆如顏淵，凡為小人者皆如桀跖，雖微《春秋》，天下其孰疑之？天下之所疑者，邪正之間也。 其情則邪，而其跡若正者有之矣。 其情以為正，而不知其義以陷於邪者有之矣。 此《春秋》之所以丁寧反覆於其間也。
宋襄公，疑於仁者也。 晉荀息，疑於忠者也。 襄公不修德，而疲弊其民以求諸侯，此其心豈湯武之心也哉？獨至於戰，則曰「不禽二毛，不鼓不成列」。 非有仁者之素，而欲一旦竊取其名以欺後世，茍《春秋》不為正之，則世之為仁者，相率而為偽也。 故其書曰：「冬十一月乙巳朔，宋公及楚人戰於泓，宋師敗績。 」《春秋》之書戰，未有若此其詳也。 君子以為其敗固宜，而無有隱諱不忍之辭焉。 荀息之事君也，君存不能正其違，沒又成其邪誌而死焉。 荀息而為忠，則凡忠於盜賊、死於私昵者皆忠也，而可乎？故其書曰：「及其大夫荀息。 」不然，則荀息、孔父之徒也，而可名哉！謹論。
聖人之於天下也，無意於取也。 譬之江海，百穀赴焉；譬之麟鳳，鳥獸萃焉。 雖欲辭之，豈可得哉？禹治洪水，排萬世之患，使溝壑之地，疏為桑麻，魚鱉之民，化為衣冠。 契為司徒，而五教行，棄為後稷，而蒸民粒，世濟其德。 至於湯武拯塗炭之民，而置之於仁壽之域，故天下相率而朝之。 此三聖人者，蓋推之而不可去，逃之而不能免者也。 於是益修其政，明其教，因其民不易其俗。 以是得之，以是守之，傳數十世，而民不叛。 豈有二道哉？
周室既衰，諸侯並起力征爭奪者，天下皆是也。 德既無以相過，則智勝而已矣；智既無以相傾，則力奪而已矣。 至秦之亂，則天下蕩然，無復知有仁義矣。 漢高帝以三尺劍，起布衣，五年而並天下。 雖稍輔以仁義，然所用之人，常先於智勇，所行之策，常主於權謀。 是以戰必勝，攻必取。 天下既平，思所以享其成功，而安於無事，以為子孫無窮之計，而武夫謀臣，舉非其人，莫與為者。 故陸賈譏之曰：「陛下以馬上得之，豈可以馬上治之！」叔孫通亦曰：「儒者難以進取，可與守成。 」於是酌古今之宜與禮樂之中，取其簡而易知，近而易行者，以為朝覲會同冠昏喪祭一代之法。 雖足以傳數百年，上下相安，然終不若三代聖人取守一道源深而流長也。
夫武夫謀臣，譬之藥石，可以伐病，而不可以養生。 儒者譬之五穀，可以養生，而不可以伐病。 宋襄公爭諸侯，不禽二毛，不鼓不成列，以敗於泓，身夷而國蹙。 此以五穀伐病者也。 秦始皇焚詩書，殺豪傑，東城臨洮，北築遼水，民不得休息，傳之二世，宗廟蕪滅。 此以藥石養生者也。 善夫，賈生之論曰：「仁義不施，而攻守之勢異也。 」夫世俗不察，直以攻守為二道。 故具論三代以來所以取守之術，使知文武禹湯之威德，亦儒者之極功。 而陸賈、叔孫通之流，蓋儒術之粗也。
論曰：昔者聖人之將欲有為也，其始必先有所甚難，而其終也至於久遠而不廢。其成之也難，故其散之也不易。其得之也重，故其失之也不輕。其合之也遲，故其散之也不速。夫聖人之所為詳於其始者，非為其始之不足以成，而憂其終之易敗也。非為其始之不足以得，而憂其終之易失也。非為其始之不足以合，而憂其終之易散也。天下之事，如是足以成矣，如是足以得矣，如是足以合矣，而必曰未也，又從而節文之，綢繆委曲而為之表飾，是以至於今不廢。及其後世，求速成之功，而倦於遲久，故其欲成也止於其足以成，欲得也止於其足以得，欲合也止於其足以合。而其甚者，又不能待其足。其始不詳，其終將不勝弊。嗚呼，此天下治亂、享國長短之所從出歟？聖人之始制為君臣、父子、夫婦、朋友也，坐而治政，奔走而執事，此足以為君臣矣。聖人懼其相易而至於相陵也，於是為之車服采章以別之，朝覲位著以嚴之。名非不相聞也，而見必以讚。心非不相信也，而出入必以籍。此所以久而不相易也。杖屨以為安，飲食以為養，此足以為父子矣。聖人懼其相褻而至於相怨也，於是制為朝夕問省之禮，左右佩服之飾。族居之為歡，而異宮以為別。合食之為樂，而異膳以為尊。此所以久而不相褻也。生以居於室，死以葬於野，此足以為夫婦矣。聖人懼其相狎而至於相離也，於是先之以幣帛，重之以媒妁。不告於廟，而終以為妾。晝居於內，而君子問其疾。此所以久而不相狎也。安居以為黨，急難以相救，此足以為朋友矣。聖人懼其相瀆而至於相侮也，於是戒其群居嬉遊之樂，而嚴其射禦飲食之節。足非不能行也，而待擯相之詔禮。口非不能言也，而待介紹之傳命。此所以久而不相瀆也。
天下之禍，莫大於苟可以為而止。夫苟可以為而止，則君臣之相陵，父子之相怨，夫婦之相離，朋友之相侮久矣。聖人憂焉，是故多為之飾。《易》曰：「藉用白茅，無咎。苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有。」此古之聖人所以長有天下，而後世之所謂迂闊也。又曰：「嗑者，合也。物不可以苟合，故受之以賁。」盡矣。
論曰：《傳》有之：「天時不如地利，地利不如人和。」此言形勢之不如德也。而吳起亦云：「在德不在險。」太史公以為形勢雖強，要以仁義為本。儒者之言兵，未嘗不以藉其口矣。請拾其遺說而備論之。
凡形勢之說有二，有以人為形勢者，三代之封諸侯是也。 天子之所以系於天下者，至微且危也。 歡然而合，合而不去，則為君臣，其善可得而賞，其惡可得而罰，其穀米可得而食，其功力可得而役使。 當此之時，君臣之勢甚固。 及其一旦潰然而去，去而不返，則為寇讎。 強者起而見攻，智者起而見謀，仿徨四顧，而不知其所恃。 當是時，君臣之勢甚危。 先王知其固之不足恃，而危之不可以忽也，故大封諸侯，錯置親賢，以示天下形勢。 劉頌所謂「善為國者，任勢而不任人。 郡縣之察，小政理而大勢危；諸侯為邦，近多違而遠慮固」。 此以人為形勢者也。 然周之衰也，諸侯肆行而莫之禁，自平王以下，其去亡無幾也，是則德衰而人之形勢不足以救也。
以地為形勢者，秦、漢之建都是也。 秦之取天下，非天下心服而臣之也。 較之以富，搏之以力，而猶不服，又以詐囚其君，虜其將，然後僅得之。 今之臣服而朝貢，皆昔之暴骨於原野之子孫也。 則吾安得泰然而長有之！漢之取天下，雖不若秦之暴，然要皆不本於仁義也。 當此之時，不大封諸侯，則無以答功臣之望，諸侯大而京師不安，則其勢不得不以關中之固而臨之，此雖堯、舜、湯、武，亦不能使其德一日而信於天下，荀卿所謂合其參者。 此以地為形勢者也。 然及其衰也，皆以大臣專命，危自內起，而關中之形勢，曾不及施，此亦德衰而地之形勢不能救也。
夫三代、秦、漢之君，慮其後世而為之備患者，不可謂不至矣，然至其亡也，常出於其所不慮。 此豈形勢不如德之明效歟？《易》曰：「神而明之，存乎其人。」人存則德存，德存則無諸侯而安、無障塞而固矣。 謹論。
論曰：君子之為善，非特以適己自便而已。 其取於人也，必度其人之可以與我也。 其予人也，必度其人之可以受於我也。 我可以取之，而其人不可以與我，君子不取。 我可以予之，而其人不可受，君子不予。 既為己慮之，又為人謀之，取之必可予，予之必可受。 若己為君子，而使人為小人，是亦去小人無幾耳。
東漢劉愷讓其弟荊而詔聽之。 丁鴻亦以陽狂讓其弟，而其友人鮑駿責之以義，鴻乃就封。 其始，自以為義而行之，其終也，知其不義而復之。 以其能復之，知其始之所行非詐也，此範氏之所以賢鴻而下愷也。 其論稱太伯、伯夷未始有其讓也。 故太伯稱至德，伯夷稱賢人。 及後世徇其名而昧其致，於是詭激之行興矣。 若劉愷之徒讓其弟，使弟受非服，而己受其名，不已過乎？丁鴻之心，主於忠愛，何其終悟而從義也。 範氏之所賢者，固已得之矣，而其未盡者，請得畢其說。
夫先王之制，立長所以明宗，明宗所以防亂，非有意私其長而沮其少也。 天子與諸侯皆有太祖，其有天下、有一國，皆受之太祖，而非己之所得專有也。 天子不敢以其太祖之天下與人，諸侯不敢以其太祖之國與人，天下之通義也。 夫劉愷、丁鴻之國，不知二子所自致耶，將亦受之其先祖耶？受之其先祖，而傳之於所不當立之人，雖其弟之親，與塗人均耳。 夫吳太伯、伯夷，非所以為法也，太伯將以成周之王業，而伯夷將以訓天下之讓，而為是詭時特異之行，皆非所以為法也。 今劉愷舉國而讓其弟，非獨使弟受非服之為過也，將以壞先王防亂之法，輕其先祖之國，而獨為是非常之行，考之以禮，繩之以法，而愷之罪大矣。
然漢世士大夫多以此為名者，安、順、桓、靈之世，士皆反道矯情，以盜一時之名。 蓋其弊始於西漢之世。 韋玄成以侯讓其兄，而為世主所賢，天下高之，故漸以成俗。 履常而蹈易者，世以為無能而擯之。 則丁鴻之復於中道，尤可以深嘉而屢嘆也。 謹論。
論曰：三代之衰，至於今且數千歲，豪傑有意之主，博學多識之臣，不可以勝數矣，然而禮廢樂墜，則相與咨嗟發憤而卒於無成者，何也？是非其才之不逮，學之不至，過於論之太詳，畏之太甚也？夫禮之初，始諸人情，因其所安者，而為之節文，凡人情之所安而有節者，舉皆禮也，則是禮未始有定論也。 然而不可以出於人情之所不安，則亦未始無定論也。 執其無定以為定論，則途之人皆可以為禮。
今儒者之論則不然，以為禮者，聖人之所獨尊，而天下之事最難成者也。 牽於繁文，而拘於小說，有毫毛之差，則終身以為不可。 論明堂者，惑於《考工》、《呂令》之說；議郊廟者，泥於鄭氏、王肅之學。 紛紛交錯者，累歲而不決。 或因而遂罷，未嘗有一人果斷而決行之。 此皆論之太詳而畏之太甚之過也。
夫禮之大意，存乎明天下之分，嚴君臣、篤父子、形孝弟而顯仁義也。 今不幸去聖人遠，有如毫毛不合於三代之法，固未害其為明天下之分也，所以嚴君臣、篤父子、形孝弟而顯仁義者猶在也。 今使禮廢而不修，則君臣不嚴，父子不篤，孝弟不形，義不顯，反不足重乎？
昔者西漢之書，始於仲舒，而至於劉向，悼禮樂之不興，故其言曰：「禮以養人為本。 如有過差，是過而養人也。 刑罰之過，或至殺傷。 今吏議法，筆則筆，削則削，而至禮樂則不敢。 是敢於殺人，而不敢於養人也。 」而范曄以為「樂非夔、襄而新音代作，律謝臯、蘇而法令亟易」。 而至於禮，獨何難歟？
夫法者，末也。 又加以慘毒繁難，而天下常以為急。 禮者，本也。 又加以和平簡易，而天下常以為緩。 如此而不治，則又從而尤之曰，是法未至也，則因而急之。 甚矣，人之惑也。 平居治氣養生，宣故而納新，其行之甚易，其過也無大患，然皆難之而不為。 悍藥毒石，以搏去其疾，則皆為之。 此天下之公患也。 嗚呼，王者得斯說而通之，禮樂之興，庶乎有日矣。 謹論。
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