欽定古今圖書集成/曆象彙編/乾象典/第016卷

欽定古今圖書集成
曆象彙編 第十六卷

欽定古今圖書集成曆象彙編乾象典

　第十六卷目錄

　陰陽部總論二

　　宋邵子皇極經世〈觀物內篇　觀物外篇〉

　　張子正蒙〈太和篇　參兩篇〉

　　朱子全書〈陰陽〉

　　語類〈論陰陽〉

　　性理會通〈論陰陽　洪範皇極內篇〉

　　續性理會通〈何塘陰陽管見　王廷相陰陽管見辯〉

　　章潢圖書編〈陰陽五行八卦〉

　　徐三重信古餘論〈論陰陽〉

　　經濟文輯〈戴庭槐氣候總論〉

　陰陽部藝文一

　　策秀才文　　　　　　晉陸機

　　陰陽不測之謂神論　　唐顧況

　　漁樵對問　　　　　　宋邵雍

　陰陽部藝文二

　　新陽改故陰　　　　唐紇干諷

　　唯天有二氣　　　　　宋邵雍

　　陰陽吟　　　　　　　　前人

　陰陽部選句

乾象典第十六卷

陰陽部總論二

宋邵子皇極經世

《觀物內篇》

「物之大者，無若天地」，然而亦有所盡也。

《乾》，陽物也。《坤》，陰物也。「乾坤謂之物」 ，則天地亦物也。天地有物之大者耳。

「天之大陰陽」盡之矣。地之大《剛柔》盡之矣。

立天之道，曰「陰與陽」 ；立地之道，曰「柔與剛。」 天地之道，不過陰陽柔剛而已。

「陰陽盡而四時成焉」，「剛柔盡而四維成焉。」

陰陽消長而為寒暑，一寒一暑，而四時成焉。

又

「天生於動者也，地生於靜者也。一動一靜交，而天地 之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉。一 陰一陽交，而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之 極則剛生焉，一剛一柔交，而地之用盡之矣。」動之大 者謂之太陽，動之小者謂之少陽，靜之大者謂之太 陰，靜之小者謂之少陰，太陽為日。

日者，至陽之精也。故太陽為日，在地則為火。

太陰為月。

月者，至陰之精，得日氣而有光，故太陰為月，在地則為水。

少陽為星。

星者，日之餘，有光而現，故「《少陽》為星，在地則為石。」

少陰為辰。日月星辰交。而天之體盡之矣。

辰者天之土，不見而屬陰，故「少陰為辰，在地則為土。」

太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石。水火土石 交，而地之體盡之矣。

《觀物外篇》

太極既分。兩儀立矣。「陽下交於陰，陰上交於陽。四象 生矣。」

一氣分而為陰陽，判得陽之多者為天，判得陰之多 者為地。是故陰陽半而形質具焉，陰陽偏而性情分 焉。形質又分，則多陽者為剛也，多陰者為柔也。性情 又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。

無極之前，陰合陽也。有象之後，陽分陰也。陰為陽之 母，陽為陰之父。故母孕長男而為《復》，父生長女而為 《姤》，是以陽始於《復》，陰始於《姤》也。

性非體不成，體非性不生。陽以陰為體，陰以陽為體。 動者性也，靜者體也。在天則陽動而陰靜，在地則陽 靜而陰動。性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰 疾也。

陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基；陰不能 自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱。陽知其始而享 其成，陰效其法而終其勞。

陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。能知能 見者為有，故「陽性有而陰性無也，陽有所不遍而陰 無所不遍也。陽有去而陰常居也，無不遍而常居者 為實，故陽體虛而陰體實也。」

「自下而上謂之升，自上而下謂之降。」升者，生也，降者 消也。故「陽生於下而陰生於上，是以萬物皆反生。陰 生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。」

陽交於陰，而生蹄角之類也。剛交於柔，而生根荄之 類也。陰交於陽，而生羽翼之類也。柔交於剛，而生枝 榦之類也。

葉，陰也。「華實」，陽也。枝葉軟而根榦堅也。

體必交而後生，故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而 生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾 胃，心，目生膽生耳，脾生鼻，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃 生髓，膀胱生血。

陽消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽，故日 朢而月東出也。

月晝可見也，故為陽中之陰；星夜可見也，故為陰中 之陽。

「天以剛為德，故柔者不見，地以柔為體，故剛者不生。」 是以震《巽》，天之陽也，地陰也，有陽而陰效之，故至陰 者辰也，至陽者日也，皆在乎天，而地則水火而已。是 以地上皆有質之物，陰伏陽而形質生，陽伏陰而性 情生，是以陽生陰，陰生陽，陽剋陰，陰剋陽。陽之不可 伏者，不見於地，陰之不可剋者，不見於天，伏陽之少 者，其體必柔，是以畏陽而為陽所用。伏陰之多者，其 體必剛，是以禦陽而為陰所用。故「水火動而隨陽，土 石靜而隨陰」也。

「陽生陰，故水先成，陰生陽，故火後成。」陰陽相生也，體 性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。

陽得陰而為雨，陰得陽而為風，剛得柔而為雲，柔得 剛而為雷。無陰則不能為雨，無陽則不能為雷。雨柔 也而屬陰，陰不能獨立，故待陽而後興。雷剛也，屬體， 體不能自用，必待陽而後發也。

天之陽在南而陰在北，地之陰在南而陽在北，人之 陽在上而陰在下，既交則陽下而陰上。

陽數一，衍之為十十，《干》之類是也。陰數二，衍之為十 二，十二支「十二月」之類是也。

陽之類圓，成形則方；陰之類方，成形則圓。

冬至之子中，陰之極；春分之卯中，陽之中；夏至之午 中，陽之極；秋分之酉中，陰之中。凡三百六十。中分之 則一百八十。此二至二分相去之數也。

「陽中有陰，陰中有陽。」天之道也；陽中之陽，日也；暑之 道也；陽中之陰，月也。以其陽之類，故能見於晝。陰中 之陽，星也；所以見於夜，陰中之陰，辰也。天，壤也。 干者，幹之義，陽也。支者，枝之義，陰也。干十而支十二， 是陽數中有陰，陰數中有陽也。

水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性。《大較》則陸為 陽中之陰，而水為陰中之陽。

「馬」「牛」皆陰類，細分之，則馬為陽，而牛為陰。

夫四象若錯綜而用之。日月天之陰陽。水火地之陰 陽。星辰天之剛柔。土石地之剛柔。

陽主舒長，陰主慘急。「日入盈度，陰從於陽；月入縮度， 陽從於陰。」

陽主闢而出，陰主翕而入。

陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死。天地萬物，生死 主於陽，則歸之於一也。

「水之族，以陰為主，陽次之；陸之類以陽為主，陰次之。」 故水類出水則死，風類入水則死。然有出入之類者， 龜蟹鵝鳧之類是也。

在人則乾道成男，坤道成女，在物則乾道成陽，坤道 成陰。

《乾》，奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天。《坤》，耦也，陰也， 順也，故天下之順莫如地，所以順天也。《震》，起也，一陽 起也。起，動也，故天下之動莫如雷。《坎》，陷也，一陽陷於 二陰，陷下也，故天下之下莫如水。《艮》，止也，一陽於是 而止也，故天下之止莫如山。《巽》，入也，一陰入二陽之 下，故天下之入莫如風。《離》，麗也，一陰離於二陽，其卦 錯然成文而華麗也。天下之麗莫如火，故又為附麗 之「麗。」《兌》，說也。一陰出於外而說於物，故天下之說莫 如澤。

「火內暗而外明，故《離》陽在外。」「火之用，用外也。水外暗 而內明，故坎陽在內。」「水之用，用內也。」

春陽得權，故多旱；秋陰得權，故多雨。

「有溫泉而無寒火」，陰能從陽，而陽不能從陰也。 人為萬物之靈，寄類於走，走，陰也。「故百有二十。 雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火，電與風同 為陽之極，故有電必有風。」

張子正蒙

《太和篇》

「造化所成，無一物相肖者」，以是知萬物雖多，其實一 物，無無陰陽者，以是知天地變化，二端而已。

《參兩篇》

陰陽之精，互藏其宅，則各得其所安，故日月之形，萬 古不變。若陰陽之氣，則循環迭至，聚散相盪，升降相 求，絪縕相揉，葢，相兼相制，欲一之而不能，此其所以 屈伸無方，運行不息，莫或使之，不曰「性命之理」，謂之何哉？

陽之德主於「遂」，陰之德主於「閉。」

陰性凝聚，陽性發散，陰聚之陽必散之，其勢均散。陽 為陰累，則相持為雨而降；陰為陽得，則飄揚為雲而 升。故雲物班布太虛者，陰為風驅，斂聚而未散者也。 凡陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆；陽 在外者不得入，則周旋不舍而為風。其聚有遠近虛 實，故雷風有小大暴緩。和而散，則為霜雪雨露；不和 而散，則為戾氣噎霾。陰常散緩，受交於陽，則風雨調， 寒暑正。

《天象》者，陽中之陰；《風霆》者，陰中之陽。

冰者，陰凝而陽未勝也。火者，陽麗而陰未盡也。火之 炎，人之蒸，有影無形，能散而不能受光者，其氣陽也。 陽陷於陰為水，附於陰為火。

朱子全書

《陰陽》

天地統是一箇大陰陽，一年又有一年之陰陽，一月 又有一月之陰陽，一日一時皆然。

陰陽五行之理，須常常看得在目前，則自然牢固矣。 五行相為陰陽，又各自為陰陽。

「得五行之秀者」為人，只說五行而不言陰陽者。蓋做 這人，須是五行方做得成。然陰陽便在五行中，所以 周子云：「『五行一陰陽也』。舍五行，無別討陰陽處。如甲 乙屬木，甲便是陽，乙便是陰；丙丁屬火，丙便是陽，丁 便是陰。不須更說陰陽，而陰陽在其中矣。」或曰：「如言 四時，而不言寒暑耳？」曰：「然。」

陽無驟生之理。如冬至前半月中，氣是小雪，陽已生 三十分之一分。到得冬至前幾日，須已生到二十七 八分，到是日方始成一畫，不是昨日全無今日，一旦 便都復了。大抵剝盡處便生。《莊子》云：「造化密移，疇覺 之哉？」這語自說得好。又如《列子》亦謂：「運轉無已，天地 密移，疇覺之哉？」凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺 其成。不覺其虧。蓋陰陽浸消浸盛。人之一身。自少至 老。亦莫不然。

「天地間只有一箇陰陽，故程先生云：『只有一箇感與 應』。所謂『陰與陽』，無處不是。且如前後，前便是陽，後便 是陰；又如左右，左便是陽，右便是陰；又如上下，上面 一截便是陽，下面一截便是陰。」問：「『先生《易說》中謂伏 羲作《易》，驗陰陽消息，兩端而已』，此語最盡。」曰：「『陰陽』雖 是兩箇字，然卻只是一氣之消息，一進一退，一消一 長」，進處便是陽，退處便是陰，長處便是陽，消處便是 陰。只是這一氣之消長，做出古今天地間無限事來。 所以陰陽做一箇說亦得，做兩箇說亦得。

又問：「氣之發散者為陽，收斂者為陰否？」曰：「也是如此。 如鼻氣之出入，出者為陽，收回者為陰。入息如螺螄 出殼了，縮入相似，是收入那出不盡底。若只管出去， 不收便死矣。」問：「出入息畢竟出去時，漸漸消，到得出 盡時，便死否？」曰：「固是如此。然那氣又只管生。」

天地間一陰一陽，如環無端，便是相勝底道理。《陰符 經》說：「天地之道浸，故陰陽勝。」「浸」字最下得妙。天地間 不陡頓恁地陰陽勝。

大抵言語兩端處皆有陰陽。如「開物成務」，開物是陽， 成務是陰；如「致知」「力行」，致知是陽，力行是陰。周子之 書屢發此意，推之可見。

橫渠言：「游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；其陰 陽兩端循環不已者，立天地之大義。」說得似稍支離。 只合云：「陰陽五行，循環錯綜，升降往來，所以生人物 之萬殊，立天地之大義。」

問「一故神。」曰：「橫渠說得極好，須當子細看。但《近思錄》 所載，與本書不同。當時緣伯恭不肯全載，故後來不 曾與他添得。『一故神』，橫渠親注云：『兩在故不測』，只是 這一物，卻周行乎事物之間。如所謂『陰陽、屈伸、往來 上下，以至於行乎什百千萬之中，無非這一箇物事， 所以謂『兩在故不測』』。」「『兩故化』注云：『推行乎一』。凡天下」 之事，一不能化，惟兩而後能化。且如一陰一陽，始能 化生萬物。雖是兩箇，要之亦是推行乎此一爾。此說 得極精，須當與他子細看。

「神化」兩字，雖程子說得亦不甚分明，惟是橫渠推出 來，「推行有漸為化，合一不測為神。」又曰：「一故神，兩故 化。」言兩在者，或在陰，或在陽。在陰時，全體都是陰；在 陽時，全體都是陽。化是逐一挨將去底，一日復一日， 一月復一月，節節挨將去，便成一年，這是化。直卿云： 「一故神，猶一動一靜，互為其根；兩故化，猶動極而靜， 靜極復動。」

橫渠言「陰聚之，陽必散之」一段，卻見得陰陽之情。 五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。此當 思無有陰陽，而無太極底時節。若以為止是陰陽，陰 陽卻是形而下者。若只專以理言，則太極又不曾與 陰陽相離。正當沈潛玩索，將圖象意思抽開細看，又 復合而觀之。某解此云：「非有離乎陰陽也，即陰陽而 指」其本體，不雜乎陰陽而為言也。此句自有三節意思，更宜深考。《通書》云：「靜而無動，動而無靜，物也；動而 無動，靜而無靜，神也。」當即此兼看之。

問「動而生陽，靜而生陰。」註：「太極者，本然之妙；動靜者， 所乘之機。太極只是理，理不可以動靜言。惟動而生 陽，靜而生陰，理寓於氣，不能無動靜所乘之機。乘，如 乘載之乘，其動靜者，乃乘載在氣上，不覺動了靜，靜 了又動。」曰：「然。」又問：「動靜無端，陰陽無始。那箇動，又從 上面靜生下；上面靜，又是上面動生來？今姑把這箇」 說起，曰：「然。」

問：「『太極動而生陽』，是陽先動也。今解云：『必體立而用 得以行』，如何？」曰：「體自先有。下言『靜而生陰』，只是說相 生無窮耳。」

統言陰陽，只是兩端；而陰中自分陰陽，陽中亦有陰 陽；「乾道成男，坤道成女。」男雖屬陽，而不可謂其無陰； 女雖屬陰，亦不可謂其無陽。人身氣屬陽，而氣有陰 陽；血屬陰，而血有陰陽。

問：「陰陽動靜，以大體言，則春夏是動，屬陽；秋冬是靜， 屬陰。就一日言之，晝陽而動，夜陰而靜。就一時一刻 言之，無時而不動靜，無時而無陰陽。」曰：「陰陽無處無 之，橫看豎看皆可見。橫看則左陽而右陰，豎看則上 陽而下陰；仰手則為陽，覆手則為陰；向明處為陽，背 明處為陰。《正蒙》云：『陰陽之氣，循環迭至，聚散相盪，升 降相求，絪縕相揉，相兼相制，欲一之不能』，蓋謂是也。」 厚之問：「『陽變陰合』，如何是合？」曰：「『陽行而陰隨之』。 陰陽有相對而言者，如『東陽西陰，南陽北陰是也；有 錯綜而言者，如晝夜寒暑，一箇橫，一箇直是也。伊川 言：『《易》，變易也』，只說得相對底陰陽流轉而已，不說錯 綜底陰陽交互之理。言《易》須兼此二意』。」〈以上語類〉 陰陽只是一氣，陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰， 非直有二物相對也。此理甚明，周先生於《太極圖》中 已言之矣。〈答楊元範〉

謂「一陰一陽之謂道」，已涉形器。五性為形而下者，恐 皆未然。陰陽固是形而下者，然所以一陰一陽者，乃 理也，形而上者也；五事固是形而下者，然五常之性 則理也，形而上者也。〈答楊子順〉

問：「蔡丈云：『天根是好人之情狀，月窟是小人之情狀， 三十六宮是八卦陰陽之爻』。某疑『人物』二字，恐未可 便以善惡斷之。又言：『三十六宮都是春，即月窟亦為 春也』。」曰：「陽善陰惡，聖賢如此說處極多。蓋自正理而 言，二者固不可相；無；以對待而言，則又各自有所主。 康節所詠，恐是指生物之源而言，則正氣為人，偏氣 為物」，為陰陽之辨。季通所論，卻是推說，然意亦通也。 〈答甘吉甫〉

問：「蔡丈言『天根為好人之情狀，月窟為小人之情狀』。 又云：『陰陽都將做好說也得。以陰為惡，陽為善，亦得。 伏蒙賜教，以為陽善陰惡，聖賢如此說處極多。蓋自 正理而言，二者固不可相無；以對待；而言則又各有 所主。某疑康節先言『天根、月窟』是合偏正而言；後言 以為都是春者，是專以正者言之，不知是否』？」曰：「看《遺 書》中『善惡皆天理』，及『惡亦不可不謂之性』」，「『不可以濁 者不謂之水』等語，及《易傳》『陽無可盡之理』一節，即此 義可推矣。更以事實攷之，只如鴟梟蝮蠍惡草毒藥， 還可道不是天地陰陽之氣所生否？」〈答甘吉甫〉 盈天地之間，所以為造化者，陰陽二氣之終始盛衰 而已。陽生於北，長於東，而盛於南；陰始於南，中於西， 而終於北。故陽常居左，而以生育長養為功，其類則 為剛為明，為公為義，而凡君子之道屬焉；陰常居右， 而以夷傷慘殺為事，其類則為柔為暗，為私為利，而 凡小人之道屬焉。聖人作《易》，畫卦繫辭，於其進退消 長之際，所以示人者深矣。〈傅伯拱字序〉

陰陽之氣，相勝而不能相無，其為善惡之象則異乎 此。蓋以氣言則動靜無端，陰陽無始，其本固並立而 無先後之序、善惡之分也。若以善惡之象而言，則人 之性本獨有善而無惡，其為學亦欲去惡而全善，不 復得以不能相無者而為言矣。今以陰陽為善惡之 象，而又曰「不能相無」，故必曰「小人日為不善」，而善心 未嘗不間見，以為陰不能無陽之證。然則曷不曰「君 子日為善，而惡心亦未嘗不間見」，以為陽不能無陰 之證耶？蓋亦知其無是理矣。且又曰：「克盡己私，純是 義理，亦不離乎陰陽之正」，則善固可以無惡矣。所謂 不能相無者，又安在耶？大凡義理精微之際，合散交 錯，其變無窮，而不相違悖。且以陰陽善惡論之，則陰 陽之正皆善也，其沴皆惡也；以《象類》言，則陽善而陰 惡；以動靜言，則陽客而陰主。此類甚多，要當大其心 以觀之，不可以一說拘也。〈答王子合〉

陰陽盈天地之間，其消息闔闢終始，萬物觸目之間， 有形無形，無非是也。而蘇氏以為象立而陰陽隱，凡 可見者皆物也，非陰陽也，失其理矣。達陰陽之本者， 固不指生物而謂之陰陽，亦不別求陰陽於物象見 聞之外也。〈蘇氏易解辨〉

「一陰一陽，往來不息」，舉道之全體而言，莫著於此者矣。而以為借陰陽以喻道之似，則是道與陰陽各為 一物，藉此而況彼也。陰陽之端，動靜之機而已。動極 而靜，靜極而動，故陰中有陽，陽中有陰，未有獨立而 孤居者，此一陰一陽所以為道也。今曰「一陰一陽」者， 陰陽未交而物未生，廓然無一物，不可謂之無有者， 「道之似也。」然則道果何物乎？此皆不知道之所以為 道，而欲以虛無寂滅之學揣摸而言之，故其說如此。 〈蘇氏易解辨〉

夫謂「溫厚之氣盛於東南，嚴凝之氣盛於西北」者，《禮》 家之說也。謂「陽生於子，於卦為《復》；陰生於午，於卦為 姤」者，曆家之說也；謂「巽位東南，乾位西北」者，說卦之 說也。此三家者各為一說，而禮家、曆家之言猶可相 通。至於《說卦》，則其卦位自為一說，而與彼二者不相 謀矣。今來教乃欲合而一之，而其間又有一說之中 自相乖戾者，此某所以不能無疑也。夫謂東南以一 陰已生而為陰柔之位，西北以一陽已生而為陽剛 之位，則是陽之盛於春夏者不得為陽，陰之盛於秋 冬者不得為陰，而反以其始生之微者為主也。謂一 陰生於東南，一陽生於西北，則是陰不生於正南午 位之遇而淫於東；陽不生於正北子位之復而旅於 西也。謂巽以一陰之生而位乎東南，則乾者豈一陽 之生而位於西北乎？況《說卦》之本文，於巽則但取其 潔齊，於《乾》則但取其戰而已，而未嘗有一陰一陽始 生之說也。凡此崎嶇反復，終不可通，不若直以陽剛 為仁，陰柔為義之明白而簡易也。蓋如此則發生為 仁，肅殺為義，三家之說，皆無所牾。肅殺雖似乎剛，然 實天地收斂退藏之氣，自不妨其為陰柔也。〈答袁機仲〉 「論十二卦，則陽始於子而終於巳，陰始於午而終於 亥。論四時之氣，則陽始於寅而終於未，陰始於申而 終於丑。」此一說者，雖若小差，而所爭不過二位。蓋子 位一陽雖生而未出乎地，至寅位《泰卦》，則三陽之生 方出地上，而溫厚之氣從此始焉。巳位《乾卦》，六陽雖 極而溫厚之氣未終，故午位一陰雖生而未害於陽， 必至未位《遯卦》，而後溫厚之氣始盡也。其午位陰已 生，而嚴凝之氣及申方始。亥位六陰雖極，而嚴凝之 氣至丑方盡。義亦倣此。蓋地中之氣難見，而地上之 氣易識，故周人以建子為正。雖得天統，而孔子之論 為邦，乃以夏時為正，蓋取其陰陽始終之著明也。按 圖以推，其說可見。〈答袁機仲〉

來諭以東南之溫厚為仁，西北之嚴凝為義，此《鄉飲 酒義》之言也。然本其言，雖分仁義而無陰陽柔剛之 別，但於其後復有「陽氣發於東方」之說，則固以仁為 屬乎陽，而義之當屬乎陰，從可推矣。來諭乃不察此， 而必欲以仁為柔，以義為剛，此既失之，而又病夫柔 之不可屬乎陽，剛之不可屬乎陰也，於是強以溫厚 為柔，嚴凝為剛，又移北之陰以就南，而使主乎仁之 柔；移南之陽以就北，而使主乎義之剛。其於方位氣 候，悉反易之，而其所以為說者，率皆參差乖迕而不 可合。又使東北之為陽，西南之為陰，亦皆得其半而 失其半。愚於《圖子》巳具見其失矣。蓋嘗論之，「陽主進 而陰主退，陽主息而陰主消。進而息」者其氣強，退而 消者其氣弱。此陰陽之所以為柔剛也。陽剛溫厚，居 東南，主春夏，而以作長為事。陰柔嚴凝，居西北，主秋 冬，而以斂藏為事。作長為生，斂藏為殺。此剛柔之所 以為仁義也。以此觀之，則陰陽剛柔仁義之位，豈不 曉然？而彼揚子雲之所謂「於仁也柔，於義也剛」者，乃 自其用處之末流言之。蓋亦所謂陽中之陰。陰中之 陽。固不妨自為一義。但不可以雜乎此而論之爾。〈答袁 機仲　以上文集十一條〉

語類

《論陰陽》

「游氣陰陽」，陰陽即氣也，豈陰陽之外又復有游氣？所 謂游氣者，指其所以賦與萬物，一物各得一箇性命， 便有一箇形質，皆此氣合而成之也。雖是如此，而所 謂陰陽兩端成片段滾將出來者，固自若也。亦猶論 太極物物皆有之，而太極之體未嘗不存也。

陰陽循環如磨，游氣紛擾，如磨中出者。《易》曰：「陰陽相 摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一 寒一暑。」此陰陽之循環也。「乾道成男，坤道成女」，此游 氣之紛擾也。

問「游氣陰陽。」曰：「游是散殊。比如一箇水車，一上一下， 兩邊只管滾轉，這便是循環不已。『立天地之大義』底， 一上一下，只管滾轉，中間帶得水，灌溉得所在，便是 『生人物之萬殊。天地之間，一氣只管運轉，不知不覺 生出一箇人，不知不覺又生出一箇物，即他這箇斡 轉，便是生物時節』。」

問：「『游氣莫便是陰陽』？橫渠如此說，似開了。」曰：「此固是 一物。但渠所說『游氣紛擾，合而成質』，恰是指陰陽交 會言之。『陰陽兩端，循環不已』，卻是指那分開底說。蓋 陰陽只管混了闢，闢了混，故周子云：『混兮闢兮，其無

窮兮

橫渠言『游氣紛擾』，季通云：『卻不是說混沌未分，乃是

言陰陽錯綜相混，交感而生物』，如言『天地氤氳』。」其下 言「陰陽兩端」，卻是言分別底，上句是體，下句是用也。 「游氣紛擾」是陰陽二氣之緒餘。「循環不已」，是生生不 窮之意。

問「陰陽、游氣」之辨。曰：「游氣是生物底。陰陽譬如扇子， 扇出風，便是游氣。」問游氣陰陽。曰：「游氣是出而成質。」 曰：「只是陰陽氣。」曰：「然。便當初不道『合而成質』，卻似有 兩般。」

性理會通

《論陰陽》

《程子》曰：「陰陽之氣，有常存而不散者，日月是也，有消 長而無窮者，寒暑是也。」

老氏言「虛能生氣」，非也。陰陽之開闔相因，無有先也， 無有後也，可謂今日有陽而後明日有陰，則亦可謂 今日有形而後明日有影也。

陰陽於天地間，無截然為陰為陽之理，須去參錯。然 一個升降生殺之分，不可無也。

冬至一陽生，卻須陡寒，正如欲曉而反暗也。陰陽之 際，亦不可截然不相接，廝侵過便是道理。天地之間， 如是者極多。《艮》之為義，「終萬物，始萬物」，此理最妙，須 玩索這箇理。

《早梅》冬至已前發，方一陽未生，然則發生者何也？其 榮其枯，此萬物一箇陰陽升降大節也。然逐枝自有 一箇榮枯，分限不齊，此各有一乾坤也。各自有箇消 長，只是箇消息，惟其消息，此所以不窮。至如松柏，亦 不是不凋，只是後凋，凋得不覺，怎少得消息？萬夏生 長時，卻有夏枯者，則冬寒之際，有發生之物，何足怪 也。

問：「張子云『陰陽之精，互藏其宅』，然乎？」曰：「此言甚有味。 由人如何看水離物不得，故水有離之象；火能入物， 故火有坎之象。」

五峰胡氏曰：「觀日月之盈虛，知陰陽之消息。觀陰陽 之消息，知聖人之進退。」

延平李氏曰：「陰陽之精散而萬物得之。凡麗於天，附 於地，列於天地之兩間。聚有類，分有群。生者、形者、色 者，莫不分繫於陰陽。」

陽以燥為性，以奇為數，以剛為體，其為氣炎，其為形 圓，浮而明，動而吐，皆物於陽者也。陰以濕為性，以耦 為數，以柔為體，其為氣涼，其為形方，沈而晦，靜而翕， 皆物於陰者也。

朱子曰：陰陽是氣，五行是質，有這質，所以做得物事 出來。五行雖是質，他又有五行之氣做這物事方得， 然卻是陰陽二氣截做這五箇，不是陰陽外別有五 行。如十干甲乙，甲便是陽，乙便是陰。

陰陽只是一氣，陽之退便是陰之生，不是陽退了又 別有箇陰生。

陰陽做一箇看，亦得做兩箇看，亦得做兩箇看，是「分 陰分陽」，「兩儀立焉。」做一箇看，只是一箇消長。

陰陽各有清濁偏正。

《陰陽之理》有會處，有分處。

陰陽只是一氣，陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰， 非直有二物相對也。

《陰陽》生殺，固無間斷，而亦不容並行。

天地間無兩立之理，非陰勝陽，即陽勝陰，無物不然， 無時不然。

「陰陽」不可分先後說。

陽氣只是六層，只管上去，上盡後，下面空闕處便是 陰。

「方其有陽，那裏知道有陰？」天地間只是一箇氣，自今 年冬至到明年冬至，是他一氣周匝。把來切做兩截 時，前面底便是陽，後面底便是陰，又切做四截也如 此便是四時。天地間只有六層陽氣，到地面上時，地 下便冷了。只是這六位陽長，到那第六位時極了無 去處，上面只是漸次消了。上面消了些箇時，下面便 生了些箇，那便是陰。這只是個噓吸。噓是陽，吸是陰。 喚做「一氣」，固是如此。然看他日月男女牝牡處，方見 得無一物無陰陽。如至微之物，也有箇背面。若說流 行處，卻只是一氣。

陰陽有相對言者，如「夫婦男女，東西南北」是也；有錯 綜言者，如晝夜春夏秋冬弦朢晦朔，「一箇間一箇輥 去」是也。

問：「自十一月至正月，方三陽，是陽氣自地上而升否？」 曰：「然。只是陽氣既升之後，看看欲絕，便有陰生；陰氣 將盡，便有陽生，其已升之氣便散矣。所謂消息之理， 其來無窮。」又問：「雷出地奮，《豫》之後，六陽一半在地上， 一半在地下，是天與地平分否？」曰：「若謂平分，則天卻 包著地在，此不必論。」

魯齋許氏曰：「萬物皆本於陰陽，要去一件去不得。天 依地，地附天，如君臣父子夫婦皆然。」

臨川吳氏曰：「陽本實，陰本虛也。陽為氣，陰為精，陽成象，陰成形。陽主用，陰主體，則陽反似虛，陰反似實。是 不然。天之積氣雖似虛，然其氣急勁如鼓皮，物之大 莫能禦，故曰健、曰剛、曰靜專、曰動直，則實莫實於天。 地之成形雖似實，然其形疏通如肺氣升降出入其 中，故曰順、曰柔、曰靜翕、曰動闢，則虛莫虛於地。然則」 陽實陰虛者，《正說》也；「陽虛陰實」者，《偏說》也；

《洪範皇極內篇》

「陽者吐氣，陰者含氣，吐氣者施，含氣者化。」陽施陰化， 而「人道立矣，萬物繁矣。」陽薄陰，則繞而為風；陰囚陽， 則奮而為雷。陽和陰，則為雨為露，陰和陽，則為霜為 雪，陰陽不和，則為戾氣。

「陰陽相為首尾者耶？是故陽順而陰逆，陽長而陰消， 陽進而陰退。順者吉而逆者凶耶？長者盛而消者衰 耶？進者利而退者鈍耶？『周流不窮，道之體也』」；「失得相 形，事之紀也。」

陰陽非可一言盡也，以清濁言，則清陽而濁陰；以動 靜言，則動陽而靜陰；以升降言，則升陽而降陰；以奇 偶言，則奇陽而偶陰。小大、高卑，左右，先後、向背，進退 順逆，醜妍，靡物不爾，無時不然，愈析愈微，愈窮愈細。 陰陽之積，互藏其營；陰陽之氣，循環迭至；陰陽之質， 縱橫曲直，莫或使之，莫或禦之。

續性理會通

《何塘陰陽管見》

造化之道，一陰一陽而已矣。「陽動陰靜，陽明陰晦；陽 有知，陰無知；陰有形，陽無形，陽無體，以陰為體；陰無 用，待陽而用。二者相合則物生，相離則物死。微哉微 哉！」通於其說，則鬼神之幽，人物之著，與夫天文、地理、 醫卜、方技、仙佛之蘊，一以貫之而無遺矣。

天為陽，地為陰，火為陽，水為陰。天，陽之陽也，故神而 無形。地，陰之陰也，故形而不神。火，陽之陰也，故可見， 然後無形也；水，陰之陽也，故能化，然終無知也。天變 而為風，地變而為山，火變而為雷，水變而為澤，雨雪 霜露，皆澤之類也。觀八卦之象，則可知矣。

火陽也，其盛在天；水陰也，其盛在地。蓋各從其類也。 何以明之？日為火之精，月為水之精。日近則為溫為 暑，火偏盛也；日遠則為涼為寒，水偏盛也。四時之變， 於是乎主矣。地雖有火而不能為溫暑，天雖有水而 不能為寒涼，故曰「其盛各有在也。」

或曰：「天地水火，恐未足以盡造化之蘊，不如以陰陽 統之。」予竊以為陰陽者，虛名也；天地水火者，實體也， 二而一者也。

或曰：「《易大傳》謂『立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔 與剛』。今謂天為陽，地為陰，不亦異乎？」曰：「乾陽物也，其 象為天；坤，陰物也，其象為地。玆非《易》道之彰彰者乎？」 曰：「言若是之不同，何也？」曰：「各有指也。火陽也，雖於附 天而未嘗不行於地；水陰也，雖附於地而未嘗不行 於天。水火者，天地之二用也。故天有陰陽，地有柔剛」， 默識而旁通之，則並行而不悖矣。

或曰：「周子之太極何如？」曰：「非吾之所知也。其說謂太 極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。」自今觀 之，則天陽之動者也，果何時動極而靜乎？地陰之靜 者也，果何時靜極而動乎？天不能生地，水不能生火， 無愚智皆知之，迺謂陰陽相生，不亦誤乎？蓋天地水 火，雖渾然而不可離，實燦然而不可亂。先儒但見其 不相離，而未察其不可亂也，故立論混而無別。愚竊 以為陰之與陽，謂之相依則可，謂之相生則不可。 或曰：「何謂太極？」曰：「一陰一陽之謂道。」道，太極也。周子 之論何如？曰：似矣，而實非也。五行一陰陽，陰陽一太 極，則固謂太極不外乎陰陽，而陰陽不外乎五行矣。 自今論之，水水也，火火也，金木水火，土之交變也。土， 地也。天安在乎有地而無天？謂之造化之全可乎？或 曰：天，太極也。故朱子以「上天之載」釋太極，以「天道流 行」釋陰陽，豈可謂之有地而無天乎？曰：《易》有太極，是 生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦之中有乾有 坤，則天地皆太極之分體明矣。以天為太極之全體， 而地為天之分體，豈不誤甚矣哉！《太極圖》為性理之 首，而其失有如此者，故不可不辨。

或曰：「子自謂所論皆出於伏羲之《易》，其詳如何？」曰：「太 極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此伏羲《易》象之 本也。乾離皆生於陽，故謂天火為陽；《坤》坎皆生於陰， 故謂地水為陰。《乾》變其初九為初六，則為巽，故為風， 為天之變，蓋天下交於陰也。《坤》變其六三為九三，則 為艮，故謂山為地之變，蓋地上交於陽也。《離》變其九」 三為六三則為震，火為陰伏則奮擊而為雷，故謂雷 為火之變。《坎》變其初六為初九則為兌，水與陽交則 相和而為澤，故謂澤為水之變。坤艮離震相比，從其 類也。乾兌坎巽相遠，無乃以乾為陽可下行於地之 分，坎為陰之陽，亦能上入於天之分，故兩易其位耶？ 若以兌為巽，以巽為兌，則陰陽之分尤為明順，然非 後學所敢斷也。姑發此意，以俟再來之伏羲正焉。 造化之道，合言之則為太極。分言之則為陰陽，謂之兩儀。陰陽又分之，則為太陰太陽少陰少陽，謂之四 象。四象又分之，則為天地水火風雷山澤之象，謂之 八卦。天地水火常在，故為體；雷風山澤或有或無，故 謂之變。此皆在造化之中，而未生物也。其既合則物 生矣。

陰形陽神，合則人生所謂「精氣為物」也，離則人死所 謂「遊魂為變」也。方其生也，形神為一，未易察也。及其 死也，神則去矣。而去者初無形可見，形雖尚在，然已 無所知矣。陽有知而無形，陰有形而無知，豈不昭然 而《易》察哉？

「天動而無形，風亦動而無形。」天不息，風有時而息。下 交於陰，為陰所滯也。高山之巔風猛，蓋去陰稍遠，不 大為所滯也。雲霄之上風愈猛，蓋將純乎天也，然則 天變而為風也明矣。春夏日近，火氣盛，則雷乃發。秋 冬日遠，火氣微，則雷乃收。雷有電，火光也。雷所擊，有 燒痕，火所燎也。然則火變而為雷也明矣。若地水之 變，則有形易見，不待論也。《周易》謂「停水為澤」，《管見》則 以水之化而散者為澤。蓋停水與流水無異，而水之 化為雨雪霜露者，於八卦遂無所歸。且澤有散義，先 聖亦有雨澤之說，故不從《周易》所取之象，蓋於造化 之道不合，雖文王之象，亦不敢從也。

世儒論天道之陰陽，多指四時之變而言。而四時之 變，陰陽消長，實指水火而言。而天之本體，則運行水 火，在四時之外，無消長也。地道之柔剛，則以形論。地 水相結，為火所鍛者則剛，而火氣形於地者，人不敢 犯，亦謂之剛。至於地水本體至靜而無為，則謂之柔。 此所謂「地有柔剛」，亦自水火而來也。

周子所謂太極，指神而言。神無所不統，故為太極；神 無形，故謂無極而太極。朱子所註，亦得其意。但不言 神而言理，故讀者未即悟朱註「上天之載」，蓋指神而 言也。殊不知太極乃陰陽合而未分者也，陰形陽神， 皆在其中。及分為陰陽，則陽為天火依舊為神，陰為 地水依舊為形。若太極本體，止有神而無形，則分後 地水之形何從而來哉？由此化生人物，其心性之神， 則皆天火之神所為也；其血肉之形，則皆地水之形 所為也。此理先聖屢有言者，但學者忽而不察耳。蓋 有形易見，而無形難見，固無怪其然也。

《王廷相陰陽管見辯》

「《易》有太極，是生兩儀。」 兩儀者陰陽也。太極者陰陽合一而未分者也。陰有陽無，陰形陽神，固皆在其中矣。故分為兩儀，則亦不過分其本有者。若謂太虛清通之氣為太極，則不知地水之陰，自何而來也？

柏齋謂神為陽，形為陰，又謂陽無形，陰有形矣。今卻 雲分為兩儀，亦不過分其本有者。既稱無形，將何以 分？止分陰形，是無陽矣。謂分兩儀，豈不自相矛盾？使 愚終年思之，而不得其說。望將陰陽有無分離之實， 再為教之。柏齋又謂以太虛清通之氣為太極，不知 地水之陰，自何而來？嗟乎！此柏齋以氣為獨陽之誤 也。不思元氣之中，萬有俱備，以其氣本言之，有蒸有 濕。蒸者能運動，為陽為火；濕者常潤靜，為陰為水。無 濕則蒸靡附，無蒸則濕不化。始雖清微，鬱則妙合而 凝，神乃生焉。故曰：「陰陽不測之謂神。」是氣者形之種， 而形者氣之化，一虛一實，皆氣也。神者形氣之妙用， 性之不得已者也。三者一貫之道也。今執事以神為 陽，以形為陰，此出自釋氏仙佛之論，誤矣。夫神必藉 形氣而有者，無形氣則神滅矣。縱有之，亦乘夫未散 之氣而顯者，如火光之必附於物而後見，無物則火 尚何在乎？仲尼之門，論陰陽必以氣，論神必不離陰 陽。執事以神為陽，以形為陰，愚以為異端之見矣。

日陽精，蓋火之精也。星雖火餘，然亦有其體矣。陰止受火光以為光者，如水與水精之類也，猶月之小者也。風雷雖皆屬陽，然風屬天之陽，雷屬火之陽，亦不可混。至於雲則屬陰，水，今獨不可謂之陽也。

陰陽即元氣，其體之始，本自相渾，不可離析。故所生 化之物，有陰有陽，亦不能相離，但氣有偏盛，遂為物 主耳。星隕皆火能焚物，故謂星為陽。餘柏齋謂雲為 獨陰矣，愚則謂陰乘陽耳，其有象可見者陰也；自地 如縷而出，能運動飛揚者，乃陽也。謂水為純陰矣，愚 則謂陰挾陽耳，其有質而就下者陰也；其得日光而 散為氣者。則陽也。但陰盛於陽。故屬陰類矣。

天陽為氣，地陰為形，男女牝牡，皆陰陽之合也，特以氣類分屬陰陽耳。少男有陽而無陰，少女有陰而無陽也。寒暑晝夜，《管見》有論，至於呼吸，則陽氣之行不能直遂，蓋為陰所滯而相戰耳，此屈伸之道也。凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰。此數語甚真，然謂之氣，則猶有象，不如以神字易之，蓋神即氣之靈，尤妙也。

愚嘗驗經星河漢，位次景象，終古不移。謂天有定體， 氣則虛浮，虛浮則動蕩，動蕩則有錯亂，安能終古如是？自來儒者謂天為輕清之氣，恐未然。且天包地外， 果爾輕清之氣，何以乘載地水？氣必上浮，安能左右 旋轉？漢郄萌曰：「天體確然在上。」此真至論，智者可以 思矣。柏齋惑於釋氏地、水、火、風之說，遂謂風為天類， 以附成天地水火之論，其實不然。先儒謂風為天體， 旋轉蕩激而然，亦或可通，今雲風即天類，誤矣。男女 牝牡，專以體質言，氣為陽而形為陰，男女牝牡皆然 也，即愚所謂「陰陽有偏盛，即盛者恆主之也。」柏齋謂 「男女牝牡，皆陰陽相合」是也。又謂少男有陽而無陰， 少女有陰而無陽，豈不自相背馳？寒暑晝夜以氣言， 蓋謂屈伸往來之異，非專陰專陽之說。愚於董子陽 月陰月辨之詳矣。呼吸者，氣機之不容已者。呼則氣 出，出則中虛，虛則受氣，故氣入。吸則氣入，入則中滿， 滿則溢氣，故氣出。此乃天然之妙，非人力可強而為 之者。柏齋謂陽為陰滯而相戰，恐無是景象，當再體 驗之，何如？柏齋又謂愚之所言，「凡屬氣者皆陽，凡屬 形者皆陰。」以下數語甚真，此愚推究陰陽之極言之。 雖蔥蒼之象亦陰，飛動之象亦陽，蓋謂二氣相待，而 有離其一不得者。況神者生之靈，皆氣所固有者也， 無氣則神何從而生？柏齋欲以神字代氣，恐非精當 之見。

張子謂：「太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形。形生於無形」 ，此與老子有生於無之說何異？其實造化之妙，有者始終有，無者始終無，不可混也。嗚呼！世儒惑於耳目之習熟久矣，又何可以獨得之意強之哉！後世有揚子者，自相信矣。

愚嘗謂「天地水火萬物，皆從元氣而化，蓋由元氣本 體具有此種，故能化出天地水火萬物。如氣中有蒸 而能動者，即陽即火，有濕而能靜者，即陰即水，道體 安得不謂之有？且非濕則蒸無附，非蒸則濕不化，二 者相須，而有欲離之不可得者。但變化所得有偏盛， 而盛者常主之，其實陰陽未嘗相離也。」其在萬物之 生，亦未嘗有陰而無陽，有陽而無陰也。觀水火陰陽 未嘗相離可知矣。故愚謂天地水火萬物皆生於有。 無，無也，無空也。其無而空者，即橫渠之所謂客形耳， 非元氣本體之妙也。今柏齋謂神為無，形為有，且雲 「有者始終有，無者始終無」，所見從頭差異如此，安得 強而同之？柏齋又云：「後世有揚子雲，自能相信」，愚亦 以為俟諸後聖，必能辨之。

章潢圖書編

《陰陽五行八卦》

陰陽五行，氣而已矣。雖各一其名義，各一其象數，各 一其方位，而一氣周流變動，本無端倪。然陰陽五行， 自不可亂，猶定盤之針，雖盤隨方位轉移，而針之指 南者不易也。於此瞭然洞徹，胸中有活子焉，則支幹 卦爻，隨其布列，造化由之以斡旋矣。諸術家各作一 說，確信不疑，未免膠柱刻舟捫盂以為見日也。又有 《會通》諸術，凡古人畫一圖，創一說者，皆兼收以統其 全。殆如《萃盤》示兒，色色具備，欲嬰兒盡取之，以為終 身福慶之驗也，有是理哉？彼天陽而地陰也，日陽而 月陰也，春夏陽而秋冬陰，東南陽而西北陰也。然晝 則天地皆屬陽，夜則天地皆屬陰，春夏則天地日月 皆陽，秋冬則天地日月皆陰，東南則「四時皆陽，西北 四時皆陰。」譬之手焉，左陽右陰，不可易也。而左右仰 皆陽，覆皆陰，仰覆熱皆陽，寒皆陰，陰陽惡可執一論 耶？然卒不可以女為陽、男為陰也明矣。是故天干陽 也，地支陰也，甲丙戊庚壬非干之陽，乙丁己辛癸非 干之陰乎？子寅辰午申戌非支之陽，丑卯巳未酉亥 非支之陰乎？所以論支幹之分，不過甲陽乙陰子陽 丑陰，如律呂陽宣陰助之義耳。然有謂甲乙壬癸子 寅午申俱陽，丙丁庚辛丑卯巳未酉亥俱陰，執此為 淨陰淨陽何歟？八卦乾兌離震為陽，巽坎艮震為陰， 言先天也。乾坎艮震為陽，巽離坤兌為陰，言後天也。 論淨陰陽者，又以乾坤坎離為陽，艮巽震兌為陰，何 歟？

徐三重信古餘論

《論陰陽》

一陰一陽之為道。陰陽者，氣機之流行，因闔闢相生， 而神化之用顯於是，故名為道。蓋盈虛消息，屈伸往 來，萬物以之生成，萬事以之變化，象數之所設，吉凶 之所生，非道而何？

造化消息，即為陰陽，靜極動極，是造化屈伸之候，不 可太過，而必返者，此天理所以貴於得中，而人事亦 最忌太過，蓋理與氣與數之所必窮也。

圖中陰陽，即是那上一圈太極的動靜。動靜有常理， 這便是太極本然之妙。惟太極之理原如此，故動靜 不能違之。所謂太極離不得陰陽者，蓋總陰陽動靜 一定而不可易之理，便是太極之所由名。若以太極 為一事，而謂不離於陰陽，如相附然，恐誤尋索而反 失之也。

陽即陰之動者，陰即陽之靜者。動則為陽，靜則為陰陰由動極而靜，是陰根陽也；陽由靜極而動，是陽根 陰也。動之始終，與靜之始終，常相環合，而無間斷分 離，是陰陽無一息獨行之時，所謂「交感互藏」者，皆此 理也。

「靜而生陰，動而生陽」，由微而盛，皆以漸至，無絕然為 陰為陽時也。「動極而靜，靜極復動」，纔消即息，間不容 髮，無絕然無陰無陽時也。其間絪縕參和，交感變化， 潛易於一氣之內，而不失其往來之常。此陰陽不測 之神，莫知其所以然而然者。

太極「動而生陽，靜而生陰。」據陰陽則析為兩儀，本動 靜則總為一體。

動靜是太極，陰陽則動靜之名。太極之動便是陽，太 極之靜便是陰。

《太極圖》陽動陰靜。正中一點陰陽。皆從此生。略生出 便分屬陰陽。其中未分之體，有何偏倚？

濂溪《陽動陰靜圖》，以《易》離坎卦察之，便自可明。陽極 於外，而中之初凝者，已為群陰之本；陰極於外，而內 之微動者，已為諸陽之根。然二氣之動靜，即一氣之 所流行，而陽所變化，陰便凝合循環之中，又各以生 長分數，而別為五行之性。要之稟於氣不越乎陰陽， 定於質不越乎剛柔，此天地之所以成化，人物之所 以有生，仁義道德之所由立，修身治世之所由準也。 「動而生陽，靜而生陰」，對待也。「動極而靜，靜極復動」，流 行也。一動一靜，互為其根，流行也。分陰分陽，兩儀立 焉，對待也，即流行而有對待，即對待而為流行，陰陽 之神機，太極之妙用也。

靜以斂藏而言體，動以發散而言用，由靜而動，動終 復於靜，則靜者若為主矣。然而《太極圖說》乃先言陽 動，蓋非動無以見靜之端倪，因動而識其在靜時者， 即是動之未發者也。

陰陽之所以為陰陽若何，人莫得而知，只運時賦物， 便昭然示人，所謂微之顯也。《易》曰：「神也者，妙萬物而 為言者也。」萬物是顯，妙萬物者便是微。

生物只是陽氣，然非陰合不能成形。陰合者，合陽氣 而物成也，故曰：「乾知大始，坤作成物。」

非陽不能變化，陽只是發生之氣，非陰不能收合，陰 乃神氣聚而為精。精氣既聚，形生神發，此人物有生 之始，所謂「天地之塞吾其體」者。

薛文清公言：「陰陽無頓絕之理。至陰之中，陽已生純 坤，初爻有陽是也。至陽之中，陰已生純乾，初爻有陰 是也。」予觀星命家序「五形生旺，丙火生寅而托胎於 子，壬水生申，而托胎於午。」其說正同。蓋天地間本是 一氣，而動靜相生，寧待既絕而後復續。晦翁《答袁機 仲書》云：「剝卦上九之陽方盡，而變為純坤之時，坤卦」 下爻，已有陽氣生於其中矣。但一日之內，一畫之中， 方長得三十分之一，必積至一月，然後始滿一畫而 為復，方是一陽之生耳。《夬》之一陰為乾為姤，義亦同 此。蓋論其始生之微，固已可名於陰陽，然便以此為 陰陽之限，則其方盛者未替，而所占不啻卦內六分 之五；方生者甚微，而所占未及卦內六分之一，所以 未可截自此處而分陰陽也。此論更甚精密矣。 陰靜陽動，論者每難後先，惟程子曰：「不專一則不能 直遂，不翕聚則不能發散」，非妙達造化，莫能言此。夫 以吸為呼，以核為荄，平旦之氣，精於夜寐；火炮之發， 烈於包藏。凡此皆陰先陽後之義，物理昭然也。但太 極動靜，鴻鈞轉化，綿綿不窮。要之，陰靜者前動之已 極，不得不止，而後動之始基，為將來發舒者，乃由此。 試論臥起，臥雖息前日之所耗，實養後日之將用。所 耗者已屈而虛，將用者方伸而實。第就實而論，則陰 靜為先，陽動為後，理益明矣。但欲執為二氣之終始， 則不可耳。夫一動一靜，氣之闔闢，不絕不紊，是造化 之神機，即所謂道，道固不離乎氣，氣亦初非有二體 也。

陽方進、未能即盛。纔退又已漸衰。然則全盛之時幾 何。聖人所以力扶而時保也。

「陰陽理而後和」，天道人事，俱昭然可驗。陰陽理則天 地之心正，陰陽和則天地之氣順，位育之事，初無兩 端。

陰陽之消息，其相接處，試以月魂魄言之便可見。纔 滿便虧，纔盡便生，間不容髮。「既盈後月光方盛，人不 見其虧而少差，絲髮便是初虧；虧盡後月魄正晦，人 不見其生而少差，絲髮便是初生。」陰陽流行，循環相 禪，不容少有間斷。其理正如是。

器物成為陰，用為陽。成主靜，靜者一，陰道凝也；用主 動，動者廣，陽道通也。成而後有用，殆亦陰先陽後之 義與？

經濟文輯

《戴庭槐氣候總論》

「一歲之間，本一氣之周流耳。一氣分而為二，則有陰 陽；二倍而為四，則有四時；三四一十二，則又有十二 月；十二倍而為二十四，則有二十四氣；復三其二十四而為七十二，則有七十二候。氣至而物感，物感而 候變。是故天地之氣撓萬物者，莫疾乎風也。正月而 東風解凍者，則天地收斂之氣散矣；七月而涼風至 者，則天地發舒之氣散矣。動萬物者，莫疾乎雷也。二 月而雷始發聲者，陽之中也。八月而雷始收聲者，陰 之中也。說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水也。 六月而土潤溽暑大雨時行者，陰之濕，陽之終也。十 一月而水泉動，十二月而水澤腹堅者，陽之動，陰之 終也。陰陽之氣，交而為虹。季春虹始」見者，陽勝陰也。 孟冬虹藏不見者，陰勝陽也。陰陽之氣，鳥獸草木得 之為先。鷹主殺而秋擊，鼠主貪而夜出。而卯辰之月 能化鳩鴽者，以卯辰者陽之壯，陰為陽所化也。爵乳 子而春集，雉求雌而朝呴。而戌亥之月能為蛤蜃者， 以戌亥者陰之極，陽為陰所化也。「蟄蟲啟戶」者，雷發 聲之時，與陽俱出也。「蟄蟲坯戶」者，雷收聲之時，與陰 俱入也。「孟春而獺祭魚」者，此時魚逐陽氣而上遊也。 「季秋而豺祭獸」者，此時獸感陰氣而見殺也。「春而鴻 鴈北，元鳥至」者，鴈自南而來北，燕自北而來南，各乘 其陽氣之所宜也。「秋而鴻鴈來、元鳥歸」者，鴈自北而 來南，燕自南而來北，各乘其陰氣之所宜也。二月而 倉庚「鳴，四月而螻蟈鳴」者，鳴以陽也。及五月一陰始 生，鵙一鳴而反舌，則無聲矣。「七月而寒蟬鳴」者，鳴以 陰也。及十一月一陽始生，鶡鴠能鳴，而感陽，則不鳴 矣。「四月而蚯蚓出」者，陰之屈者，得陽而伸也。「十一月 而蚯蚓結」者，陽雖生矣，而陰尚屈也。「夏至得一陰而 鹿角解」者，鹿，陽獸也。「冬至得一陽而麋角」解者，麋陰 獸也。草木正月而萌動者，陰陽氣交而為《泰》也。九月 而黃落者，陰長陽消而為《剝》也。桃桐華於春者，應陽 之盛也。黃菊華於秋者，應陰之盛也。四月而靡草死 者，陰不勝於陽也。十一月而荔挺出者，陽初復於陰 也。麥得陰之穉也，故金王而生，火王而死，而麥秋在 於四月也。禾得陽之穉也，故木王而生，金王而熟，而 禾登在於七月也。至於腐草之為螢，則植物之變為 動物，無情之變為有情，豈非陽明之極，而陰幽之物 亦隨之以化哉？大抵陰陽二氣，無形而默運於內，風 雨露雷、昆蟲草木，有形而改換於外。君子觸其景而 測其應，則可以寓對時育物之心，因其候而思其義， 則可以悟「陰陽貞勝」之理。由是而知「一歲之間七十 二候」，即二十四氣也，「二十四氣」即「一十二月也，一十 二月」即四時也，「四時」即二氣也，二氣即一氣之周流 也。

陰陽部藝文一

《策秀才文》

晉·陸機

問曰：夫五行迭代，陰陽相須，二儀所以陶育，四時所 以化生。《易》稱：「在天成象，在地成形。」形象之作，相須之 道也。若陰陽不調，則大數不得不否；一氣偏廢，則萬 物不得獨成。此應同之至驗，不偏之明證也。今有溫 泉而無寒火，其故何也？思聞辨之，以釋不同之理。

《陰陽不測之謂神論》

唐·顧況

黃帝，建立甲子，考定星曆，於是有天地神人之官。少 昊既衰，神人雜擾。顓頊命羲、和，以司天地。三苗、九黎， 不復亂逆。周室既壞，君不告朔。漢道隆興，方定餘閏。 世時昭昧、君平、季主、張衡、索紞、陳訓、韓友、卜珝、京房、 管輅、郭璞、干寶、樂房、班固云：「陰陽抱多忌，以為無益。」 嗟乎，古論陰陽，以和神人，以順風雨，以播稼穡，以除 「災害。」後之學者，但張恢譎，不自戒慎，以固親疏之道， 不精逆順之理，不達性命之分，而裁衣拜官，沐浴剪 爪，徵於曆日，豈不悖哉！左道亂政，先王無赦。往見術 者，序卜筮之書，及諸家祕訣，七曜九宮，六壬三五復 返，十精飛鳥，天目地耳。計《神漢曆》，以天赦母倉為《吉 祥曆》，以《雲漢》密莫為吉，各生異氣。天「竺聿法，復與大 衍有差，吾誰歸矣？」又以姓配音，以音配墓，以墓配殺， 此莊惠以荒唐舛駁之論。且黃帝二十五子，得其姓 者十三人，或以地為姓，或以官為姓，或以諡為姓，或 以王父字為姓《士會》，在虞為陶唐氏，在夏為御龍氏， 在商為豕韋氏，在周為唐杜，在晉為范宣子，在隨為 隨武子，在秦為劉氏女嫁欒騰，為析氏焉。此一人之 身，改姓三，改氏五：范蠡，在陶為朱公，在齊為鴟夷子。 范睢稱「張祿先生」，第五倫王伯。〈二字疑〉齊《鮑水》本姓包， 京房本姓「李」，張良之後為留氏，田橫之後為王氏。姓 有「兩字」、三字、四字、五字，孰先孰後，孰是孰非？長平同 坑，南陽同封，時日或同，吉凶或異。行年本命，其事安 在？周時玉尺，漢代黃鐘，河汾鼎氣，沉埋自久。不可仰 則其道多門，行則無盡。不如〈疑〉也。是故文字非上學， 上學神聽，原其姓也。《集解》：非宗師，宗師受授，扶於理 也。端心靜一，神明將至。黃帝遺元珠，罔象得之；漢主 心動，獲貫高。襄子心動，得豫讓。披髮祭野，野人之遺魂，非有陰陽算術之功。涉津無涯，安濟所屆。釋氏五 蔭，輪為四生，或居人中，以為鬼神，唯代有佛法，獨能 究竟。白雲依山，出入自得；飛鳥「以滅，虛空不礙清明 在躬。志氣如神，陰陽不測。唯佛而已。」

《漁樵對問》〈節〉

宋·邵雍

漁者謂樵者曰：「春為陽始，夏為陽極，秋為陰始，冬為 陰極。陽始則溫，陽極則熱，陰始則涼，陰極則寒；溫則 生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物，皆一氣，其別而 為四焉，其生萬物也亦然。」

樵者謂漁者曰：「人謂死而有知，有諸？」曰：「有之。」曰：「何以 知其然？」曰：「以人知之。人之生也，謂其氣行；人之死也， 謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於 天，精魄返於地。行於天則謂之曰陽行，返於地則謂 之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而 晝伏者也。是故日者月之形也，月者日之影也，陽者」 陰之形也，陰者，陽之影也。人者，鬼之形也，鬼者人之 影也。人謂「鬼無形而無知者，吾不信也。」

陰陽部藝文二〈詩〉

《新陽改故陰》

唐·紇干諷

律管才推候，寒郊忽變陰。微和方應節，積慘已辭林。 暗覺餘澌斷，潛驚麗景侵。禁城佳氣換，北陸翠煙深。 有截知遐布，無私荷照臨。韶光如可及，鶯谷免幽沈。

《唯天有二氣》

宋·邵雍

「唯天有二氣，一陰而一陽。」陰毒產蛇蠍，陽和生鸞凰。 安得蛇蠍死，不為人之殃；安得鸞凰生，長為國之祥。

《陰陽吟》

前人

陽行一，陰行二。一主天，二主地。天行六，地行四，四主 形，六主氣。

陰陽部選句

漢賈誼《鵬賦》：「天地為鑪，造化為工，陰陽為炭，萬物為 銅。」

揚雄《甘泉賦》：「帥爾陰閉，霅然陽開。」

張衡《西京賦》：「夫人在陽時則舒，在陰時則慘，此牽乎 天者也。」

晉張華《歸田賦》，「隨陰陽之開闔，從時宜以卷舒」， 陸雲《愁霖賦》，「在朱明之季月，反極陽之重陰。」

張協《七命》，「剪蕤賓之陽柯，剖大呂之陰莖。」〈又〉陰虯負 檐，陽馬承阿。〈又〉陽葉春青，陰條秋綠。

宋謝靈運《山居賦》，「向陽則在寒而納煦，面陰則當暑 而含雪。」

唐劉禹錫《何卜賦》：「子首圓而足方，予腹陰而背陽。」 裴度《律中黃鍾賦》：「泊純陰之始凝，導太陽之將盛。」 張友正《律移寒谷賦》：「維北有谷，純陰之位，無溫煦以 生成，失膏腴之美利。」

韋琮《明月照積雪賦》：「月麗天而配陽，雪抱陰而體剛。」 漢蔡琰詩：「惟彼方兮遠陽精，陰氣凝兮雪夏零。」 魏應璩詩：「室廣致凝陰，臺高來積陽。」

唐白居易詩：「夏至一陰生，稍稍夕漏遲。」

宋歐陽修《雪》詩：「新陽力微初破萼，客陰用壯猶相薄。