南華真經副墨/天運第十四

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南華真經副墨 天運第十四

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外篇 天運第十四

此篇所论天地帝王之道，贵无为而贱有为，重道德而轻仁义，篇篇一旨，但阖闢变化如风云之卷舒，千态万状，令人应接不暇。故予谓：读庄子者，如观幻人幻物，知其为幻，则千法万法皆从一法而生，不复受其簸弄矣。 

「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居无事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者为雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？」

承上篇而言，重重徵问造化，要人求得一个运化主宰，以立君道之準数。‘孰’字甚有滋味。言天运于上，地处于下，日月往来争驰乎其间，是谁主张是？谁网维是？又谁居然无事推而行事也？

‘居无事’三字最妙。盖主张网维犹涉有为，居无事则全漠然而无所谓矣。其有机緘而不得已耶？其运转而不能自止耶？‘机緘’二字最妙。

此老明知有个机緘，故意诘问。此个机緘直是閟密难晓，得此默运，则居然无事而化育自成。

云者为雨乎？雨者为云乎？太空腾云，酿而为雨，注于川泽，川泽之其复蒸为云，升降上下，如转辘轳。

又未知孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？隆，如‘蕴隆’之隆。云雨者，陰陽和气所成，故以为造化之淫乐。

风起北方，一西一东，有时而上，彷徨四周。先言北方者，北方地高，阳亢而战，故多风。嘘吸，风气也。披拂，鼓动之貌。

天地造化，不过日月星辰，雨风露雷而已。举数者，其余可推也。 

巫咸祒囗曰：「來！吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」

如上细细徵问，巫咸只以一句答之。六极五常，即内经所谓‘五运六气’也，所以佐元宰而成岁功者。造化得此，则高下自奠，日月自运，风雨露雷自滋自润，而居无事者得以成不言之化。

帝王法之，故九洛之事，治成德备，监照下土，天下载之，而成无为之治。九洛，即洛书、九畴、五行、五事、八政、五纪之类。顺之则吉者，‘惠迪吉’也。

如上篇‘本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣’，皆顺之道而无为自然者也。

商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何謂也？」莊曰：「父子相親，何谓不仁！」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁無親。」大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，乎？」莊子曰：「不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。

问仁道而举不仁者以言仁，问至仁而举无亲者以言至，真是突兀奇耸，然亦有至理可想。盖虎狼虽暴，而亦知有父子之亲，可见仁无往而不存。何者？

仁，天之元气也，幽阴粪壤之中，坚刚顽石之所，而元气无不从焉，无不由焉，此造物之无私也。

问至仁，而曰至仁无亲者，何以故？仁之至者，统天下而入于太和元气之中，不见有可爱者、有不爱者，故曰：至仁无亲。荡也以不爱不孝疑之，失其旨矣。

故庄子晓之曰：至仁尚矣，孝不足以尽之也，有至仁而不及于孝者乎？故子之所言，非过于孝者之言也，及不及于孝者之言也。

盖至仁则过于孝矣，知至仁之过于孝，则知至仁之无亲，又焉得为不孝乎？大抵庄子问答，正言若反，类如此。

「夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并焉。是以道不渝。」

言仁不言孝，南之郢而北不见冥山之谓也。何者？背去之远，义不两见。故至仁则忘孝，亦理之所必至者。虽然，忘之一字岂易言哉？故曰：以敬孝易，以爱孝难。敬，谓恭敬奉持，肅其外貌。爱，谓和气愉色，本于由衷。

忘亲易而使亲忘我难者，凡亲之不能忘我者，我以有心感之也，今也使亲忘我，则是我无心也，亲亦无心也，浑然化而入于无迹矣，故尤以为难。亲犹一家也，至于忘天下而使天下俱忘我焉，则忘之尽矣，非至人，其孰能之哉？

故德遗尧舜而不为也，泽施万世而天下莫知也。莫知，则荡荡乎无得而名矣，岂直赞叹而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义忠信贞廉，此八者皆一节一行之士勉为修饰以役其德者也，不足多也。

故至贵在我则国爵并焉，至富在我则国财并焉，至愿在我则仁义并焉。并者，兼而有之之意，以喻至仁在我，则孝悌诸凡皆非所论。

又并者，屏也。凡可屏去者皆有变灭，道则真常不变者也，故曰：惟道不渝。不可得而渝，孰得而并之哉？

北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之殆，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然；然后调理四时，太和万物，四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始无首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。女故懼也。

此段备论古乐之妙。奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以太清，四句乃作乐之本旨。乐非人不备，而五音六律与天地之气候相为表里，故曰：奏之以人，徵之以天。

礼以节之则有序，义以正之则不乱，故曰：行之以礼义。太清者，声气之元，以之为主，则清浊高下由是而取节焉，故曰：建之以太清。

夫大乐与天地同和，故论至乐者，必先应之以人事而顺之以天理，行之以五德而应之以自然。五德，貌、言、视、听、思也。

董子所谓‘心和则气和，气和则形和，形和则天地之和应之矣’，故能调理四时，太和万物，匡衡所谓‘惟天子建中和之极’，此作乐之本也。

且夫四时迭起，万物循生，故一盛一衰，而乐之文武经纶象之。文，阳也，武，阴也。至于一清一浊高下相济，则如陰陽之调和，而其声流动光彩，美哉洋洋乎？

又如螫虫始振，而吾惊之以雷霆，发舒鼓舞，不能自己。

至其始终相生，则如循环连环，无尾无首，一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。一即‘一死一生’、‘一偾一起’的‘一’。

不可待，言变不可执也。惟不可执，故女闻之也始而懼。

「吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在坑滿坑；塗郤守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。女委蛇，故怠。

吾又奏之以陰陽之和，烛之以日月之明，则见动静之相生，往来之相禅，与造化无不吻合。故能短能长，类晷影之前却，能柔能刚，象气序之匀调。变化齐一，不主故常；在谷满谷，在阬满阬，声气之洋洋，流动充满，无所不届，其盛如此。

塗卻守神，以物为量；其声挥绰，其名高明。塗卻，谓塞兑也。卻与隙同。

守神者，宁一心志，凝然而听之，所以审音律之节奏。以物为量，量之以管，以定钟律之短长。其声挥绰，悠扬发越，绰乎其宽也。名曰高明之乐，能使鬼神安位，三辰顺轨，作乐之极功有如此者。

吾止之于有穷，顺之于无止，言吾之乐不过顺陰陽声气之自然，故行乎其所当行，止乎其所不得不止。子欲思之而无所致吾思，欲望之而无所容吾见，欲逐之而无所履吾影，儻然自立于四虚之地，倚槁梧而吟。日知穷乎其所欲见，力屈乎其所欲逐，所谓‘荡荡默默，乃不自得’，意盖如此。

吾既不及已矣，言子既追我弗及已矣，则其心儻然自失，丧其耳，忘其目，废其形骸，身如虚空，驰放而不收，故曰：乃至委蛇。

惟委蛇，故怠也。大凡见人作为，自觉非思虑所及者，则怅然怃然，其状类此。庄子善体物情，只此数句形容殆尽。妙矣哉！妙矣哉！

吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命。故若混逐、叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之，謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。

故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』欲聽之而無接焉，故惑也。樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」

既又奏之以无怠之声，振刷其精神，揭而高明。调之以自然之命者，言乐之节奏乃天然之妙，自合如此，非有作意而为。

故若混逐，若丛生。混逐，如禽兽之类。丛生，如草木之类。言乐之无相夺伦，如禽兽草木并生并育于天地之间而不相害，故林林同乐而形迹之相忘，布散挥动而牵曳之自泯，幽幽昏昏又若无声而天籁之自鸣者。

故动于无方，居于窈冥；或谓之死矣，而生者续焉；或谓之实矣，而荣者继焉；行流散徙，不主故常。节奏之妙，匪夷所思，要皆自然之命。人皆疑之，稽诸圣人，以为圣人者达乐之情而顺应自然之命者也。

顺自然之命，则如人天机不张而五官皆备。天机，谓元神主宰。五官皆备，言五官之司各效其职。此之谓天乐，无俟于言而心说者也。圣人之乐亦复如是。

故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包裏六极’。此神之无在而无乎不在，无为而无乎不为者。

人不得此，不足谓之天乐。乐不得此，不足谓之至乐。女欲听之，耳目无从接也，求其然而不得其所以然，故惑。故乐始于惧，惧则乐之德尊。次以怠，怠则乐之德泯。卒于惑，惑则乐之德愚。愚，谓昏昏默默，不知其然。语乐而至于愚，则几乎道矣，故可载而与之俱也。

孔子西遊於衛，顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」師金曰：「惜乎！而夫子其窮哉！」淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衛，穷於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？

芻狗，祭天解厌之物。祭而弃之，礼也。若复取而尊之，则惑矣，惑则生梦，生眯。梦，谓魂识颠倒。眯，谓目晴亏避。今而夫子取先王已陈之名物，群弟子而习之，卒以取困，兹非梦眯之一徵耶？ 

夫水行莫如用舟，而陸行莫用。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也！勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人者也。故俯仰而不得罪於人。

故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故禮義法度者，應時而變者也。今取蝯狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶蝯狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；贫人見之，挈妻子而去走。彼知美矉而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」

且古今之不相及也尚矣，譬之水则宜舟，陆则宜车，反而推之，则没世而不行寻丈。以古之周道而行今之鲁国，犹推舟而之陆，其不利于行也必矣。

是皆不通夫无方之傳，是以应物而有穷。子不见夫桔槔者乎？用之则俯，舍之则仰，其俯其仰一听夫人，而已无所与焉，此之谓无方，以故应用无穷而俯仰无罪。

三皇五帝之道法，应时而变，何必屑屑焉求其同哉？亦適治之为贵焉耳。犹之柤梨橘柚，但可于口，味之相反当勿论也。

今也必由古道，必变今俗，以求其同，岂知猨狙而衣以周公之衣，丑人而效西施之颦，吾知其情不相宜也，而势必至于相诋也。然则夫子之道之穷也，非职是之故而何哉？

篇中重重譬喻，皆愤世嫉邪，极言世道不可挽回之意。盖以嘅古道之难復，而哀夫子之终穷耳。

若真谓帝王之道必不可行之于今，则又痴人之前不得说梦矣。

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：「子來乎？吾闻子北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」：「吾求之於度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使而以與人，則人莫不與其子孫。

度数，谓制度名数，道之‘形而下’者。陰陽，谓天地造化，道之‘形而上者’。此皆求之于外，故久而无得。‘道而可献’以下数句，皆以发明道不可傳之意。最为精切，非苟以骋词求胜者。 

然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。

‘中無主而不止’,主，谓于道的有所见；止，谓居其所而不遷。‘外無正而不行’，正，即‘就有道而正焉’之‘正’，如曾子真积力久，一得夫子印证，便唯然随之。由中出者不受于外，自悟入者也。

自外入者无主于中，自耳根入者也。彼既不受于外矣，则圣人何用以言聒之？若彼之无主于中者专俟外入，而圣人隐焉，彼亦何自而入道哉？

故圣人不出者，为其能悟也。圣人不隐者，为其无主也。圣人之教，因材而篤也如此。

名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以游逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。

何谓‘名，公器，不可多取？’三代而下，士皆好名，不知名乃天下公共之物，不可多取而擅之己身。若夷齊丧名于首阳之下，比干剖心于暴人之前，皆多取之累也。

仁义者，先王之蘧廬，蘧廬，草舍也，言仁义譬之草舍，止可暂寓而不可以久处，等闲窥覯，则必受人之诟责。喻如以仁义自见于天下，则天下之求我者全，责我者备矣，故曰：覯而多贵。

是以古之至人，假道于仁，讬宿于义，过而不留，不久处仁义之蘧廬，而惟游于逍遥之墟，食于苟簡之田，立于不貸之圃。

复自解曰：逍遥者，无为也；苟簡者，易养也。养，即‘女子小人难养’之‘养’。无出，谓无出息。皆虚静恬淡寂寞无为之义，故古者谓是为采真之游。 

以富為是者，不能讓禄；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無鑒以闚其所不休者，是天之戮民也。

鑒，即‘殷鑒不远’之‘鑒’。所不休者，谓不知止足之人。盖贪夫徇财，烈士殉名。夸者死权，往迹之当鑒者何可胜数？此不知鑒，非善保全之人也，故谓天之戮民。 

怨、恩、取、與、諫、教、生殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰：‘正者，正也。’其心以為不然者，天門弗開矣。」

怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正人所用之器，邪曲之人不得而干之。盖正人，利害不干其心，而生死无变于己，故循大变而心无所湮。大变，谓生死大故。心无所湮者，毅然当之，一刀两段，更无湮滞也。以是人而用是器，然后不随境转，而得游于逍遥之墟。

若其心以为不然者，未免有见于外而中无所主，故天门不开。天门，亦自老子‘天门開阖’影来。天门者，靈府也。天门開，则荡荡无碍而如如自在矣。

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣！又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪！夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴不足以為辯，名譽之觀不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。」

夫净空之体，不容一物，目与膚尚然，而况吾心乎？故降道德而言仁义，未始不为心乱，不若使天下无失其朴。无失其朴者，还其混沌之天，而不以竅鑿之也。且人之禀赋皆出自然，如鵠之本白，烏之本黑，不俟染濯。若一出于自然，则其白其黑不足为辩，皆为天下纯全之朴，一有造作，则不足多矣。

今号天下而曰仁人义士，不识其为自然之朴乎？为名誉之觀乎？名誉之观又奚足广？

泉涸，则鱼相呴以湿，相濡以沫，一何病也！道德降，则人相尊以仁，相尚以义，又何乱也！不若鱼相忘于江湖，人相忘于道德。 

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦得將何規哉？」子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口而不能嗋，予又何規老聃哉？」

规，规而正之夜。散而成章，谓神气舒卷。养乎阴阳，谓以阴阳二气自相吐纳。嗋，合也。

子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將以戒我乎？」子貢曰：「夫三皇五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，王逆紂而不肯順，故曰不同。」老聃曰：「小子少進，余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有为其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其而民不非也。舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎而始，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為种而天下耳。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！

尸居而龙见，不见而自章也。雷声而渊默，常应而常静也。发动如天地，过者化，存者神，而上下与天地同流也。此非老子不足以当之，故子贡声孔子而往见之。以孔子声者，称道孔子以为先容，欲弟子通而见之。

老子自谦：吾老矣，年驰而事去矣，子将何以教我乎？子贡平日只知祖三皇而宗五帝，熟闻老子卑浅帝王，心切疑之，首举为问。

于是老子差等帝王而论，以见世道愈降愈远，黄帝以下俱为竅鑿混沌，非为至治。黄帝之治天下也，使民心一。一，谓纯一。于是太朴未散，民有亲死不哭而民不非者。‘有骇形而无损心，有旦宅而无情死’也。

堯治天下，则教民亲也。书曰：‘亲睦九族，平章百姓’。是其徵也。民有为亲杀而其杀而民不非。杀其杀者，情礼独隆于其亲，而其余皆降杀也。民不非，不以为薄也。

舜之治天下也，使民心变競。競，争競也。盖虞帝尚贤，故能使民争，争则和气决裂，咎徵之感能使孕妇十月而生子，子生五月而能言，未至于孩而辩谁何，如此開竅太早，是故有夭閼而不长者。

禹之治天下也，使民心变。变，谓变其大道为公之心。盖堯舜官天下而禹独家之，且干羽之师，有扈之攻，皆在禹时，上行下效，于是人有心而兵有顺。有心，谓有机械变诈之心。

兵有顺者，诛其不顺以归顺也。杀人者死而杀盗者无罪，故曰：杀盗非杀。人各私其私，互相警备，而天下皆然，故曰：自为种而天下耳。

是以天下之人自相骇异，而儒墨之徒，此是彼非，横议交作。机警之心，起于家室，施于男女，早婚少娶，不循人道之常，故曰：其作始有伦，而今乎妇女。夫妇，人心之大始。古人作始，自有伦序，三十而娶，二十而嫁，幼稚之女本不可责以人道，而今也不然，机警之心，伦薄之俗，不言可知矣，故曰：又何言哉？

细味此章，与礼记‘大道为公’一段意亦相似，但说得突兀惊人。

若以平易之心读之，则固未尝异也。

余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也！」子貢蹴蹴然立不安。

大道无为之世，其政闷闷，其民醇醇。自三皇五帝以智治国而行察察之政，于是乎上悖日月之明，下暌山川之精，中堕四时之施。何者？日月有明而不能以照覆盆，今焉用智察察，则上悖日月之明以为明矣。

山川之精居方奠位，今焉用知察察，无故而鑿山，无故而濬水，则下暌乎山川之精矣。

四时舒惨，气序自如，今焉用知察察，为先事之备，多未然之防，寒暑不能擅其权，生杀无以施其令，而中墮乎四时之施矣。

老子云：‘以知治国，国之贼。’是以其祸憯於蠣蠆之尾、鮮規之獸。鲜规，无考，注云：‘小兽’也，盖亦多知而害物者。

夫以不安其性命之情者，而犹自以为圣，不亦可耻之甚乎？所谓性命之情，无为而已矣，自然而已矣。老子‘绝圣弃知’，意盖如此。 

孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」老子曰：「幸矣，子之不遇治君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！

奸，干也。鉤，如易‘戈取’之意。幸矣不遇，言遇则必为彼笑。

夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而风化。類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。」孔子不出，三月復見曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人。」老子曰：「可，丘得之矣！」

夫以陈迹而干人，宜乎其不遇也。盍亦感之以无迹乎？故引物类为喻。

盖天下有以神相感者，若白鶂以目相視，眸子不运而风化是也。有以气相感者，虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化是也。化，谓生子。类自为雄雌而风化者，类，物名。山海经云：‘亶爰之山，有兽如狸，名曰师类。带山有鸟，其状如凤，名曰奇类。皆自雄雌而生生。’

言风化者机动于此，神应于彼，不见其迹，莫知其然，若性之不可易，命之不可变，时之不可止，而道之不可壅者。

苟得此道以为感通之本，又何自而不可哉？迹亦乌可以及化？

于是孔子不出，静默三月，因举所得者以为对，盖亦化之出于自然者，正与上文互相发明。

烏鵲孺，孺，孚而生也。魚傅沫者，鱼不交，但仰其所吐之沫。有弟而兄啼，母孕弟而兄病也。

此皆自然而然。能自然者，则与化为人。与化为人，则自然能化人矣，此意正与老子同，故老子曰：可，丘也得之！ 

方壶外史重宣此义而作乱辞：

其在上皇，惟治顺天。孰居无事，无为自然。

上德不德，至仁忘亲。正言若反，匪荡攸闻。

洞庭张乐，北门变志。大惑似愚，道斯可契。

古今水陆，舟车异通。再陈刍狗，孔圣其穷。

道不可传，无主不止。无正不行，亶非口耳。

公器难取，蘧廬暂居。采真之游，逍遥之墟。

鹄白乌黑，无失其朴。仁义愤心，大乱乃作。

帝降而王，民乃大骇。以知治国，憯於蠣蠆。

风化斯神，陈迹非履。与化为人，某得之矣。