初學集/83

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卷八十三

題跋（一）

跋淳熙《九經》後

淳熙《九經》槧本，元人俞石所藏，後歸徐子容侍讀。余得之於錫山安氏。《孝經》《易經》後，俱有王文恪題字。此書楮墨尊嚴，古香襲人，真商、周間法物，可作吾家宗彝也。石礀者，名琰，隱居吳之南園，老屋數間，古書金石，充刃其中。傳四世，皆讀書修行，號南園俞氏。金、張七葉，不足羨也。吾子孫得如俞氏足矣。

又

淳熙《九經》，點斷句讀皆精審，如《論語》：「書云（句）：孝乎惟孝（句），友於兄弟。」又：「甚矣（句）。吾衰也久矣（句），吾不復夢見周公。」又：「予不得視猶子也（句），非我也夫（句）。」「二三子也，中庸所求乎子以事父（句），未能也。所求乎朋友先施之（句），未能也。」皆與今本迥別，學者宜詳考之。

讀《左傳》隨筆

一

「公入而賦（句）：大隧之中，其樂也融融。」姜出而賦（句）：大隧之外，其樂也泄泄。杜注曰：「賦，賦詩也。以賦字為句，則大隧四句，其所賦之詩也。」鍾伯敬不詳句讀，誤認為《左傳》敘事之辭，加抹而評之曰：「俗筆。」今人學問粗淺，敢於訾譏古人。特書之以戒後學。

二

「《僖二十四年傳》：鄭公子士、泄堵俞彌」。建安本「公子士泄」（讀）。岳珂本「公子士」（讀）。按《二十年》注：「公子士，鄭文公子。泄堵寇，鄭大夫。」此注云堵俞彌鄭大夫者，泄姓見前，不須更舉也。今人皆以泄屬上讀，宜從岳本。《二十五年》：「楚子伏已而盬其腦。」建安本伏字絕句，則「已」當音「以」。岳本及淳熙本皆「伏已」絕句，則「已」當音「紀」。陸德明《音義》不云音紀，則知當以「楚子伏」為絕句，而「已」作「以」音，不音「己」也。讀書句讀宜詳，勿以小學而忽之。

三

少讀《宣十二年戰於邲》傳云：「屈蕩屍之。」殊不覺其誤讀。《前漢•王嘉傳》：「坐戶殿門失闌免。」師古曰：「戶，止也。嘉掌守殿門，止不當入者，而失闌入之故坐免也。」《春秋•左氏傳》曰：「屈蕩戶之。」乃知流俗本「屍」字，乃「戶」字之訛也。本傳云：「彘子屍之。」又云：「以表屍之。」遂訛「戶」為「屍」耳。淳熙《九經》本、長平遊御史本、相臺岳氏本、巾箱小本並作戶，而建安本卻作「屍」。知此字承訛久矣，宜亟正之。

四

《襄二十四年傳》：「寡君是以請罪焉。」陸德明本「是以請請罪焉」，並七井反。徐上「請」字音「情」，「請請罪焉」，句法當拈出。

五

《昭十九年傳》：「以度而去之。」杜注：「連所紡以度城而藏之。」《音義》云：「去之，起呂反，藏也。」裴松之注《魏志》云：「古人謂藏為去。」今關中猶有此音。《正義》云：「字書去作弆，羌莒反，謂掌物也。」今關西仍為弆。東人輕言為去，音莒。《前漢•陳遵傳》：「皆臧去以為榮。」師古曰：「去亦臧也，音丘呂反。又音舉。」《字書》《陳遵傳》作「弆」。宋景濂文屢用藏弆字。

六

子服景伯既言伐邾之不可，而孟孫曰：「二三子以為何如？」惡賢而逆之，言季孫自賢其伐邾之謀，而諸大夫不敢逆也。對曰以下，皆景伯之言也。知必危，何故不言魯德如邾，而以眾加之可乎？知魯不當以不德加邾，已知其危而不得不言也。杜注云：「何故不言？以上大夫阿附季孫之言魯德如邾云云。則孟孫忿答大夫也，文義違背，似為未允。景伯不與伐邾之謀，而城下之盟，則深恥之。負載造於萊門，請釋子服何於吳。釋，舍也。釋我，猶言舍我。請不與盟也。吳人許之，以王子姑曹當之而後止。傳曰：「次國之上卿，當大國之中，中當其下，下當其上大夫。」以王子當景伯，重之也。注言魯人欲留景伯質吳，復求王子交質，而後兩止。皆非也。

書史記項羽高祖本紀後

班氏父子踵太史公紀作書，以謂慎核其事，整齊其文，而其體例各有不同。《史》於漢元年諸侯罷戲下就國之後，歷舉楚之所以失天下、漢之所以得者，使後世了然見其全局。楚之殺義帝，不義之大者也，故首舉之，並次年江中賊殺之事而終言之，不復係之某年也。廢韓王成為侯，已又殺之，而諸侯心離矣。臧荼因此擊殺韓廣，而諸侯不用命矣。田榮以怒楚故殺三田並王三齊，而齊叛矣。榮與彭越印，令反梁地，而梁叛矣。陳餘說田榮擊常山以復趙，而趙叛矣。是時漢還定三秦、起而乘其敝，復以征兵怨英布，而九江亦將叛矣。所至殘滅，齊人相聚而叛，而田橫亦反城陽矣。撮項王舉事失人心局勢之大者，總序於漢元、二之間，提綱挈領，較如指掌，此太史公作史之大法也。《班書》以事之先後為次，首序田榮之反，次及漢定三秦，遺羽書，次及九江稱疾，次及羽使布殺義帝，次及陳餘立趙，年經月緯，一循史家之例，而於太史公序事之指意，則失之遠矣。於《高祖本紀》亦然，項羽出關至北擊齊一段是也。《楚本紀》不係年月，而詳具於《月表》，觀者可以參考而得。不然則如劉知幾之所謂載諸史傳，成其煩費，而表可以不作矣。此史之又一法也。《史》云：「漢之四年，楚遂拔成皋，漢使兵距之鞏，令其不得西。是時彭越渡河擊楚東阿，殺楚將軍薛公。項王乃自東擊彭越。漢王得淮陰兵，欲渡河南。鄭忠說漢王，乃止壁河內，使劉賈將兵佐彭越。燒楚積聚。項王東擊破之，走彭越，漢王則引兵渡河，復取城皋。軍廣武，就敖倉食。項王已定東海來西，與漢俱臨廣武而軍，相守數月。」此一段總敘楚、漢滎陽、成皋間轉戰相持之事，先舉其綱而後目之也。次云：「當此時，彭越數反梁地，絕楚糧食。項王患之。為高俎，置太公其上，願與漢王挑戰。此在羽東擊彭越，漢殺曹咎等汜水上，復取成皋之後。項王與漢王臨廣武間而語，漢王傷，走入成皋，即上文與漢俱臨廣武而軍，相守數月之事，而終言之也。此已下又詳書楚王命大司馬咎守成皋及漢復取成皋之事曰：「我十五日必誅彭越，定梁地。」即上所紀項王東擊破之，走彭越者是也，非又一事也。漢大破楚軍汜水上，盡收楚國貨賂，即上所紀引兵渡河，復取成皋，軍廣武就敖倉食之事，而又終言之也。下文云：「項王在睢陽，聞海春侯軍敗，則引兵還。漢軍方圍鍾離昧於滎陽東，項王至。漢軍畏楚，盡走險阻。」此一段又應前項王已定東海來西，與漢臨廣武而軍，相守數月之事，而又終言之也。先後皆此一事也。綱而目之，目而綱之，錯綜反覆，非復史家常例。然於《高紀》則以事係年，部居井然，使後人可以互考也。班、馬之異同，學者之所有事也。繇吾言而求之，庶幾大書特書，發凡起例，得古人作史之指要，而不徒汩沒於句讀行墨之間乎？書之以俟好學深思者政焉。

又

以《項》《高》二《紀》觀之，二公之序事，筆力曲折，蓋亦有可竊窺者。鴻門、霸上之事，《史》在《項紀》，《漢》在《高紀》。《史》云：「項羽遂入，至於戲西，沛公軍霸上，未得與項羽相見。」此兩軍相望之形也。而《漢》略之。沛公左司馬曹無傷云云。項羽大怒曰：「旦日饗士卒，為擊破沛公軍。」當是時，項羽兵四十萬在新豐、鴻門，沛公兵十萬在霸上。此兩軍強弱之大勢也。而《漢》又略之。且《羽紀》項羽大怒係於曹無傷云云之下，然後及范增說羽云云。《漢紀》旦日合戰，直係於增言之後，雖略本《高紀》，而序事之先後則有間矣。《史》序項伯欲呼張良與俱去。良乃入，具告沛公。沛公大驚曰：「為之奈何？」張良曰：「誰為大王畫此計者？」曰：「鯫生說我曰：『距關毋內諸侯，秦地可盡王也。』故聽之。」良曰：「料大王士卒，足以當項王乎？」沛公默然，曰：「固不如也。且為之奈何？」危急之際，突兀譙讓，歸咎於設謀者。家人絮語，所謂溺人必笑也。而《漢》略之。張良曰：「請往謂項伯，言沛公不敢背項王也。」沛公曰：「君安與項伯有故？」張良曰：「秦時與臣遊，項伯殺人，臣活之。今事有急，故幸來告臣。」事已亟矣，卻窮究其所以告良之故。娓娓相告語。此情語也，而漢略之。沛公曰：「孰與君少長？」良曰：「長於臣。」沛公曰：「君為我呼入，我得兄事之。」張良出，要項伯。項伯即入，見沛公。沛公奉卮酒為壽，約為婚姻。問其少長，願得兄事。一時無可奈何諈諉相屬之意，可以想見。奉卮酒為壽，何其鄭重也！而《漢》略之。「項王即日因留沛公與飲，項王、項伯東向坐，亞父南向坐。亞父者，范增也。沛公北向坐，張良西向侍。范增數目項王，舉所佩玉玦以示之者三」。序某向坐者，為下文舞劍翼蔽張本也。亞父之下獨云亞父者，范增也，於此燕一坐中點出眼目，所謂國有人焉者也。而《漢》略之。樊噲直入譙羽之事，《漢紀》從略，具噲傳中。《史》云：「於是張良至軍門見樊噲。樊噲曰：『今日之事何如？』良曰：『甚急。今者項莊拔劍舞，其意常在沛公也。』噲曰：『此迫矣，臣請入，與之同命。』良與噲偶語惶駭。噲曰：『與之同命。』」何其壯也？而噲傳略之。「噲即帶劍擁盾入軍門，交戟之衛士欲止不內，噲側其盾以撞衛士仆地，噲遂入。披帷西向立，瞋目視項王，頭髮上指，目眥盡裂。項王按劍而跽曰：『客何為者？』」披帷西向立，立於張良之次也。噲目無項羽，羽亦稍心折於噲。「與一生彘肩，噲覆其盾於地，加彘肩上，拔劍切而啗之。」此真為噲開生面矣，而噲傳略之。《史》云：「項王未有以應，曰：『坐。』樊噲從良坐。」《史》狀項羽毷氉氣奪，一語曲盡。《漢》但云項王默然而已。從良坐，又與西向立相應也。沛公曰：「今者出，未辭也。為之奈何？」樊噲曰：「云云何辭為？」於是遂去。此脫身至軍之決策，而《漢》弗載也。當是時，項王軍在鴻門下，沛公軍在霸上，相去四十里。欲敘沛公置車騎間行之事，而先言兩軍相去若干里。又謂張良曰：「從此道至吾軍，不過二十里耳。度我至軍中，公乃入。」昏夜間道，踟躕促迫，狙伺兔脫，可悲可喜，而《漢》亦弗載也。由此觀之，二史之體例，豈不畫然迥別與？抑亦班氏父子所謂慎核其事，整齊其文者，乃其所以不逮太史公者與？二書之可擬議者多矣，聊因二《紀》以發其端爾。

跋季氏《春秋私考》

近代之經學，鑿空杜撰，紕繆不經，未有甚於季本者也。本著《春秋私考》，於惠公仲子則曰隱公之母；盜殺鄭三卿則曰戍虎牢之諸侯使刺客殺之。此何異於中風病鬼，而世儒猶傳道之，不亦悲乎！傳《春秋》者三家，杜預出而左氏幾孤行於世。自韓愈之稱盧仝，以為「《春秋》三傳束高閣，獨抱遺經究終始」。世遠言湮，訛以傳訛，而季氏之徒出焉。《孟子》曰：「始作俑者，其無後乎？」太和添丁之禍，其殆高閣三傳之報與？季於《詩經》、三《禮》皆有書，其鄙倍略同。有志於經學者，見即當焚棄之，勿令繆種流傳，貽誤後生也。

題何平子《禹貢解》

往余搜采國史，獨《儒林》一傳，寥寥乏人。國初則有趙子長，嘉靖中則有熊南沙。近見何玄子之注《易》，私心服膺，以為可與二公接踵者也。玄子之弟平子，作《禹貢解》，上自《山海經》，下逮桑、酈《水經》，古今水道，分劈理解，如堂觀庭，如掌見指。此亦括地之珠囊，治水之金鏡也。昔謝莊分左氏經傳，隨國立篇。制木方丈，圖山川土地，各有分理，離之則州別縣殊，合之則宇內為一。吾每歎之，以為絕學。今平子殆可以語此。平子其茂勉之，更與玄子努力遺經，兄弟並列《儒林》，豈非本朝盛事哉！

跋王右丞集

《文苑英華》載王右丞詩，多與今行槧本小異。如「松下清齋折露葵」，清齋作「行齋」；「種松皆作老龍鱗」，作「種松皆老作龍鱗」。並以《英華》為佳。《送梓州李使君》詩：「山中一夜雨，樹杪百重泉。」作「山中一半雨」，尤佳。蓋送行之詩，言其風土，深山冥晦，晴雨相半，故曰「一半雨」，而續之以僰女巴人之聯也。崔顥詩：「寄語西河使，知余報國心。」英華云：「余知報國心。」如俗本，則顥此句為求知矣。如此類甚多，讀者宜詳之。

讀《南豐集》

臨川李塗曰：「曾子固文學劉向。」余每讀子固之文，浩汗演迤，不知其所自來。因塗之言而深思之，乃知西漢文章，劉向自為一宗，以向封事及《烈女傳》觀之，信塗之知言也。及觀王子發《南豐集序》云：「異時齒髮壯，志氣銳，其文章之慓鷙奔放，雄渾瑰偉，若三軍之朝氣，猛獸之抉，江湖之波濤，煙雲之姿狀，一何奇也？」方是時，先生自負為劉向，不知韓愈為何如耳。退之《進學解》言太史、相如、子雲而不及劉向。蓋古人之學問各有原本，深造獨得，如昌歜羊棗之嗜，甘苦自知，非如今之人誇多炫博，而其中茫無所解也。歐陽公曝書，得介甫《許氏世譜》，忘其誰作，曰：「當是子固作，介甫未便會如此。」荊公銘子固之母曰：「宋且百年，大江之南，有名世者先焉，是為夫人之子。」今人或訾謷子固，不知其自視於歐陽公及荊公果如何也？

讀蘇長公文

吾讀子瞻《司馬溫公行狀》、《富鄭公神道碑》之類，平鋪直序，如萬斛水銀，隨地湧出，以為古今未有此體，茫然莫得其涯涘也。晚讀《華嚴經》，稱性而談，浩如煙海，無所不有，無所不盡，乃喟然而歎曰：「子瞻之文，其有得於此乎？」文而有得於《華嚴》，則事理法界，開遮湧現，無門庭，無牆壁，無差擇，無擬議。世諦文字，固已蕩無纖塵，又何自而窺其淺深，議其工拙乎？朱少章云：「東坡未作《勝相經藏》及《大悲閣記》，嘗與陳季嘗論文曰：『某獨不曾作《華嚴經》耳。』季嘗指魚魫冠曰：『請擬《華嚴經》頌之。』坡索筆疾書，不易一字。」少章知《魚魫冠頌》之為《華嚴》，而不知他文之皆《華嚴》也。此非知坡之深者也。蘇黃門言少年習制舉，與先兄相後先。自黃州已後，乃步步趕不上。其為子瞻行狀曰：「公讀《莊子》，喟然歎息曰：『吾昔有見於中，口未能言。今見《莊子》，得吾心矣。』後讀釋氏書，深悟實相。」參之孔、老，博辯無礙。然則子瞻之文，黃州已前得之於《莊》，黃州已後得之於釋。吾所謂有得於《華嚴》者信也。中唐已前，文之本儒學者，以退之為極則。北宋已後，文之通釋教者，以子瞻為極則。《孟子》曰：「孔子之謂集大成。」二子之於文也，其幾矣乎？

題《中州集鈔》

元遺山編《中州集》十卷，孟陽手鈔其尤雋者若干篇，因為抉擿其篇章句法，指陳其所由來，以示同志者。蓋自靖康之難，中國文章載籍，梱載入金源，一時豪俊，遂得所師承，咸知規摹兩蘇，上溯三唐，各成一家之言，備一代之音。而勝國詞翰之盛，亦嚆矢於此。孟陽老眼無花，能照見古人心髓，於汗青漫漶、丹粉凋殘之後，不獨於中州諸老為千載之知己，而後生之有志於斯者，亦可以得師矣。遺山論溪南詩老辛願曰：「敬之業專而心敏，敢以是非白黑自任。」每讀諸人之詩，必為之探源委，發凡例，解絡脈，審音節，辨清濁，權輕重。片善不掩，微必指，如老吏斷獄，文峻網密，絲毫不相貸。如衲僧得正法眼，徵詰開示，幾於截斷眾流。同志中有公鑒而無姑息者，必以敬之為稱首。遺山《題中州集後》云：「愛殺溪南辛老子，相從何止十年遲。」遺山上下百年，尚論一代風雅，而獨津津於一老，豈徒然哉？吾觀孟陽，殆無愧於斯人。而余之言，不能如遺山之推辛老，使天下信而徵之，則余之有愧遺山多矣。癸未夏日，書於玉繠軒。

題《懷麓堂詩鈔》

弘、正間，北地李獻吉臨摹老杜，為槎牙兀傲之詞，此訾謷前人。西涯在館閣，負盛名，遂為其所掩蓋。孟陽生百五十年之後，搜剔西涯詩集，洗刷其眉目，發揮其意匠，於是西涯之詩，復開生面。譬如張文昌兩眼不見物已久，一旦眸子清朗，歷歷見城南舊遊，豈非一大快耶？近代詩病，其證凡三變：沿宋、元之窠臼，排章儷句，支綴蹈襲，此弱病也；剽唐、選之餘沈，生吞活剝，叫號隳突，此狂病也；搜郊、島之旁門，蠅聲蚓竅，晦昧結愲，此鬼病也。救弱病者，必之乎狂；救狂病者，必之乎鬼。傳染日深，膏肓之病日甚。孟陽於惡疾沈痼之後，出西涯之詩以療之曰：「此引年之藥物，亦攻毒之箴砭也。」其用心良亦苦矣。孟陽論詩，在近代直是開闢手。舉世悠悠，所謂親見。楊子雲祿位容貌，不能動人，其孰從而信之？可一喟也！癸未夏日書。

書李文正公手書《東祀錄》略卷後

西涯先生李文正公《東祀錄》一卷，在《懷麓堂全集》中。此其手書，以貽太原喬公白岩者。劉司空敬仲藏弆是卷，出以示余。余嘗與敬仲評論本朝文章，深推西涯，語焉而未竟也。請因是而略言之。

國初之文，以金華、烏傷為宗，詩以青丘、青田為宗。永樂以還，少衰靡矣，至西涯而一振。西涯之文，有倫有脊，不失臺閣之體。詩則原本少陵、隨州、香山以迨宋之眉山、元之道園，兼綜而互出之。弘、正之作者，未能或之先也。李空同後起，力排西涯，以劫持當世，而爭黃池之長。中原少俊，交口訾謷。百有餘年，空同之雲霧，漸次解駁，後生乃稍知西涯。嗚呼唏矣！試取空同之集，汰去其吞剝尋扯，吽牙齟齒者，而空同之面目，猶有存焉者乎？西涯之詩，有少陵，有隨州，有香山，有眉山、道園，要其自為西涯者，宛然在也。卷中之詩，雖非其至者，人或狎而易之。不知以端揆大臣，銜君命祀闕里，紀行之篇什，和平爾雅，冠裳佩玉，其體要故當如此。狎而易之者，祗見其不知類而已矣。若近代訾謷空同者，魈吟鬼嘯，其雲霧尤甚於空同而不自知也，又烏足以知西涯哉！余將與敬仲別矣。敬仲暇日焚香簾閣，勿著西涯、空同於心眼中，取兩家之集，平心易氣，旋而觀之，以余言為何如？他日幸有以教我也。

題歸太僕文集

歸熙甫先生文集，昆山、常熟皆有刻；刻本亦皆不能備。而《送陳自然北上序》《送蓋邦式序》，則宋人馬子才之作，亦誤載焉。余與熙甫之孫昌世，互相搜訪，得其遺文若干篇，較槧本多十之五，而誤者芟去焉。於是熙甫一家之文章粲然矣。熙甫生與王弇州同時。弇州世家棨仕，主盟文壇，海內望走，如玉帛職貢之會，惟恐後時。而熙甫老於場屋，與一二門弟子，端拜雒誦，自相倡歎於荒江虛市之間。嘗為人敘其文曰：今之所謂文者，未始為古人之學，苟得一二妄庸人為之巨子，以詆排前人。弇州笑曰：「妄誠有之，庸則未敢聞命。」熙甫曰：「唯庸故妄，未有妄而不庸者也。」弇州晚年，頗自悔其少作，亟稱熙甫之文，嘗讚其畫像曰；「風行水上，渙為文章。風定波息，與水相忘。千載有公，繼韓歐陽。予豈異趨，久而自傷。」其推服之如此。而又曰：「熙甫誌墓文絕佳，惜銘詞不古。」推公之意，其必以聱牙詘曲不識字句者為古耶？不獨其護前仍在，亦其學問種子，埋藏八識田中，所見一差，終其身而不能改也。如熙甫之《李羅村行狀》《趙汝淵墓志》，雖韓、歐復生，何以過此？以熙甫追配唐、宋八大家，其於介甫、子繇，殆有過之無不及也。士生於斯世，尚能知宋、元大家之文，可以與兩漢同流，不為俗學所澌滅，熙甫之功，豈不偉哉！傳聞熙甫上公車，賃騾車以行。熙甫儼然中坐，後生弟子執書夾侍。嘉定徐宗伯年最少，從容問李空同文云何？因取集中《於肅湣廟碑》以進。熙甫讀畢，揮之曰：「文理那得通？」偶拈一帙，得曾子固《書魏鄭公傳後》，挾冊朗誦至五十餘過。聽者皆欠申欲臥，熙甫沉吟諷詠，猶有餘味。宗伯每歎先輩好學深思，不可幾及如此。今之君子，有能好熙甫之文如熙甫之於子固者乎？後山一瓣香，吾不憂其無所托矣。癸未中夏日書。