四庫全書總目提要/卷142
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卷一百四十二 子部五十二
《四庫全書總目提要》紀昀等
小說家類三
编辑晉郭璞注。卷首有劉秀校上奏，稱為伯益所作。案《山海經》之名始見《史記·大宛傳》，司馬遷但云《禹本記》、《山海經》所有怪物余不敢言，而未言為何人所作。《列子》稱大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而志之，似乎即指此書而不言其名《山海經》。王充《論衡·別通篇》曰，禹主行水，益主記異物，海外山表，無所不至，以所見聞作《山海經》。趙煜《吳越春秋》所說亦同。惟《隋書·經籍志》云，蕭何得秦圖書，後又得《山海經》，相傳夏禹所記。其文稍異，然似皆因《列子》之說推而衍之。觀書中載夏后啟、周文王及秦、漢長沙、象郡、餘暨、下巂諸地名，斷不作於三代以上，殆周、秦間人所述，而後來好異者又附益之歟？觀《楚辭·天問》，多與相符，使古無是言，屈原何由杜撰？朱子《楚辭辨證》謂其反因天問而作，似乎不然。至王應麟《王會補傳》引朱子之言，謂《山海經》記諸異物飛走之類，多云東向，或曰東首，疑本因圖畫而述之。古有此學，如《九歌》、《天問》皆其類云云。則得其實矣。郭璞注是書，見於《晉書·本傳》。隋、唐二志皆云二十三卷，今本乃少五卷，疑後人並其卷帙，以就劉秀奏中一十八篇之數，非闕佚也。隋、唐志又有郭璞《山海經圖贊》二卷，今其贊猶載璞集中，其圖則《宋志》已不著錄，知久佚矣。舊本所載劉秀奏中，稱其書凡十八篇，與《漢志》稱十三篇者不合。《七略》即秀所定，不應自相牴牾，疑其贗托。然璞序已引其文，相傳既久，今仍並錄焉。書中序述山水，多參以神怪，故道藏收入太玄部競字型大小中。究其本旨，實非黃、老之言。然道里山川，率難考據，案以耳目所及，百不一真，諸家並以為地理書之冠，亦為未允。核實定名，實則小說之最古者爾。
國朝吳任臣撰。任臣有《十國春秋》，已著錄。是書因郭璞《山海經注》而補之，故曰廣注。於名物訓詁，山川道里，皆有所訂正。雖嗜奇愛博，引據稍繁，如堂庭山之黃金，青邱山之鴛鴦，雖販婦傭奴，皆識其物，而旁徵典籍，未免贅疣，卷首冠雜述一篇，亦涉冗蔓。然掎摭宏富，多足為考證之資。所列逸文三十四條，自楊慎《丹鉛錄》以下十八條，皆明代之書，所見實無別本，其為稗販誤記，無可致疑。至應劭《漢書注》以下十四條，則或古本有異，亦頗足以廣見聞也。舊本載圖五卷，分為五類。曰靈祇，曰異域，曰獸族，曰羽禽，曰鱗介，雲本宋咸平《舒雅舊稿》，雅本之張僧繇，其說影響依稀，未之敢據。其圖亦以意為之，無論不真出雅與僧繇，即說果確實，二人亦何由見而圖之？故今惟錄其注，圖則從刪。又前列引用書目五百三十餘種，多采自類書，虛陳名目，亦不瑣錄焉。
晉郭璞注，前有荀勖序。案《束晳傳》雲，太康二年，汲縣人不准盜發魏襄王墓，得《竹書·穆天子傳》五篇，又《雜書》十九篇，周食田法、周書論楚事、周穆王美人盛姫事。按今盛姫事載《穆天子傳》第六卷，蓋即《束晳傳》所謂雜書之一篇也。尋其文義，應歸此傳。《束晳傳》別出之，非也。此書所紀，雖多誇言寡實，然所謂西王母者，不過西方一國君。所謂縣圃者，不過飛鳥百獸之所飲食，為大荒之圃澤，無所謂神仙怪異之事。所謂河宗氏者，亦僅國名，無所謂魚龍變見之說，較《山海經》、《淮南子》猶為近實。郭璞注《爾雅》，於西至西王母句，不過曰西方昏荒之國；於河出昆侖墟句，雖引《大荒西經》而不言其靈異。其注此書，乃頗引志怪之談。蓋釋經不敢不謹嚴，而箋釋雜書則務矜博洽故也。
（案：《穆天子傳》舊皆入《起居注類》，徒以編年紀月，敍述西遊之事，體近乎起居注耳，實則恍惚無徵，又非逸周書之比。以為古書而存之可也，以為信史而錄之，則史體雜，史例破矣。今退置於《小說家》，義求其當，無庸以變古為嫌也。）
舊本題漢東方朔撰。所載皆荒外之言，怪誕不經。共四十七條。陳振孫《書錄解題》已極斥此書，稱東方朔撰、張茂先傳之偽。今考《漢書·朔本傳》，曆敘朔所撰述，言凡劉向所錄朔書俱是，世所傳他事皆非。其贊又言後世好事者取奇言怪語附著之朔云云。則朔書多出附會，在班固時已然。此書既劉向《七略》所不載，則其為依託，更無疑義。《晉書·張華本傳》，亦無注《神異經》之文，則並華注亦屬假借，振孫所疑，誠為有見。然《隋志》載此書，已稱東方朔撰，張華注。則其偽在隋以前矣。觀其詞華縟麗，格近齊、梁，當由六朝文士影撰而成，與《洞冥》、《拾遺》諸記先後並出，故其中西北荒金闕銀盤明月珠事，陸倕《石闕銘》引用之。其中玉女投壺事，徐陵《玉台新詠序》引用之。流傳既久，固不妨過而存之，以廣異聞。又考《廣韻》去聲四十一漾收犬恙字，《說文》、《玉篇》皆所不載。注稱獸似獅子，實本此經北方有獸焉，其狀如獅子，名曰犬恙之文。則小學家已相援據，不但文人詞藻，轉相采摭已也。《隋志》列之史部地理類，《唐志》又列之子部神仙類。今核所言，多世外恍惚之事，既有異於輿圖，亦無關於修煉，其分隸均屬未安。今從《文獻通考》列《小說類》中，庶得其實焉。
舊本題漢東方朔撰。十洲者，祖洲、瀛洲、懸洲、炎洲、長洲、元洲、流洲、生洲、鳳麟洲、聚窟洲也。又後附以滄海島、方丈洲、扶桑、蓬邱、昆侖五條。其言或稱臣朔，似對君之詞；或稱武帝，又似追記之文。又盛稱武帝不能盡朔之術，故不得長生，則似道家誇大之語。大抵恍惚支離，不可究詰。考劉向所錄朔書無此名。書中載武帝幸華林園射虎事，案《文選》應貞晉武帝《華林園集》詩李善注，引《洛陽圖經》曰，華林園在城內東北隅，魏明帝起，名芳林園，齊王芳改為華林。武帝時安有是號？蓋六朝詞人所依託。觀其引衛叔卿事，知出《神仙傳》。後引五嶽真形圖事，知出《漢武內傳》後也。然自《隋志》已著於錄，李善注張衡《南都賦》、宋玉《風賦》、鮑照《舞鶴賦》、張衡《思玄賦》、曹植《洛神賦》、郭璞《遊仙詩》第一首、第七首、江淹《擬郭璞遊仙詩》、夏侯玄《東方朔畫贊》、陸倕《新刻漏銘》並引其文為證，足見其詞條豐蔚，有助文章。陸德明《經典釋文》亦於《莊子·北冥》條下引此書曰：水黑色謂之冥海，無風洪波百丈。則通儒訓詁，且據其文矣。唐人詞賦，引用尤多，固錄異者所不能廢也。諸家著錄，或入地理，循名責實，未見其然。今與《山海經》同退置小說家焉。
舊本題漢班固撰，然史不雲固有此書，《隋志》著錄傳記類中，亦不雲固作。晁公武《讀書志》引張柬之《洞冥記跋》，謂出於王儉。唐初去齊、梁未遠，當有所考也。所言亦多與《史記》、《漢書》相出入，而雜以妖妄之語。然如《藝文類聚》、《三輔黃圖》、《太平御覽》諸書所引甲帳珠簾、王母青雀、茂陵玉碗諸事稱出《漢武故事》者，乃皆無之。又李善注《文選·西征賦》，引《漢武故事》二條，其一為柏穀亭事，此本亦無之；其一為衛子夫事，此本雖有之而文反略於善注。考《隋志》載此書二卷，諸家著錄並同。錢曾《讀書敏求記》亦尚作二卷，稱所藏凡二本，一是錫山秦汝操繡石書堂本，一是陳文燭晦伯家本。又與秦本互異，今兩存之云云。兩本今皆未見，此本為明吳琯《古今逸史》所刻，並為一卷，僅寥寥七八頁。蓋已經刊削，又非兩家之本，以其六朝舊帙，姑存備古書之一種云爾。
舊本題漢班固撰。《隋志》著錄二卷，不注撰人，《宋志》亦注曰不知作者，此本題曰班固，不知何據。殆後人因《漢武故事》偽題班固，遂並此書歸之歟？《漢書·東方朔傳贊》，稱好事者取奇言怪語附著之朔。此書乃載朔乘龍上昇，與傳贊自相矛盾，其不出於固，灼然無疑。其文排偶華麗，與王嘉《拾遺記》、陶宏景《真誥體格》相同。考徐陵《玉台新詠序》有靈飛六甲高擅玉函之句，實用此傳六甲靈飛十二事封以白玉函語，則其偽在齊、梁以前。又考郭璞《遊仙詩》，有漢武非仙才句，與傳中王母所雲殆恐非仙才語相合。葛洪《神仙傳》所載孔元方告馮遇語，與傳中稱受之者四十年傳一人，無其人，八十年可頓授二人，非其人謂之泄天道，得其人不傳是謂蔽天寶云云相合。張華《博物志》載漢武帝好道，西王母七月七日漏七刻乘紫雲車來云云，與此傳亦合。今本《博物志》雖真偽相參，不足為證。而李善注《文選·洛神賦》已引《博物志》此語，足信為張華之舊文，其殆魏、晉間文士所為乎？陸德明《莊子釋文》注大宗師篇西王母，亦引《漢武內傳》雲，西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。事與今本所載同，而文句迥異。或德明隱括其詞歟？錢曾《讀書敏求記》曰：《漢武內傳》一卷，孱守居士空居閣校本。（案：孱守居士，常熟馮舒之別號也。）《廣記》刪去元靈二曲及十二事篇目，又脫朱鳥窗一段，對過始知此本為完書。案李商隱詩曰：玉桃偷得憐方朔，金屋修成貯阿嬌。又曰：如何漢殿穿針夜，又向窗前覷阿環。皆用朱鳥窗事，知古本當有此一段，李善注《文選·郭璞遊仙詩》，引《漢武內傳》西王母侍女歌曰：遂乘萬龍輴，馳騁眄九野二句，正元靈曲中語。知古本當有此二曲，錢曾所雲良是。今檢此本，亦無元靈二曲及朱鳥窗一段，而有十二事之篇目，與曾所說又不同。又《玉海》引《中興書目》曰：《漢武帝內傳》二卷，載西王母事。後有淮南王公孫卿、稷邱君八事，乃唐終南玄都道士游岩所附，今亦無此八事。蓋明人刪竄之本，非完書矣。
舊本題後漢郭憲撰。憲字子橫，汝南宋人。官至光祿勳。事蹟具《後漢書·方術傳》。是書《隋志》止一卷，《唐志》始作四卷，《文獻通考》有《拾遺》一卷。晁公武《讀書志》引憲自序，謂漢武明雋特異之主，東方朔因滑稽浮誕以匡諫，洞心於道教，使冥跡之奧，昭然顯著，故曰洞冥。陳振孫《書錄解題》雲，其《別錄》又於御覽中抄出。則四卷亦非全書，《別錄》當即《拾遺》也。今憲序與《拾遺》俱已佚，惟存此四卷。核以諸書所引，皆相符合，蓋猶舊本。考《范史》載，憲初以不臣王莽，至焚其所賜之衣，逃匿海濱。後以直諫忤光武帝，時有關東觥觥郭子橫之語，蓋亦剛正忠直之士。徒以潠酒救火一事，遂抑之方術之中，其事之有無，已不可定。至於此書所載，皆怪誕不根之談，未必真出憲手。又詞句縟豔，亦迥異東京，或六朝人依託為之。然所言影娥池事，唐上官儀用以入詩，時稱博洽，後代文人詞賦，引用尤多。蓋以字句妍華，足供采摭，至今不廢，良以是耳。若其中伏生受《尚書》於李克一條，悠謬支離，全乖事實。朱彝尊乃采以入《經義考》，則嗜博貪奇，有失別擇，非著書之體例矣。
秦王嘉撰。嘉字子年，隴西安陽人。事蹟具《晉書·藝術傳》。故舊本系之晉代。然嘉實苻秦方士，是時關中雲擾，與典午隔絕久矣。稱晉人者，非也。其書本十九卷，二百二十篇。後經亂亡殘闕，梁蕭綺搜羅補綴，定為十卷，並附著所論，命之曰錄，即此本也。綺序稱文起羲、炎以來，事迄西晉之末。然第九卷記石虎燋龍至石氏破滅，則事在穆帝永和六年之後，入東晉久矣。綺亦約略言之也。嘉書蓋仿郭憲《洞冥記》而作。其言荒誕，證以史傳皆不合。如皇娥宴歌之事，趙高登仙之說，或上誣古聖，或下獎賊臣，尤為乖迕。綺錄亦附會其詞，無所糾正。然歷代詞人，取材不竭，亦劉勰所謂事豐奇偉，辭富膏腴，無益經典，而有助文章者歟？《虞初》九百，漢人備錄。六朝舊笈，今亦存備采掇焉。
舊本題晉干寶撰。寶字令升，新蔡人。元帝時以著作郎領國史，遷散騎常侍。事蹟具《晉書·本傳》。史稱寶感父婢再生事，遂撰集古今靈異神祇，人物變化為此書。其自序一篇，亦載於傳內。《隋志》、新、舊唐志俱著錄三十卷。《宋志》作《搜神總記》十卷，亦云寶撰，《崇文總目》則雲《搜神總記》十卷，不著撰人名氏，或云干寶撰，非也。（案：此條見《玉海》。）此本為胡震亨《秘冊匯函》所刻，後以其版歸毛晉，編入《津逮秘書》者。考《太平廣記》所引，一一與此本相同。以古書所引證之，裴松之《三國志注》魏志明帝紀引其柳谷石一條，齊王芳紀引其火浣布一條，《蜀志·糜竺傳》引其婦人寄載一條，《吳志·孫策傳》引其于吉一條，吳夫人傳引其夢月一條，朱夫人傳引其朱主一條，皆具在此本中。劉孝標《世說新語注》引其盧充金碗一條，劉昭《續漢志》注《五行志·荊州童謠》條下引其華容女子一條，建安四年武陵充縣女子重生條下引其李娥一條，桓帝延熹七年條下引其大蛇見德陽殿一條，《郡國志》馬邑條下引其秦人築城一條，故道條下引其旄頭騎一條，李善注王粲贈文叔良詩引其文穎字叔良一條，注《思玄賦》引其張車子一條，注鮑照《擬古詩》引其太康帕頭一條，劉知幾《史通》引其王喬飛舄一條，亦皆具在此本中，似乎此本即寶原書。惟《太平寰宇記》青陵台條下引其韓憑化蛺蝶一條，此本乃作化鴛鴦；郭忠恕《佩觿》上篇稱干寶《搜神記》以琵琶為頻婆，此本吳赤烏三年豫章民楊度一條凡三見琵琶字，安陽城南亭一條亦有琵琶字，均不作頻婆；又《續漢志》注《地理志》緱氏條下引其延壽亭一條，巴郡條下引其澤中有龍鳴鼓則雨一條，《五行志》建安七年醴陵山鳴條下引其論山鳴一條，李善《蜀都賦注》引其澹臺子羽一條，陸機《皇太子宴元圃詩》引其程猗說石圖一條，此本亦皆無之。至於六卷、七卷全錄《兩漢書·五行志》，司馬彪雖在寶前，《續漢書》寶應及見，似決無連篇鈔錄，一字不更之理，殊為可疑。然其書敍事多古雅，而書中諸論亦非六朝人不能作，與他偽書不同。疑其即諸書所引，綴合殘文，傅以他說，亦與《博物志》、《述異記》等。但輯二書者耳目隘陋，故罅漏百出。輯此書者則多見古籍，頗明體例，故其文斐然可觀，非細核之，不能辨耳。觀書中謝尚無子一條，《太平廣記》三百二十二卷引之，注曰出《志怪錄》，是則捃拾之明證。胡震亨跋但稱謝尚為鎮西將軍，在穆帝永和中，寶此書嘗示劉惔，惔卒於明帝大寧中，則書在尚加鎮西將軍之前二十餘年，疑為後人所附益，猶未考此條之非本書也。胡應麟《甲乙剩言》曰，姚叔祥見余家藏書目中有干寶《搜神記》，大駭。曰果有是書乎？余應之曰，此不過從《法苑》、《御覽》、《藝文》、《初學》、《書鈔》諸書中錄出耳，豈從金函石匱幽岩土窟掘得耶？大抵後出異書，皆此類也。斯言允矣。
舊本題晉陶潛撰。中記桃花源事一條，全錄本集所載詩序，惟增注漁人姓黃名道真七字。又載干寶父婢事，亦全錄《晉書》。剽掇之跡，顯然可見。明沈士龍跋，謂潛卒於元嘉四年，而此有十四十六年兩事。陶集多不稱年號，以干支代之，而此書題永初、元嘉，其為偽託，固不待辨。然其書文詞古雅，非唐以後人所能。《隋書·經籍志》著錄，已稱陶潛，則贗撰嫁名，其來已久。又陸羽《茶經》引其中晉武帝時宣城人秦精，入武昌山采茗一條，與此本所載相合，《封演見聞記》引其中有人因病能飲一斛二斗，後吐一物一條，與此書桓宣武督將一條，僅文有詳略；及牛肺字作土肚，茗瘕字作斛二瘕，其事亦與此本所載相合；知今所傳刻猶古本矣。其中丁令威化鶴阿香雷車，唐、宋詞人並遞相援引，承用至今。題陶潛撰者固妄，要不可謂非六代遺書也。
宋劉敬叔撰。敬叔，《宋書》、《南史》俱無傳。明胡震亨始采諸書補作之。稱敬叔，彭城人。起家中兵參軍，元嘉三年為給事黃門郎，太始中卒。又稱嘗為劉毅郎中令，以事忤毅，為所奏免官。今案書中稱毅鎮江州，褊躁愈劇。又載毅妻為桓玄所得，擅寵有身。多蓄憾詆毀之詞，則震亨之言當為可信。惟書中自稱義熙十三年，余為長沙景王驃騎參軍，以《宋書》長沙景王道憐傳考之，時方以驃騎將軍領荊州刺史，與敬叔所記相合，而震亨傳中未之及，則偶疏也。其書皆言神怪之事，卷數與《隋書·經籍志》所載相合。劉知幾《史通》謂《晉書》載武庫火，漢高祖斬蛇劍穿屋飛去，乃據此書載入，亦復相合，惟中間《太平御覽》所引傅承亡餓一條，此本失載。又稱宋高祖為宋武帝裕、直舉其國號名諱，亦不似當時臣子之詞，疑已不免有所佚脫竄亂。然核其大致，尚為完整，與《博物志》、《述異記》全出後人補綴者不同。且其詞旨簡澹，無小說家猥瑣之習，斷非六朝以後所能作，故唐人多所引用。如杜甫詩中陶侃胡奴事，據《世說新語》但知為侃子小名，勘驗是書，乃知別有一事，甫之援引為精切。則有裨於考證亦不少矣。
梁呉均撰。均事跡具梁書本傳。唐·藝文志作呉筠。案，唐有道士呉筠，乃大暦時人。是書隋志著録，杜公瞻荊楚歳時記註、歐陽詢藝文類聚已先引其文，非筠明甚。唐志蓋傳寫之訛。呉琯刊本有元陸友跋曰：「齊諧志怪，蓋莊生寓言。今均所續，特取義云爾，前無其書也。」案隋書·經籍志·雜傳類，均書之前有宋散騎侍郎東陽無疑齊諧記七巻，唐志小説家亦並載之，然則均書實續無疑。友謂「前無其書」，亦爲失考。所記皆神怪之説。然李善註文選，於陸機豫章行，引其「田氏三荊樹」一條，於謝惠連七月七日夜詠牛女詩引其「成武丁」一條，韋絢劉禹錫嘉話引其「霍光金鳳轄」一條，「蔣潛通天犀導」一條，張彦遠歴代名畫記引其「徐邈畫鯔漁」一條，是在唐時已援爲典據，亦小説之表表者矣。惟劉阮天台一事，徐子光註李瀚蒙求引續齊諧記之文，述其始末甚備，而今本無此條。豈原書久佚，後人於太平廣記諸書内抄合成編，故偶有遺漏歟。
隋顏之推撰。之推有《家訓》，已著錄。此書《隋志》不載，《唐書·藝文志》作《冤魂志》三卷，《文獻通考》作《北齊還冤志》二卷。考《宋史·藝文志》作顏之推《還冤志》，《太平廣記》所引亦皆稱《還冤志》，與今本合，則《唐志》為傳寫之證。至書中所記，上始周宣王杜伯之事，不得目以北齊。即之推亦始本梁人，後終隋代，觀陸法言《切韻》序，則開皇之初，尚與劉臻等八人同時定韻，更不得目以北齊。殆因舊本之首題北齊黃門侍郎顏之推撰，遂誤以冠於書名上歟？觀《宋史》又載釋庭藻《續北齊還冤志》一卷，則誤稱北齊，亦已久矣。自梁武以後，佛教彌昌，士大夫率皈禮能仁，盛談因果。之推家訓有《歸心篇》，於罪福尤為篤信，故此書所述，皆釋家報應之說。然齊有彭生，晉有申生，鄭有伯有，衛有渾良夫，其事並載《春秋傳》。趙氏之大厲，趙王如意之蒼犬，以及魏其、武安之事，亦未嘗不載於正史。強魂毅魄，憑厲氣而為變，理固有之，尚非天堂地獄，幻杳不可稽者比也。其文詞亦頗古雅，殊異小說之冗濫，存為鑒戒，固亦無害於義矣。陳繼儒嘗刻入《秘笈》中，刊削不完，僅存一卷。此本乃何钅堂《漢魏叢書》所刻，猶為原帙，今據以著錄焉。
唐薛用弱撰。案《唐書·藝文志》載用弱字中勝，長慶光州刺史。其裏籍則未言。此本卷首題曰河東。然唐代士族，率題郡望。劉必彭城，李必隴西，其確生何地則未之知。《三水小牘》（案：此書今佚，此條見《太平廣記》三百十二卷所引）載其大和中自儀曹郎出守弋陽，為政嚴而不殘。蓋在當時稱良吏，其事蹟亦無考也。是書所記凡十六條。晁公武《讀書志》稱其首載徐佐卿化鶴事，此本正以此條為首，與晁氏所記合，蓋猶舊本。其敍述頗有文采，勝他小說之凡鄙。世所傳狄仁傑《集翠裘》、王維《鬱輪袍》、王積薪《婦姑圍棋》、王之渙《旗亭畫壁》諸事，皆出此書。其良《常山新宮銘》，洪邁《容齋隨筆》推為奇作。蘇軾與子過詩所謂爾應奴隸蔡少霞，我亦伯仲山元卿者，即用其事。卷帙雖狹，而歷代詞人恒所引據，亦小說家之表表者。陳振孫《書錄解題》謂是書一名《古異記》，然諸家著錄，俱無此名，不知振孫何本。又唐比部郎中陸勳亦有《集異記》二卷，與用弱此本名同。故《文獻通考》題勳書曰陸氏《集異記》，以別於用弱書焉。
舊本題唐穀神子還古撰，不著姓氏。考晁公武《讀書志》載《老子指歸》十三卷，亦題穀神子注，不著姓氏。而《唐書·藝文志》有馮廓注《老子指歸》十三卷，與公武所言書名卷數皆合，則穀神子其馮廓歟？胡應麟《二酉綴遺》則曰：唐有詩人鄭還古，嘗為殷七七作傳。其人正晚唐，而殷傳文與事皆類，是書蓋其作也。其說亦似有依據。然古無明文，闕所不知可矣。其書載敬元穎、許漢陽、王昌齡、張竭忠、崔元微、陰隱客、岑文本、沈亞之、劉方元、馬燧十人。《太平廣記》三百四十八卷載李全質一條，稱會昌壬戌濟陰大水，穀神子與全質同舟云云，此本無之。蓋亦鈔合而成，非完帙也。所記皆神怪之事，敍述雅贍。而所錄詩歌頗工致，視他小說為勝。惟師曠鏡銘一條，不似三代語爾。陳振孫《書錄解題》謂語觸時忌，故隱其名。前有自序，亦稱非徒但資笑語，抑亦粗顯箴規，或冀逆耳之詞，稍獲周身之戒。今觀所載，殊不見觸忌之語。而證以《太平廣記》所引，又確為本書，非出依託。未審其寓言之旨何在也。
唐蘇鶚撰。鶚有《演義》，已著錄。此編所記，上起代宗廣德元年，下盡懿宗咸通十四年，凡十朝之事，皆以三字為標目。其中述奇技寶物，類涉不經。大抵祖述王嘉之《拾遺》、郭子橫之《洞冥》，雖必舉所聞之人以實之，殆亦俗語之為丹青也。所稱某物為某年某國所貢者，如日林、大林、文單、吳明、拘弭、大軫、南昌、淛東、條支、鬼穀、河陵、兜離，《唐書·外國傳》皆無此名，諸帝本紀亦無其事。即如夫餘國久並於渤海大氏，而雲武宗會昌元年夫餘來貢；罽賓地接蔥嶺，《漢書》、《唐書》均有明文，而雲在西海；尤舛迕之顯然者矣。然鋪陳縟豔，詞賦恒所取材，固小說家之以文采勝者。讀者挹其葩藻，遂亦忘其誇飾，至今沿用，殆以是歟。其曰《杜陽雜編》者，晁公武《讀書志》謂鶚居武功之杜陽，蓋因地以名其書雲。
唐鍾輅撰。輅，大和中人。官崇文館校書郎。《唐書·藝文志》作鍾簵。未詳孰是也。是書所錄前定之事，凡二十三則，與《書錄解題》所言合。前有自序，稱庶達識之士知其不誣，奔競之徒亦足以自警，校他小說為有勸戒。高彥休《唐闕史》曰：世傳《前定錄》，所載事類實繁，其間亦有鄰委曲以成其驗者，蓋即指此書。然小說多不免附會，亦不能獨為此書責也。《續錄》一卷，不題撰人名氏，《書錄解題》亦載之。觀其以唐明皇與唐玄宗析為兩條，知為雜采類書而成，失於刪並。又柳宗元一條，乃全引《龍城錄》語。《龍城錄》為宋王銍偽撰，則非唐以前書明矣。
案《新唐書·藝文志》載《桂苑叢談》一卷，注曰馮翊子子休撰，不著姓名。晁公武引李淑《邯鄲書目》雲，姓嚴，疑馮翊子其號，而子休其字也。陳繼儒刻入《秘笈》，乃題為唐子休馮翊著，顛倒其文，誤之甚矣。其書前十條皆載咸通以後鬼神怪異及瑣細之事，後為史遺十八條。其十二條亦紀唐代雜事，餘六條則兼及南北朝。然如高浟捕賊，高延宗縱恣，崔宏度酷虐諸事，齊、隋本史皆已載之，又似摘鈔卷中未及刊削者。疑已經後人竄亂，非原書也。其甘露亭一條，稱吳王收復浙右之歲者，當為昭宗天復二年，時始封楊行密為吳王，故子休以此稱之。然則作是書者，其江南人歟？
唐康駢撰。王定保《摭言》作唐軿，蓋傳寫之訛。《唐書·藝文志》作康軿，以其字駕言證之，二字義皆相合，未詳孰是。諸書引之，皆作駢，疑亦《唐志》誤也。駢，池陽人。乾符四年登進士第，官至崇文館校書郎。是書成於乾寧二年，皆記天寶以來瑣事，亦間以議論附之，凡四十條。今以《太平廣記》勘之，一一相合。非當時全部收入，即後人從《廣記》抄合也。此本末有臨安府陳道人書籍鋪刊行字，蓋猶影抄宋本。如潘將軍一條，注中疑為潘鶻硉字。今本《劍俠傳》從《廣記》剽掇，此條訛為潘鶴碎，遂不可解，知此本為善矣。其中載元微之年老擢第，執贄謁李賀一條，《古夫於亭雜錄》辨之曰，案元擢第，既非遲暮，於賀亦稱前輩，詎容執贄造門，反遭輕薄，小說之不根如此。其論最當。然稗官所述，半出傳聞。真偽互陳，其風自古。未可全以為據，亦未可全以為誣，在讀者考證其得失耳。不以是廢此一家也。
唐張讀撰。陳振孫《書錄解題》稱讀字聖朋。《唐書·藝文志》載讀建中《西狩錄》十卷，注曰讀字聖用。朋用字形相近，義亦兩通，未詳孰是也。深州陸澤人。《舊唐書》附見其祖張薦傳中。稱其登進士第，有俊材。累官至中書舍人，禮部侍郎，典貢舉，時稱得士。位終尚書左丞。《新唐書·藝文志》則稱為僖宗時吏部侍郎。高彥休《唐闕史》亦稱張侍郎讀為員外郎張休復之子，（案：《舊唐書》作希復。）牛僧孺之外孫。年十九，登進士第。不言其為吏部禮部。以典貢舉之文證之，蓋《新唐志》為誤矣。是書所記，皆鬼神靈異之事。豈以其外祖牛僧孺嘗作《玄怪錄》，讀少而習見，故沿其流波歟？《補遺》一卷，舊本並題讀撰。然諸家書目皆無之。疑刊刻者摭他書所引，載於後也。宣室之義，蓋取漢文帝宣室受釐，召賈誼問鬼神事。然鬼神之對，雖在宣室，而宣室之名，實不因鬼神而立。取以題志怪之書，於義未當，特久相沿習不覺耳。今特附訂其失，庶讀者有考，無相沿用焉。
舊本題唐高彥休撰。彥休始末未詳。書中鄭少尹及第一條，有開成二年愚江夏伯祖再司文柄語。考《舊唐書·高鍇傳》，鍇於大和三年以吏部員外郎奉詔審定敕試《別頭進士明經》，開成元年以中書舍人權知禮部貢舉，尋為禮部侍郎。掌貢部者三年，出為鄂嶽觀察使而卒。鄂岳正江夏之地，所言官品事蹟俱合，則彥休當為鍇之從孫。惟新舊書皆失鍇之裏籍，遂不知彥休為何地人耳。陳振孫《書錄解題》曰：彥休自號參寥子，《唐·藝文志》注亦同。《宋史·藝文志》載《闕史》一卷，注曰參寥子述。又載高彥休《闕史》三卷，分為兩書兩人，殊為舛誤。又黃伯思《東觀餘論》有此書跋雲，敘稱甲辰歲編次，蓋僖宗中和四年，而其間有已書僖號者，或後人追改之。今考序中自言乾符甲子生，乾符無甲子，當為甲午之訛。下距中和四年僅十年，不應即能著書。由是以後，惟晉開運元年為甲辰，上推乾符元年甲午生，年當七十一歲，尚有著書之理。然則彥休蓋五代人也。是書諸家著錄皆三卷。今止上、下二卷，似從他書抄撮而成，非其原本。張耒《宛邱集》稱賈長卿嘗辨此書所載白居易母墮井事，此本無之，是亦不完之一證。然自序言共五十一篇，分為上、下二卷，又似非有脫遺者，或後人並追改其序歟？王士禎《居易錄》譏其首載李師道之党丁約獻俘闕下，臨刑幻化仙去事，以為導逆。其說甚當。然所載如周墀之對文宗，崔閫之對宣宗，鄭薰判宦官之蔭子，盧攜之議鎮州，皆足與史傳相參訂。李可及戲論三教一條，謂伶人不當授官，持論尤正。他如皇甫湜作福先寺碑，劉蛻辨齊桓公器單長鳴非姓單諸事，亦足以資考證，不盡小說荒怪之談也。
唐袁郊撰。晁公武《讀書志》云，載譎異事九章，咸通中久雨臥疾所著。陳振孫《書錄解題》述其自序雲，以春雨澤應，故有甘澤成謠之語，以名其書。此本為毛晉所刊，雲得之華陰楊儀。篇數與《讀書志》合，然但有儀序而無郊自序。儀序稱郊為唐祠部郎中。考《新唐書·宰相世系表》，郊字子乾，官至虢州刺史，不知儀何所據也。《書影》曰，甘澤謠別自有書。今楊夢羽所傳，皆從他書抄撮而成，偽本也。或曰夢羽本未出時，已有抄《太平廣記》二十餘條為《甘澤謠》以行者，則夢羽本又贗書中之重佁矣。今考《書影》所稱夢羽，即儀之字。其所稱先出之一本，今未之見。錢希言《犬會園薄明經》為魚一條，稱嘗見唐人小說有《甘澤謠》，載《魚服記》甚詳。今此本無《魚服記》，豈希言所見乃先出一本耶？然據此本所載，與《太平廣記》所引者一一相符。則兩本皆出《廣記》，不得獨指儀本為重佁。又裒輯散佚，重編成帙，亦不得謂之贗書。所論殊為未允。其書雖小說家流，而瑣事軼聞，往往而在。如杜甫《飲中八仙歌》，葉夢得《避暑錄話》謂惟焦遂不見於書傳，今考此書陶峴條中，實有布衣焦遂，而絕無口吃之說，足以證師古偽注之謬。是亦足資考證，不盡為無益之談矣。
唐鄭綮撰。綮字蘊武，滎陽人。登進士第，累官右散騎常侍。好以詩謠托諷昭宗，意其有所蘊蓄。擢為禮部侍郎同中書門下平章事。所謂歇後鄭五作宰相，時事可知者，即其人也。《舊唐書》本傳稱綮嘗曆監察，殿中、倉戶二員外，金、刑、右司三郎，而是書原本首署其官為吏部員外郎，本傳顧未之及。或史文有所脫漏歟？書中皆記開元、天寶故事，凡三十二條。自序稱簿領之暇，搜求遺逸，期於必信，故以傳信為名。其紀明皇戲游城南，王琚延過其家，謀誅韋氏一條，據《唐書》琚傳，乃琚選補主簿過謝太子乘機進說，以除太平公主，並無先過琚家之事。司馬光作《通鑒》，亦不從是書，惟《新唐書》兼采之。然韋氏稱制時，琚方以王同皎党亡命江都，安得復卜居韋杜？綮所記恐非事實，宜為《通鑒》所不取。又如華陰見嶽神、夢游月宮，羅公遠隱形、葉法善符錄諸事，亦語涉神怪，未能盡出雅馴。然行世既久，諸書言唐事者多沿用之，故錄以備小說之一種焉。
宋徐鉉撰。鉉字鼎臣，廣陵人。仕南唐為翰林學士。隨李煜歸宋，官至直學士院，給事中，散騎常侍。淳化初，坐累謫靜難軍司馬，卒於官。事蹟具《宋史》本傳。是編皆記神怪之事。晁公武《讀書志》載其自序，稱自乙未歲至乙卯，凡二十年。則始於後唐廢帝清泰二年，迄於周世宗顯德二年，猶未入宋時所作。書中惟乾寧、天復、天祐、開成、同光書其年號，自後唐明宗以後則但書甲子。考馬永卿《懶真子》，稱南唐自顯德五年用中原正朔，士大夫以為恥，碑文但書甲子。此書猶在李璟去帝號前三年，殆必原用南唐年號，入宋以後追改之。其稱楊行密曰偽吳，稱南唐曰江南，其官亦稱偽某官，亦入宋以後所追改歟？《讀書志》云所載一百五十事。陳振孫《書錄解題》雲，元本十卷，此無卷第，當是他書中錄出者。案今本止六卷，而反有一百七十四事，末又有拾遺十三事。與晁氏、陳氏所雲卷數，條數俱不合。案《楓窗小牘》雲，太宗命儒臣修《太平廣記》，時徐鉉實與編纂。《稽神錄》，鉉所著也。每欲採擷，不敢自專，輒示宋白，使問李昉。昉曰：詎有徐率更言無稽者。於是此錄遂得見收。疑是錄全載《太平廣記》中，後人錄出成帙。而三大書徵引浩博，門目叢雜，所列諸事，凡一名疊見者，《太平御覽》皆作又字，《文苑英華》皆作前名字，《廣記》皆作同上字。其間前後相連，以甲蒙乙者，往往而是。或緣此多錄數十條，亦未可知也。《讀書志》又云，楊大年雲，江東布衣蒯亮好大言誇誕，鉉喜之，館於門下，《稽神錄》中事，多亮所言。考鉉《騎省集》中有送蒯參軍亮詩，前四句云：昔年聞有蒯先生，二十年來道不行。抵掌曾談天下事，折腰猶忤俗人情。則鉉客實有蒯亮，然不言及說鬼事。又書中載破瘤得棋子得針二章雲，聞之於亮。則不題亮名者，似非亮諫。趙與旹《賓退錄》備載洪邁《夷堅志》諸序，稱其三志庚集序，考徐鉉《稽神錄》，辨楊文公《談苑》所載蒯亮之事非是。其說必有所考，今不得而見之矣。
宋吳淑撰。淑有《事類賦》，已著錄。是編所紀，多道流俠客術士之事，凡唐代二人，南唐二十三人。徐鉉嘗積二十年之力，成《稽神錄》一書。淑為鉉壻，殆耳濡目染，挹其流波，故亦喜語怪歟。鉉書說鬼，率誕漫不經。淑書所記，則周禮所謂怪民，《史記》所謂方士，前史往往見之，尚為事之所有。其中如耿先生之類，馬令、陸遊二《南唐書》皆採取之，則亦未盡鑿空也。尤袤《遂初堂書目》載此書，作《江淮異人傳》，疑傳寫之訛。又《宋史》淑本傳載是書三卷，而陳振孫《書錄解題》作二卷，《宋·藝文志》亦同，則列傳以二為三，由字誤矣。其書久無傳本。今從《永樂大典》中掇拾編次，適得二十五人之數，首尾全備，仍為完書。謹依《宋志》，仍分為上、下二卷，以復其舊焉。
宋李昉奉敕監修，同修者扈蒙、李穆、湯悅、徐鉉、宋白、王克貞、張洎、董淳、趙鄰幾、陳鄂、呂文仲、吳淑十二人也。以太平興國二年三月奉詔，三年八月表進（此據《宋會要》之文。《玉海》則作二年三月戊寅所集，八年十二月庚子書成。未詳孰是），六年正月敕雕版印行。凡分五十五部，所采書三百四十五種，古來軼聞瑣事，僻笈遺文咸在焉。卷帙輕者往往全部收入，蓋小說家之淵海也。《玉海》稱《廣記》鏤本頒天下，後以言者謂非後學所急，收版貯之太清樓，故北宋人多未及睹。鄭樵號為博洽，而《通志校讎略》中乃謂《太平廣記》為《太平御覽》中別出《廣記》一書，專記異事，誤合兩書而一之，是樵亦未嘗見矣。其書雖多談神怪，而采摭繁富。名物典故，錯出其間，詞章家恒所採用，考證家亦多所取資。又唐以前書，世所不傳者，斷簡殘編，尚間存其什一，尤足貴也。此本為明嘉靖中右都御史談愷所刊，卷頁間有闕佚。胡應麟《二酉綴遺》曰，談於此書頗肆力校讎，第中闕嗤鄙類二卷，無賴類二卷，輕薄類一卷，而酷暴類闕胡淛等五事，婦人類闕李誕等七事。談謂遍閱諸藏書家悉然，疑宋世已亡。又曰，輕薄類劉祥、許敬宗等皆見六朝諸史及唐書雜說，談已考補。餘目中有名姓者，尚多互見諸書。惟出小說中而其書今亡者，難悉究矣云云。則書在當時已非完帙，今亦姑仍舊本錄之焉。
宋黃休復撰。休復有《益州名畫錄》，已著錄。是編乃雜錄其所見聞。始王、孟二氏，終於宋真宗時，皆蜀中軼事，無一條旁涉他郡。陳振孫《書錄解題》稱其所記多蜀事，似未遍檢其書，但約略言之也。李畋作《益州名畫錄》序，稱其通春秋學，又稱其鬻丹養親。書中李處士一條，極論杜預以《左傳》合經之誤，足徵其深於《春秋》。其他論燒煉服餌導引之術，臚列道家靈跡者，居全書之大半，足徵其嫻於丹法。餘雖多及神怪，而往往藉以勸戒，在小說之中最為近理。其記吳王客省使高弼以王羲之石本蘭亭一軸獻偽蜀太子，當時識者謂是羲之撰序之後，刻石蘭亭之本。其說為自古錄金石者所未聞。（案：《賓退錄》引蔡絛之言曰，定武本乃江左所傳晉會稽石也，其說殆即因此事而附會。）又記唐德宗疑韋{白本}有異志，陰遣僧行勤誘之餌丹，至貞元二十年，丹毒發而死，亦《唐史》所不載。又記雷琴所以為異者，岳雖高而低，雖低而不拍，面按之，若指下無鉉，吟振之，則有餘韻。皆足以廣異聞。其駁《北夢瑣言》所記高駢鎮蜀時術士王劍換福感寺塔金相輪事，謂淳化五年相輪墜地，實銅鐵所鑄，證孫光憲為誣。亦足訂小說之訛也。
不著撰人名氏，《宋史·藝文志》亦未著錄。卷首題蜀本二字。第八卷內載有先大夫龍泉夢記一篇。記中稱崇寧乙酉拔漕解，次年叨第。末署政和七年三月宋如璋記，是作此書者即如璋之子。特前後無序跋，其名已不可考矣。書分十二類，凡帝王運兆門二卷，異兆門三卷，夢兆門三卷，相兆門二卷，卜兆門二卷，讖兆門二卷，祥兆門一卷，婚兆門一卷，墓兆雜誌門一卷，為善而增門一卷，為惡而損門一卷。大旨在徵引故事，以明事有定數，無容妄覬，而又推及於天人迪吉從逆之所以然。雖采摭叢瑣，不無涉於誕幻，而警發世俗，意頗切至，蓋亦《前定錄》、《樂善錄》之類。且其書成於南渡之初，中間所引，如《成都廣記》、《該聞錄》、《廣德神異錄》、《唐宋遺史》、《賓仙傳》、《蜀異記》、《搢紳脞說》、《靈驗記》、《靈應集》諸書，皆後世所不傳，亦可以資博識之助也。
宋馬純撰。純字子約，自號樸《木敕》翁。單州武城人。紹興中為江西漕使。隆興初乙太中大夫致仕。居越之陶朱鄉，搜輯見聞，著是書，因名曰《陶朱新錄》。純事蹟不概見。惟《會稽志》載其題能仁寺壁一詩，以譏僧宗昂有黃紙除書猶到汝，定知清世不遺賢之句，為當時傳誦。是書自宋以來，史志及各家書目亦皆不著錄。然周煇《清波雜志》引其中韓南一條，稱為樸《木敕》翁陶朱集，又稱樸《木敕》翁單父人，嘗宦於宣、政間，蓋即此書。知實出宋人，非後來依託也。所載皆宋時雜事。大抵涉於怪異者十之七八，亦洪邁《夷堅志》之流。末附元祐黨籍一碑，與全書體例頗為不類。考錄中所記馬默思、郭真人詩，純蓋默之諸孫。默在神宗朝，以戶部侍郎寶文閣待制致仕奉祠，後人黨籍。南渡以後，力反宣和之政，以收人心，凡黨人子孫皆從優敘。故張綱《華陽集》中有論其除授太濫一疏，然士大夫終以為勞。純載是碑，蓋以其祖之故，亦陸遊自稱元祐黨家之意雲。
宋郭彖撰。彖字伯象，和州人。由進士曆官知興國軍。是書皆紀鬼怪神異之事，為當時耳目所見聞者。其名《睽車志》，蓋取易睽卦，上六，載鬼一車之語也。張端義《貴耳集》曰：憲聖在南內，愛鬼怪幻誕等書，郭彖《睽車志》始出，洪景盧《夷堅志》繼之。似此書嘗經進禦矣。《宋史·藝文志》小說家類載有是書一卷，陳振孫《書錄解題》作五卷，而明商維濬刻人《碑海》者又作六卷，參錯不一。考《夷堅志》載趙三翁得道事，有張儔朋父為作傳，郭彖伯象得其文，載於《睽車志》末云云。今勘檢此本，惟張儔作張壽，傳寫異文，其在卷末，則與洪說相應，知猶舊本。特後人屢有分析，故卷目多寡互異耳。書中所載，多建炎、紹興、乾道、淳熙間事，而《汴京舊聞》亦間為錄入。各條之末，悉分注某人所說，蓋用《杜陽雜編》之例。其大旨亦主於闡明因果，以資勸戒。特摭拾既廣，亦往往緣飾附會，有乖事實。如米芾本北宋名流，而疑為蟒精。程迥亦南渡宿儒，多所著述，而以為其家奉玉真娘子，由此致富。張觷能斥奸平亂，志操甚正，身後尚廟食邵武，而以為挾嫌殺人，白晝見鬼而卒。皆灼然可知其妄。其他亦多涉荒誕。然小說家言，自古如是，不能盡繩以史傳，取其勉人為善之大旨可矣。
宋洪邁撰。邁所著《容齋隨筆》，已著錄。是書所記，皆神怪之說，故以《列子》夷堅事為名。考《列子》謂大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而志之，正謂珍禽異獸，如《山海經》之類。邁雜錄仙鬼諸事，而名取於斯，非其本義。然唐華原尉張慎素已有《夷堅錄》之名，則邁亦有所本也。陳振孫《書錄解題》稱《夷堅志》甲至癸二百卷，支甲至支癸一百卷，三甲至三癸一百卷，四甲四乙二十卷，共四百二十卷。趙與旹《賓退錄》亦載《夷堅志》三十二編，凡三十一序，不相重復。各節錄其序之大略，頗為詳備。此本僅存自甲至戊五十卷，標題但曰《夷堅志》。以其序文校與旹之所載，乃支甲至支戊非其正集。惟與旹記支丙作支景，謂避其曾祖之嫌名，而此仍作丙，殆傳寫者所改歟？胡應麟《筆叢》謂所藏之本有百卷。核其卷目次第，乃支甲至三甲共十一帙。此殆胡氏之本，又佚其半也。朱國楨《湧幢小品》不知為志中之一集，乃雲《夷堅志》本四百二十卷，今行者五十一卷。蓋病其煩蕪刪之，則誤之甚矣。陳振孫譏邁為謬用其心，其說頗正。陳櫟《勤有堂隨錄》則謂邁欲修國史，借此練習其筆，似乎曲為之詞。然其中詩詞之類，往往可資採錄，而遺聞瑣事，亦多足為勸戒，非盡無益於人心者。小說一家，歷來著錄，亦何必拘於方隅，獨為邁書責歟？
──右「小說家類」異聞之屬，三十二部，七百二十四卷，皆文淵閣著錄。
舊本題晉張華撰。考王嘉《拾遺記》，稱華好觀秘異圖緯之部，捃采天下遺逸，自書契之始，考驗神怪及世間閭里所說，造《博物志》四百卷，奏於武帝。帝詔詰問，卿才綜萬代，博識無倫，然記事采言，亦多浮妄，可更芟截浮疑，分為十卷云云。是其書作於武帝時。今第四卷物性類中稱武帝泰始中武庫火，則武帝以後語矣。《書影》有謂《藝文類聚》引《博物志》子貢說社樹一條，今本不載者。案此條實在第八卷中，《書影》蓋偶然未檢。然考裴松之《三國志注·魏志》太祖紀、文帝紀、濊傳，《吳志·孫賁傳》引《博物志》四條，今本惟有太祖紀所引一條，而佚其前半，餘三條皆無之。又江淹《古銅劍贊》引張華《博物志》曰：鑄銅之工，不可復得，惟蜀地羌中時有解者。今本無此語，足證非宋、齊、梁時所見之本。又《唐會要》載顯慶三年太常丞呂才奏，案張華《博物志》曰，白雪是泰帝使素女鼓五鉉曲名，以其調高，人遂和寡，又張彥遠《歷代名畫記》引張華《博物志》曰，劉褒，漢桓帝時人，曾畫雲漢圖，人見之覺熱，又畫北風圖，人見之覺涼，今本皆無此語。李善注《文選》引張華《博物志》十二條，見今本者九條。其《西京賦》注引王孫公子皆古人相推敬之詞一條，《閒居賦注》引張騫使大夏得石榴、李廣利為貳師將軍伐大宛得蒲陶一條，七命注引橙似橘而非、若柚而有芬香一條，則今本皆無此語。段公路《北戶錄》引《博物志》五條，見今本者三條。其鵂鶹一名雞鵂一條，金魚腦中有麩金出邛婆塞江一條，則今本皆無此語，足證亦非唐人所見之本，《太平廣記》引《博物志》鄭宏沉釀川一條，趙彥衛《雲麓漫鈔》引《博物志》黃藍張騫得自西域一條，今本皆無之。晁公武《讀書志》稱卷首有理略，後有贊文，今本卷首第一條為地理，稱地理略。自魏氏曰以前云云，無所謂理略，贊文惟地理有之，亦不在卷後。又趙與旹《賓退錄》稱張華《博物志》卷末載湘夫人事，亦誤以為堯女，今本此條乃在八卷之首，不在卷末。皆相矛盾，則並非宋人所見之本。或原書散佚，好事者掇取諸書所引《博物志》，而雜采他小說以足之。故證以《藝文類聚》、《太平御覽》所引，亦往往相符。其餘為他書所未引者，則大抵剽剟《大戴禮》、《春秋繁露》、《孔子家語》、《本草經》、《山海經》、《拾遺記》、《搜神記》、《異苑》、《西京雜記》、《漢武內傳》、《列子》諸書，餖飣成帙，不盡華之原文也。又劉昭《續漢志注·律曆志》引《博物記》一條，《輿服志》引《博物記》一條，《五行志》引《博物記》二條，《郡國志》引《博物記》二十九條。《齊東野語》引其中日南野女一條，謂《博物記》當是秦、漢間古書，張華取其名而為志，楊慎《丹鉛錄》亦稱據《後漢書注》，《博物記》乃唐蒙所作。今觀裴松之《三國志注》引《博物記》四條，又於《魏志·涼茂傳》中引《博物記》一條，灼然二書，更無疑義。此本惟載江河水赤一條，又載漢末關中女子及范明友奴發塚重生，一條而分為兩條，又載日南野女一條，訛群行不見夫句為群行見丈夫，訛其狀皛且白句為狀晶目。其餘三十一條，則悉遺漏。豈非偶於他書見此三條，以博物二字相同，不辨為兩書而貿貿采入乎？至於雜說下所載豫章衣冠人有數婦一條，乃《隋書·地理志》之文。唐人所撰，華何自見之？尤雜合成編之明證矣。書中間有附注，或稱盧氏，或稱周日用。案《文獻通考》載周盧注《博物志》十卷，又盧氏注《博物志》六卷，此所載寥寥數條，殆非完本，或亦後人偶為摘附歟？
舊本題梁任昉撰。昉字彥升，樂安人。官至新安太守。事蹟具《梁書·本傳》。此書《宋志》始著錄，卷數與今本相符。晁公武《讀書志》曰：昉家藏書三萬卷。天監中采輯先世之事，纂新述異，皆時所未聞，將以資後來屬文之用，亦《博物志》之意。《唐志》以為祖沖之所作，誤也。案《隋志》先有祖沖之《述異記》十卷，《唐志》蓋沿其舊文，以為別自一書，則可；以為誤題祖沖之，則史不誤而公武反誤矣。其書文頗冗雜，大抵剽剟諸小說而成。如開卷盤古氏一條，即采徐整《三五曆記》。其餘精衛諸條，則采《山海經》。圖客諸條，則采《列仙傳》。龜曆諸條，則采《拾遺記》。老桑諸條，則采《異苑》。以及防風氏、蚩尤、夜郎王之類，皆非僻事，不得雲世所未聞。其武陵源一條，則襲陶潛所記，而於桃外增李，移其地於吳中。周禮孤竹之管、空桑之琴瑟二條，則附會竹生東海，空桑生大野山，尤為拙文陋識。考昉本傳，稱著《雜傳》二百四十七卷，《地志》二百五十二卷，文章三十三卷，不及此書。且昉卒於梁武帝時，而下卷地生毛一條雲，北齊武成河清年中。案河清元年壬午，當陳天嘉三年，周保定二年，後梁蕭巋天保元年，距昉之卒久矣，昉安得而記之？其為後人依託，蓋無疑義。姚寬《西溪叢語》，謂潘嶽《閒居賦》房陵朱仲之李句，李善注朱仲未詳。此書中乃有其事，撫以補善注之逸。今考李善《閒居賦注》，此句下引《荊州記》曰：房陵縣有朱仲者，家有縹李，代所稀有，並無未詳之語。寬偶讀誤本，不知此書之剽《文選注》，反謂選注未見此書，舛誤甚矣。考《太平廣記》所引《述異記》，皆與此本相同，則其偽在宋以前。其中桃都天雞事，溫庭筠雞鳴埭歌用之；燕昭王為郭隗築台事，白居易《六帖》引之；則其書似出中唐前。蛇珠龍珠之諺乃剽竊《灌畦暇語》，則其書又似出中唐後。或後人雜采類書所引《述異記》，益以他書雜記，足成卷帙，亦如世所傳張華《博物志》歟？
唐段成式撰。成式字柯古，臨淄人，宰相文昌之子，官至太常卿，事蹟具《唐書》本傳。是書首有自序云：凡三十篇，為二十卷。今自《忠志》至《肉攫部》，凡二十九篇，尚闕其一。考《語資》篇後有云：「客徵鼠虱事，余戲摭作《破虱錄》。」今無所謂《破虱錄》者，蓋脫其一篇，獨存其篇首引語，綴前篇之末耳。至其續集六篇十卷，合前集為三十卷，諸史志及諸家書目並同。而胡應麟《筆叢》云：「《酉陽雜俎》世有二本，皆二十卷，無所謂續者。」近於《太平廣記》中鈔出續記，不及十卷。而前集漏軼者甚多，悉鈔入續記中為十卷，俟好事者刻之。又似乎其書已佚，應麟復為鈔合者。然不知應麟何以得其目？豈以意為之耶？其書多詭怪不經之談，荒渺無稽之物，而遺文秘笈，亦往往錯出其中。故論者雖病其浮誇，而不能不相徵引。自唐以來，推為小說之翹楚，莫或廢也。其曰《酉陽雜俎》者，蓋取梁元帝賦訪酉陽之逸典語。二酉，藏書之義也。其子目有曰《諾臯記》者，吳曾《能改齋漫錄》以為諾臯，太陰神名，語本《抱朴子》，未知確否？至其《貝編》、《玉格》、《天咫》、《壺史》諸名，則在可解不可解之間，蓋莫得而深考矣。
宋陶穀撰。穀字秀實，邠州新平人。本唐彥謙之孫，避晉諱，改陶氏。仕晉為知制誥，倉部郎中。仕漢為給事中。仕周為兵部侍郎，翰林承旨。入宋仍原官，加戶部尚書。事蹟具《宋史》本傳。是書皆采摭唐及五代新穎之語，分三十七門，各為標題，而注事實緣起於其下。陳振孫《書錄解題》以為不類宋初人語，胡應麟《筆叢》嘗辨之。今案穀雖入宋，實五代舊人，當時文格不過如是，應麟所雲良是。惟穀本北人，僅一使南唐，而花九品九命一條雲，張翊者世本長安，因亂南來，先主擢置上列。乃似江南人語，是則稍不可解耳。豈亦雜錄舊文，刪除未盡耶？所記諸事，如出一手。大抵即穀所造，亦《雲仙散錄》之流，而獨不偽造書名，故後人頗引為詞藻之用。樓鑰《攻媿集》有白醉軒詩，據其自序，亦引此書。則宋代名流即已用為故實。相沿既久，遂亦不可廢焉。
舊本題晉李石撰。然第二卷稱今上於前朝作鎮睢陽，洎開國，號大宋，是宋太祖時人矣。而又稱曾公亮得龍之脊，王安石得龍之睛，全摭陸佃《埤雅》之說。又引《子華子》、陳正敏《遯齋閑覽》、曾慥《集仙傳》，均南北宋間之書，則並非北宋初人。別本末有其門人迪功郎眉山簿黃宗泰跋，稱為方舟先生。方舟為宋李石之號，所作《詩如例》，已著錄經部中。則稱晉李石誤也。然石為紹興、乾道間人，亦不應稱太祖為今上，殆亦剽掇說部以為之，仍其舊文，未及削改歟。其書以補張華所未備。惟華書首地理此首天象，體例小異。其餘雖不分門目，然大致略同。故自序謂次第仿華說，一事續一事。然龜巢蓮葉一條，與華說復出，竟不及檢。又王士禎《香祖筆記》摘其既雲劉亮合仙丹，得白蝙蝠，服之立死。又云陳子真得蝙蝠，大如鴉，食之，一夕大泄而死。乃更雲丹水石穴蝙蝠，百歲者倒懸，得而服之，使人神仙。自相矛盾。又摘其以文帝使掌故歐陽生受伏生尚書，以伏生墓為在漯水，以磻溪為在汲郡，皆附會舛誤。特以宋人舊笈，軼聞瑣語，間有存焉。姑錄以備參考云爾。
──右「小說家類」瑣語之屬，五部，五十四卷，皆文淵閣著錄。