峴泉集/卷01

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 永樂五年秋七月吉日序 峴泉集
卷之一
卷之二 
本作品收錄於:《正統道藏

  耆山無為天師張宇初撰

襍著

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  至虛之中,泱圠無垠,而萬有實之。實居於虛之中,寥漠無際,一氣虛之。非虛則物不能變化周流,若無所容以神其機,而實者有訕信聚散存焉;非實則氣之綑組闔闢,若無所馮以藏其用,而虛者有升降消長擊焉。夫天地之大,以太虛為體,而萬物生生化化於兩間而不息者,一陰一陽、動靜往來而已矣。凡寒暑之變,晝夜之殊,天之運而不息者,昭而日星,威而雷霆,潤而風雨霜露;地之運而不息者,峙而山嶽,流而江海,蕃而草木烏獸。若洪鐵高下之眾,肖翹蚊動之微,一皆囿於至虛之中,而不可測其幽微神妙者,所謂道也,理也。非道之大,理之精,其能宰乎至神至妙之機也乎。是所以範圍天地,發育萬物,以盡夫參贊之道者焉。故知道者,不觀於物而觀乎心也。蓋心統性情,而理具於心,氣囿於形,皆天命流行而賦焉。曰虛靈、曰太極、曰中、曰一,皆心之本然也,是日心為太極也。物物皆具是性焉。凡物之形色紛錯,音聲鏗戛,皆有無混融之不齊。而品物流行者,特氣之糟粕煨燼也。人與萬物同居於虛者也。然以方寸之微,而能充乎宇宙之大,萬物之眾,與天地並行而不違者,心虛則萬有皆備於是矣。何喜怒欣戚、一辰樂得喪、足以窒吾之虛,塞吾之通哉。庶乎虛則其用不勤矣,吾《老子》曰:「道沖而用之或不盈,淵乎似萬物之宗。」沖猶虛也。《莊子》曰:「惟道集虛。」《列子》曰:「虛也得其居矣,惟虛足以容也。」道集則神凝,神凝則氣化,氣化則與太虛同體,天地同流,而二氣五行周流六虛,往來不息者,淑優交馳同其用矣。苟虛心諍慮,守之以一,則中虛而不盈,外徹而不徊,若淵之深,若鑑之瑩,則吾固有之性與天德同符,豈不為萬物之宗哉。是故養其體也,去芬華,忘物我,絕氛垢,以盡致虛守靜之工,則復命歸根也,深根固蒂也,滌除玄覽也。抱一守中也,則谷神長存,思淨欲寡,虛極靜篤,復歸無極。則虛寂明通,物不吾役而物吾役矣。充其用也,墮肢體,黜聰明,以本為精,以物為粗,以探為根,以約為紀,則未有以見。夫天地之先,氣形質之始,曰太初、太始、太素者,混沌之昆侖也。及判清濁分,精出耀布,度物施生,精曰三光,曜曰五行,行生情,情生汁中,汁中生神明,神明生道德,道德生文章。陽不動無以生其教,陰不靜無以成其化。以之治國,以之愛民,託於天下,而天下清靜而正也。是皆以清靜無為為宗,以謙約不爭為本,其所謂內聖外王之道也歟。然塞乎無形無極之問者,皆天道之用乎。是有相盪相生,相傾相形,相倚相伏之不可齊,不可測也。其神之無方,易之無體者乎。而天地之機,事物之數,可以前知,可以祕藏。由虛則靈,而神運其中,發其知也。雖有萬變萬化,由斯出焉。惟以誠事天,以和養生,以慈利物,則上天之載,感通無問矣。非有甚高難行之事,非常可喜之論也。尚何譎誕神怪之謂也哉,特沖氣以和,順物自然而已矣。昔之用而驗者,廣成之授軒轅,曹參之舍蓋公,黃石之訓留侯,漢以清靜而治是也。或謂竊是以濟其術,而自利不知有害夫義也。殆亦過歟!而史稱黃老刑名,處士橫議,雖雜老莊於管晏,以申、韓、田、慎、縐、孫、商、呂、晁、淳、尸、吁之徒出於是焉。流而為蘇、張、甘、蔡縱橫之術,因以其為害慘矣。固不惟以虛無寂滅病之,蓋由魏晉劉、阮、王、何,高談妄肆,倫理顛喪,而韓愈氏謂甚於楊墨,而以老莊亡者也。奈何學之之徒,溺於偏而失於放,卒所以致傾敗之患。亦宜幾何其不取世之紙排訾斥也哉。殆有甚於刑名橫議者矣!.雖然必審之精,求之約也。然後知老莊之道,大且博焉。噫,道一也,微妙玄通之體,神應幾微之妙,豈岐而二哉。且窈冥有精,惚恍有象,吾中黃之肩,內虛外融,暢於四體,合乎百靈,則五氣凝布,而與天地健順之德合矣乎。其要也,一其性,養其氣,遊乎萬物之所始終,而得夫純氣之守焉耳矣。抑司馬公曰:「萬物皆祖於虛,生於氣,氣以成體,體以受性,性以辨名,名以立行,行以俟命。」故虛者,物之府也,彼之謂虛也。虛之焉行,始於五行,一六置後,二七置前,三八置左,四九置右,通以五十五行,所謂虛以惟玄也。是亦衛數之一端歟。惟虛其中,則窮神知化,原始返終之道得矣。若夫制鍊形魄,排空御氣,乘天地之正,御六氣之辨,神遊八極,後天而終,以盡返復無窮之世變,而遊心於澹,合氣於漠,以超乎胚輝馮翼之初,瞑津鴻濛之表。洞視萬古猶一息也,死生猶旦暮也。若蟬之蛻,若息之吹。前乎天地之始,後乎天地之終,皆吾虛之運乎。又豈徇生執有物而不化者比焉。苟徒竊名徹譽於時,其蔽於詖陷於淫,孳孳汲汲,與塵垢枇糠者殆何異焉。其亦尸名盜誇之徒也.嗚呼!知致虛則明,明則諍,諍則通,通則神,神則不疾而速,不行而至,無不應,無不達矣。否是則豈善學吾老氏哉,其可與語至,虛也乎。

  學必有本焉,經世出世之謂也。故學非所當務,則不足志矣。其所當務者,經世之學,則聖賢之道焉。聖賢之道者何?道德、性命、仁義之謂也。三代之始,道在唐虞。後之言道者,必曰是焉。蓋道明者三皇,德著者五帝,法備者三王。以堯舜禹湯文武之為君,盡君道也。皋陶伊傅周召之為臣,盡臣道也。孔子顏曾思孟之為師,盡師道也。千萬世之所法者,未之有改也。聖賢遠矣,而其道具在者六經焉。夫《易》以著陰陽,推造化之變通也;《詩》以道性情,別風雅之正變也;《書》以紀政事,序號令之因革也;《春秋》以示賞罰、明尊王抑霸之統也;《禮》以謹節文,明上下等役之分也;《樂》以致氣連,達天地之和也。凡聖賢傳心授道之要於是乎具,蔑有加矣。然六經之精微幽妙悉具,夫吾心昭晰明著,何莫由夫是哉。自堯舜相傳,惟曰執中持敬,宅心而已耳。孔子之謂仁,子思之謂誠,《大學》之謂敬,孟子之謂心,《中庸》之謂中,其歸一也。能造乎天人一致之工,則致中和,存誠明,窮事物之理,盡人物之性,然後位天地,育萬物,裁成天地之道,輔相天地之宜。是以智周乎萬物,而道濟乎天下也。此君子之道,本諸身,徵諸庶民,考諸三王,建諸天地,質諸鬼神,百世以俟聖人而不惑。大而為天地立極,生民立命,維持綱常,扶持世教,孳孳焉,屹砲[1]焉。守之為大經,行之為大法,明則有禮樂,幽則有鬼神,故不可一日而廢焉[2],須臾而離也。必致戒謹恐懼之工,於慎獨之頃,操舍之際,而後體立而用行矣。始則止而後定,定而後靜,靜而後安,安而後慮,慮而後得。久則曲能有誠、誠則形,形則著,著則明,明則動,動則變,變則化,莫不得諸己者。其惟盡性致命矣乎,居仁由義矣乎。斂之則退藏於密,施之則小而為天下國家用,大而用天下國家者也。下建荀、楊、董、韓、周、程、邵、張、朱、呂之言,皆所以載道,足以羽翼夫經者歟。左氏、屈、賈、斑、馬、李、柳、歐、蘇、曾、王之文,皆屬辭言道而作,非載夫道,雖工無取焉。是故蘊之為德行,發而'為文章,皆得夫道之正也。抑自秦漢以下,有記誦之學,詞章之學,智術之學,於是有別焉,舉無以逮夫聖賢之學也。其立言將以澤萬世,垂不泯也。窮天地之大,不知其至焉;合陰陽之和,不知其信焉;極鬼神之幽,不知其祕焉。又豈徒藻繪雕琢、剽獵綠飾,以驚世街俗之為足哉。苟不求夫真知實踐,則何出處語默惟義之從哉?□此孔孟問關列國,將以行其道焉。道不行則退而獨善,以全其進退於用舍之問而已矣。故高舉遠引之士,將欲超脫幻化,凌厲氛垢,必求夫出世之道焉。則吾老莊之謂是也。老子始為周柱下史,已而遷藏室史,其著《道德》上下篇,所謂內聖外王之道也。其同老子者,齋子之授文王,關尹之為令,亢倉之居畏壘,莊子之居漆園,列子之居鄭圃;猶巢由之高,夷齊之潔,商皓之隱,皆持節不屈。其視名者實之賓,乃寧處污漬,而恥為文犧也。日抱甕荷篠以自得,誠貴富貧賤,欣戚得喪,一毫不足累其中焉。斯其一志心齋以得乎環中,而應無窮也乎。是能官天地,府萬物,以天地為大爐,造化為大冷,宇宙不足喻其廣,風霆不足喻其神,江海不足喻其深,山岳不足喻其高,鬼神不足喻其幽,乃整躉為仁,跟歧為義,澶漫為樂,摘僻為禮,以一死生,齊物我,違窮達,獨立特[3]行而不改者也。由是三才以之一也,萬物以之齊也,物理以之制也,形器以之寓也,治天下猶土直也。無為也,則用天下而有餘,有為也,則為天下用而不足者焉。故以生為附贅縣疣,死為央疣潰癱,外生外物,而同於無欲者耶。則固多寓言雄論,放誕不羈,而宏且博焉。然而靜則聖、動則王,靜而與陰同德,動而與陽同波,其動也天,其靜也地,則命物之化而守其宗。凡囿乎形氣之內者,一不能介其中常其外也。同乎天和,合乎天樂,休以天均,和以天倪,而委順萬化,獨遊乎天也,是其天守全乎。非體盡無窮而遊無朕,與天為徒而能若是哉。其視膠輻櫻寧於軒輊之途,聲利之域,亦復何預焉。是非矜偽以惑世,軻行以迷眾,欲為嬌傲怪誕之資也。其道固若是乎,後之學者不求道德之歸,性命之本,而欲以卑陋謬妄之習,而將窺夫太初混芒之始,吾見其不可得矣。蚓有聞者,食華蕾,柄蓬翟,戚其容,薄其養,饑餓其體膚,壞爛其裳衣,使人視之殆有不堪者焉。所居也樵牧鹿豕,所樂也煙霞魚烏。其心固若死灰,形固若槁木。其自處也高,其自視也遠,其自待也重,豈外物紛華毫髮之可動哉。是雖結駟懷金不能至焉,苟強至之,倏忽去來,不礙其跡,不滯其形,道合則留,道離則去,惟安其素有者焉。又豈華美之奉,雕繪之居,權勢之位,足以羈華摩束之哉。此所謂高世之士也,其接輿、荷篠之徒也歟。或假是要世者則不然,其退也妄,其進也銳,是將吊名幸譽於時。一旦起於草萊之問。飲然遭遇、即移所守,淫所習,華其服,甘其食,驕其氣,誇其辭,充斥其騙御,侈美其居處,所與遊也穹赫顯貴,左右奔走,趁為儔倡。睢盼單晅,更相號於眾日:彼道也,德也,學之精也,衛之神也,孰得而不尊且大焉。求其所以奔走競逐者,勢也,利也,尚何道德之云哉。噫,假名以飾實者若之,何不取世之紙排攘斥也耶。是欲欺世悅時而作也。孰知縱駭一時之惑,卒無辨之者,其能信夫天下後世哉。此固有道者所不為也。吾懼夫頹風陋俗[4],流而不返,挽而不止,日益滋熾,皆不知慎夫本而然也。抑亦君子之於出處語默,一失於義乖於道,何謬且戾之甚乎,可不慎歟。知慎所本則會道一於一矣,捨是則吾未知其謂學也已矣。

  或問日:道家者流,其謂玄者何也?日:玄,天也。即道之大原出於天也。日:其亦始乎老子玄之又玄之謂乎?日:然。吾聞諸史氏日:道家者流,使人精神專一,動合無形,擔足萬物。其為衛也,因陰陽之大順;采儒墨之善,撮名法之要,與時遷徙,應物變化,立俗施事,無所不宜,指約而易操,事少[5]而功多。至於大道之要,去健羨,黜聰明。釋此而任衛,則無所取焉。又日:道家無為而無不為,其實易行,其辭難知,其衛以虛無為本,以因循為用,無成勢,無常形,故能究萬物之情。不為物先,〔不為物〕後,能為萬物主。此太史氏之先黃老而後六經者也。老子生周末,嘗為柱下史,周衰述上下經而隱。其徒則關尹、亢倉、莊、列是也,其言一本於修道德、全性命而已。內而修之,抱一守中所以全生也二,外而施之,不爭無為所以利物也。惟處乎大順,動合自然,慎內問外,而純粹不雜。靜一不變,擔然無極,動以天行,乃合乎天德者也。雖用於世,以慈儉謙約,為用不過,固守退藏,不為物作,一,返乎虛無平易、清靜無為、柔弱素樸。是以天下之物,本以謙則無累,含以虛則無礙,行以易則無難,變以權則無窒,使民自化、自樸、自正焉耳矣。蓋將全物之本然,而復乎一初也乎。故不拘乎仁義忠信,政教俗化之絲紛棋布也,非以是為不可周於世也。蚓周衰俗薄,亦將拯弊救危,以還乎純古者焉。其採儒墨之善也。孔子嘗問禮焉,其言日:聰明深察而近於死者,好譏議人者也;博辨閎遠而危其身,好發人之惡者也。此孔子之謂博古知今而聞諸老耳云。楊子之〔非〕兼愛,遇老子而舍者爭席。墨子之尚同明鬼,殆若類焉。而莊列之書且雜其說。名家者,則治國用兵,尚賢愛民近之。縱衡家者,則翕張強弱與奪似之。而傳世之久,為道之宗,莫過精神專一,澹足萬物,去健羨,黜聰明為要,是以虛無為本也。若無欲而樸,不吉。而信,其挫銳解紛,和光同塵,後其身而先焉,外其身而存焉。故曲全枉直,知盈守窪,知新守弊。則明而若昧,進而若退,辨而若訥,巧而若拙,直而若屈。不割其方,不穢其廉,雖直而不肆,雖光而不耀,以全其用也。若其操以誠,行以簡,待以恕,應以默,蓋以事物為粗跡,以空虛為妙用。故儒以其寓言放說,皆荒唐繆悠之辭,不切於世用。雖然,抑亦不出乎通三才之理,序萬物之性,違死生之常,外事物之跡而為言也。固有以見夫六合之外,天地之先,斂萬有於一息,散一息於萬有者歟。是日凝寂,曰邃深,日澄徹,日空同,日晦冥。信所以渾乎,洋乎,遊太初乎。且天地之運,輕清上浮者,積氣也;重濁下沈者,積塊也。周流六虛,往來無窮,而訕伸消長,剛柔進退,通乎晝夜,代乎四時。其風霆流形,庶品露生,自生自化,自形自色,自消自息,萬物相渾侖而未離,其黑形質具,皆天地含精而化生,是故常生常化之不已。其晦明禪續,無一息之異也。所以外天地,遺萬物,庶出乎理氣之囿,而造化無極無朕之先,非聲臭之可測,象數之可求也。瞑津芒昧,超乎萬物而為萬物根本,豈不至玄至微也哉。楊雄之謂玄也,以數準易,設方州部家畸贏之用,其亦曆曹之一端歟,非吾所謂玄也。史遷日:世之學老子者則絀儒,學儒學亦絀老子,亦何互相譏議之甚哉。然而虛玄之長也,後之宗之者,舛誕偏繆而至也。豈皆老莊之失使然哉。善學者故必求夫虛無之本也,是之謂玄。

  或問:子之言玄也,若本諸實,而經籍之謂皆先天地而卑宇宙,陋霸夷而尊王道。其所貴者,返求諸身,修己以厚生,超形以遺幻,然後神化莫測,後天而終,與夫老莊之言何若異哉?日:道一而已,豈有無虛實之殊也哉。予稽諸載籍,信不誣也。特老子之傳以《道德》上下篇為本。後之人不失之雜,則失之誕。其謂內聖外王之說也,非無君人南面之術焉,特用之不同耳。其於修鍊則日谷神玄牝,致虛守靜,守中抱一,守一處和而已。後之倡其說者,財有真偽邪正之辨焉。若《陰符》之言兼修身治世,則與《道德》合矣。若《龍虎上經》之文,則與石壁《參同》合矣。然學《老子》者,舍仙道尚何從焉。其日內丹,莫不以神黑為本,外丹莫不以鉛汞為宗。金液與天地造化同途,蓋神室為丹之樞紐,日魂月魄為真鉛汞也。陽升陰降,不離子午之方;日往月來,必居卯酉二位。陽火自子而升,至巳為陽極,而陰生於午也。陰符自午而降,至亥為陰極,而陽復生於子也。神室中虛逕寸圓高中起以混三才,即吾中肩也。出陰入陽以生真汞,內鍊玄精,則火自坎生,水自離降。是以坎離以南北為經,砂汞乃其異名。惟水火為乾坤之用,即金土二用也。其曰三五與一,天地至精,順三一而得其理,則三五相守,金火乃相運持。丹砂生於真鉛之中,金火即真鉛也。故經曰:鉛者金精,水者道樞也。《參同》亦曰:乾坤位乎上下,而坎離升降於中,坎戊月精,離己日光,五行為經,以坎雄金精、離雌火光也,皆居中官。土德自震而起,至乾而滿,歷巽而消,至坤而盡。抑有無相制白者,金精也。黑者,水基也。金為水母,母隱子胎。水為金子,子藏母腹。金歸性初,乃水金還性也。蓋丹砂乃木之精,得金乃并。金水既合,則木火為倡。金木相縈,水土相配而成丹矣。其曰藥物也,乾陽生坤,坤陰包乾。乾金生坤土,象乾之中爻,居坤之內,是乃金水同宗。象坤之中爻,居乾之內,乃木火同位。乾坤寄體坎離之中,而坎離乃為乾坤之用。火之成數七,返居東震,為七返。金之成數九,返居北坎,為九還。故火鍊於土,金入為水,包裹飛凝開闈靈戶也。然必得火鍊鉛而成丹也。其曰火候也,斗樞鍾律之運,本九一之數,合二六三九之數。終必復始,含元抱真,播精於子,寅申為陰陽之極。策數之法,蓋月以十二卦分之,卦得二日有半,各以本卦之爻,行本卦之策。自八月觀卦以後,至正月泰卦,陽用少二十八策.陰用老二十四策。自四月大壯以後一至七月否卦,陽用老三十六策,陰用少二十二策。十二卦周即為一月之功,十二月周即為一歲之運。返復循環,無有餘欠。此與邵子《先天圖》周始具同,皆伏羲易象位次也。是故天根月窟之妙,陽始於復,極於乾;陰生於妮,極於坤。循環六十四卦,無毫髮異焉。此其陶冶萬類,終始無形,合乎大通,混冥也乎。故深閎廣大不可為外,拆毫剖芒不可為內,抑亦弗畔於道矣。其納甲之說,乾納甲壬,坤納乙癸,震納庚,巽納辛,艮納丙,兌納丁,皆定位也。而坎納戊,離納己,初無定位也。且六卦之陰陽,即坎離中爻之周流升降也。朱子謂:姑借此以寓其進退之候,是也。財《火記》之作,其有本哉。後之人因砂汞假喻之說,遂有內外丹砂之別,各託文以詫世。然以人靈於物,又豈全假草木金石,而後能造神化之機也哉?《參同》所謂託號諸石,覆冒眾文,是矣。然雖諸子之所罕言,而即性命神黑之謂耳。若夫窮陰陽之至理,奪造化之至神,丹道其盡矣乎。蚓丹之喻特假象耳,又何爐鼎、火藥、鉛汞、龍虎、嬰姹、牝牡之謂也。若《關尹》有曰嬰兒藥女、金樓絳宮、青蛟白虎、寶鼎紅爐、誦尼土偶之類,老子之時無之。或謂偽書者,此也。苟執象泥文,舍源求流,姑好為神怪譎誕,以誇世眩俗,皆方仗怪迂之言。少君、樂大、文成、五利、公孫之流是也。若《抱樸子》黃白變化之事類之,務以左道惑眾,僥倖一時,其肆妄稔惡,為有不敗亡者哉。噫嘻,善言仙者,止日無視無聽,抱神以靜。是以忘形以養氣,忘氣以養神,忘神以養虛而已矣。故執道者德全,德全者形全,形全者氣全,我未之能易也。抑虛極則靈明,-靈明則神化,乃與天為徒,遊物之初矣。輕清之氣上浮,則至陽之質與之俱升。或曰:聖人不師仙,是豈來誣世也耶,而求之道其惟守中乎。

  或問:丹之守中中已矣。何教之設,眾法異衛之紛紜乎,是果亦守中之可盡乎,而必外資術數而然哉?日:道豈岐而二乎。天也者,積氣也。上帝則天之主宰也。由淇津未判之初,三黑化生,即梵清景、玄元始也。妙無者,性之始。妙有者,黑之始。由三黑而生九黑,即九霄也。虛無之界無窮,輕清之黑無體,而宰制之神亦無方也。以宰之有所隸焉,是降經錄以訓之,符法以闡之,以是法立焉。而其傳尤著者,漢天師、茅真君、許旌陽、葛仙翁、丘真君也。曰三洞四輔、清微、靈寶、神霄、鄧岳者,洞輔之品,經錄是也。清微始於元始,而宗主真元闡之,次而南岳魏君、陵郡祖君,祖宏四派之緒,倡其宗者,朱洞元、李少微、南畢道、黃雷淵、李虛極,而張、許、葉、熊而下,振益衍矣。靈寶始於玉宸,本之《度人經》法,而玄一三真人闡之,次而太極徐君、朱陽鄭君、簡寂陸君,倡其宗者,田紫極、育洞微、杜達真、項德謙、王清簡、金允中、高紫元、杜光庭、寇謙之、留沖靖,而趙、林、白、陳而下,振亦衍矣,是有東華、南昌之異焉。神霄則雷霆諸派,始於玉清真王,而火師汪真君闡之,次而侍宸王君、虛靜真君、西河薩君、伏魔李君、樞相許君,倡其宗者,林靈素、徐神翁、劉混康、雷默菴、萬五雷、方貧樂、鄧鐵崖,而上官、徐、譚、楊、陳、唐、莫而下,振亦衍矣。鄧岳則朱熙明、鄭知微、盧養浩、葉法善,倡其宗者,左、鄭、潘、李,而派益衍矣。然究其要也,俱不出乎三黑五行之妙焉。經日:三五與一,天地至精,即河圖三五之數也。是以雷霆合九一之數,陽雷陰霆,霜生霆煞,樞陰機陽,雷善霆惡,皆藏乎太極之中。求諸身則中肩雷垣也,五黑五雷也。心為靈府,五官之主宰也。以己之靈合三黑五行之妙,可以燭幽破暗者,以至陽而鍊至陰,以至明而燭至暗也。南斗陶魂,六水數也。北斗鑄魄,七火數也。以鍊己之工鍊魂,聚其昏散之氣,超其沈著之念,而化生陽明之界,以脫陰晦之境矣。可以縱閉陰陽者,會二五之精,凝九一之氣。養之內日丹,施之外日法。以五黑激剝而成聲,雨暘之用備於呼吸之頃。以己之神役彼之神,則寂然之中此感彼應矣。所以發天地之煞機,合陰陽之制化,皆己之靈與之合德通神者也。若驅劾邪魅,禦除災癘,則猶末事耳。且古者籲天擒祭之設,流而為檮祠榮檜者,自漢武以來有之。傳曰:薦之上帝,齋戒沐浴,以杞上帝,皆所以達其誠也。雖蘋繫澗扯之微,亦可事也,特寓其誠焉。故日:鬼神無常享,享于克誠;黍稷非馨,明德惟馨,務修德音,以享鬼神。苟誠息德虧,惟假外飾,文繡慕經,綴華繪綺,縱衡交錯,務極耳目之街,以誇世駭俗。厥所事也,果鍾鼓玉帛云乎哉。蚓道之設象,皆則夫天真地祇昭布森列之儀,是有科範儀典之制焉。皆致敬竭誠之端耳,使瞻禮之皈斯有格也。後之人則不然,惟聲利是趨,藻敝是尚,皆棄本逐末,舍真競偽,又何異夫巫祝貪佞之徒,以僥口體貨財之為計哉。且高其闡奧,異其蹊逕,神其機緘以惑眾鼓類,使嗣之者習為儔倡,不究諸內,惟眩諸外,豈不去道遠矣,尚何冀感通之謂也哉。噫!雖授之之異,而殊途同歸,無二道也。善嗣之者,必博參而約守,以辨疑解惑而已,非徒號多齋異之謂至也。法不云乎,真中有神,誠外無法。由是觀之,果符呎呈訣之云哉。抑古之謂師德者,草而衣,木而食,饑餓其體膚,摧礪其身心,澡滌其氣慮,物欲情垢無一毫足以涵其中,制其外也。則混乎天人一致之工,神明與居,心與天一,吾心即天也。故以天合天,不可彼天此非天,彼玄此非玄也。則感應之機,其致一也,豈有一髮之問哉。所謂純素之道,惟神是守,守而勿失,與神為一,一之精通,合於天倫,不亦宜乎。舍是而汨於塵垢,流於聲耀,蔽於紛華,而更相師友,若蟻慕蜂聚,而日我仙也,我靈也,非邪則妄矣。豈莊子之謂大宗師者哉。嗟夫,經所述也,微彭、魏則幾淪於方仗矣;法所秘也,微王、白則流於巫祝矣。然官天地,府萬物,與鬼神合其吉凶,尚於予言廓而求之,所謂致命通玄也,將可默識矣。

  太極者,道之全體也。渾然無所偏倚,廓然無得形似也,其性命之本歟。性稟於命,理具於性,心統之之謂道。道之體曰極五,居九疇之中,曰皇極。《易》曰會其有極,《詩》曰莫匪爾極。以是求之,即心也,道也,中也。周子曰:中焉,止矣。程子曰:太極者,道也。邵子曰:心為太極。朱子曰:太極者,理也。陸子曰:中者,天下之大本,即極也。理一而已,合而言之,道也。夫五行陰陽,陰陽太極,五殊二實一二本則一。二實者,天以陽生萬物,地以陰成萬物。動而陽,靜而陰,陽變陰合而生五氣,由五氣而生萬物,故曰五殊也。五殊本於陰陽,互為其根也。兩儀生於陽,交於陰,陰交於陽而生四象,四象分而生八卦,八卦錯而萬物生焉。是曰一動一靜,天地之至妙也歟。是以五氣布,四時行,萬物生生而無窮,五行一陰陽也,陰陽一太極也。太極散而為萬物,則萬物各一其性,各具一太極,渾然全體,而靜者常為主焉。兼有無,存體用,涵動靜,為萬化之源,萬有之本者,妙合二五之精焉。朱子謂太極,理也。動靜,氣也。太極乃本然之妙,動靜乃所乘之機,機動則氣行而陰陽運焉,理有不著者乎。蓋氣負理生,理由氣形,性為之主,而陰陽五行經緯錯綜。合言之,萬物統體一太極也。分言之,一物各具一太極也。且鴻濛瞑津之初,則元氣為萬物根本。其體謂之理,其陰陽流行不息者,氣也。是故未分之前,道為太極,已形之後,皆具是理。則心為太極,沖漠無朕,萬理畢具。陰陽既形則理氣分矣。太極判而始生一奇一耦,由奇耦而生生無窮,則一分為二,二分為四,四分為八,八分為十六,十六分為三十二,三十二分為六十四是也。聖人無以發之,伏羲始畫,以-象乾,象坤,體吾心之太極也。一奇一耦以象變,重之而為卦,拆之而為爻,皆一陰陽至著至明之幾也。是畫也,至廣至幽,至精至微,非氣質形似之可見,非聲色狀貌之可求。昭昭焉,熙熙焉,虛而靈,明而妙,散之為萬殊,斂之為一本。無須臾之問,毫髮之異,循環無端,浩渺無窮。若天地之運行,風雨之潤,雷霆之威,霜雪之肅,山川之流峙,草木之榮悴,飛潛之微,動植之眾,舉不違乎天命之流行,而同所賦受也。所謂有極以理言,無極以形言也。抑理之至極本無形,似而言無,則不能為萬化根本矣。邵子之曰無極,曰有象。有則言其本之實體,無即無聲無臭,形而上者是也。其見夫道體者,固不可以無加於有矣。若老子之謂無極者,無形無窮也。莊子之謂道在太極之先是也。若河洛之數,先天之象,雖有訕信進退、盈虛消息行乎其中,皆以虛中為極也。能虛其中,則太極本然之妙得矣,尚何晦明通塞之異哉。故《易》曰:心學萬事,萬化皆本諸心。心所具者,天地萬物不違之至理也。程子謂有理而後有象,有象而後有數。人道之始於陽,成於陰,本於靜,流於動,與萬物同也。然陽復本於陰,靜復根於動,一動一靜,皆天地同流。惟主乎靜則性立,性立則中正,仁義定矣。是以體用一源,顯微無問矣。是圖,朱子謂周子得之穆伯長,穆得之於種放,種得之於陳搏。以陳搏學老氏,故陸氏闢朱子,以無極出於老氏也,而《易》曰有極,未嘗言無,周子《通書》亦止言陰陽太極,明矣。然朱子以無形訓之,亦弗畔於道矣。且玫之潘誌,以為周子自作無疑。或又謂周子與胡宿、邵古,同事潤州一浮屠而傳焉。然其說豈浮屠所知也。且先儒以周、邵之學,《先天》、《太極》二圖,其理一也,其傳未必二焉。其體至大而無不包,其用至神而無不存也。故曰:自天地幽明,至於昆蟲草木,微細無不合也。將以順性命之理,盡變化之道焉。萬古聖賢之心同也,非返求諸己有以見。夫遠而六合之外,近而一身之中。暫於瞬息,微於動靜,豈言辭口耳之足知天也哉。必致夫會歸之工,探索之奧,則吾靈明靜虛之體,充乎六虛,宰乎萬變。久則誠精,故明;神應,故妙;幾微,故幽。其立象畫意,剖析精微,無不備於是焉。性命之道,死生之說,原始返終,於是盡矣。其銖視軒冕,塵視金玉,亦孰得而易之,敢為疑者釋焉。

  《先天圖》,伏羲作也。其卦爻次位,皆本之始畫,非文王後天次位比也。夫易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。乃陽上交於陰,陰下交於陽,生天之四象。剛交於柔,柔交於剛,生地之四象。八卦相錯,而萬物生焉。其數則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。四象交而成十六事,八卦相盪為六十四卦,此先天之象也。邵子所謂一分為二,二分為四,四分為八。自乾至坤,皆得未生之卦;若逆推,四時也。《傳》曰易逆數,是也。其位則乾南、坤北、離束、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北。自震至乾為順,自巽至坤為逆。陰為陽之母,陽為陰之父。母孕長男而為復,父生長女而為垢。是以陽始於復,陰始於娠也。《傳》曰:天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯,數往者順,知來者逆。明交相錯而為六十四也。數往者順,左旋皆已生之卦;知來者逆,右轉皆未生之卦也。其六十四卦之序,即八卦成列,因而重之也。故下三畫即前圖之八卦,上三畫則各以其序重之,而下卦因亦各衍而為八也。若逐爻相生,則邵子所謂八分為十六,十六分為三十二,三十二分為六十四者。皆法象自然之妙也。此則四圖,所謂先天之學也。陽之類圓,成形則方。陰之類方,成象則圓。圓布者,乾盡午中,坤盡子中,離盡卯中,坎盡酉中。陽生於子中,極於午中;陰生於午中,極於子中。其陽在南,其陰在北。方布者,乾始於西北,坤盡於東南。其陽在北,其陰在南。些一者陰陽對待之數。自坤之息,歷艮兌而極於乾;自乾而消,歷巽艮而極於坤震。始交陰而陽生,乃震坤之接巽。始消陽而陰生,乃巽乾之接圓圖。陰陽消長次第,震一陽,離兌二陽,乾三陽;巽一陰,坎艮二陰,坤三陰,皆自然之理。其數自一而二,自二而四,自四而八,以為八卦。圓於外者為陽,方淤中者為陰。圓者動而為天,方者靜而為地。方圓之象雖異,而其布卦次序,皆四圖所同也。故日始自伏羲,非邵子所作也。藉令邵子自作,亦本諸伏羲而成也乎。且先天之謂,即先天而天不違也,餘則文王周孔之所不言也。或曰:先天即《河圖》也。《河圖》之數,天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天數五,地數五,五位相得,而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,聖人則之而畫卦。或日:八卦即《河圖》,非也。況先天之卦與《河圖》次序,同異相半也哉。且《河圖》乾坤縱,而六子橫,為數之祖。先天不可以數言也,其次位皆八卦之生數也。陽一而陰二,故陽之生陰,二而六之為十二。陰之生陽,三而十之為三十。是以乾始於一,而兌為十二,離則十二而三十為三百六十,震則十二而為四千三百二十。自巽而坤,皆奇耦之生數也,釐之為六十四卦,則以所生之數而乘之此總數也。其自子中至午中為陽,初四爻為陽,中前二爻皆陰,後二爻皆陽,上一爻為陰,二爻為陽。自午中至子中,為初四爻皆陰,中前二爻為陽,後二爻為陰,上一爻為陽,二爻為陰,三爻為陽,四爻為陰。在陽,中上二爻則先陰而後陽,陽生於陰也。在陰,中上二爻則先陽而後陰,陰生於陽也。其序始震終坤者,以陰陽消息為數也。此蔡氏之謂皇極經世者,皆本先天也。蓋數皆起於一,其周旋六十四卦相生之數,若日月、星辰、水火、土石、暑寒、晝夜、飛走、草木,分隸於八卦,得生生之數。是以感而變者之善,暑寒、晝夜、性情、形體、走飛、草木、色聲、氣味也;應而化者之善,雨風、露雷、走飛、草木、性情、形體、目耳、鼻口,皆先天之數也。在經世,則天有陰陽,曰太陽、太陰、少陽、少陰也;地有柔剛,曰少剛、少柔、太剛、太柔。《易》所謂八卦也。是故陰陽盡而四時成焉,剛柔盡而四維成焉。天奇地耦之畫,陽九陰六之數,皆起於四數。朱子所謂視萬物為四片也。則日月星辰之類,皆由八卦之變也。天地之變有元會運世,人事之變有皇帝王羈。元會運世有春夏秋冬,為生長收藏;皇帝王霸有《易》《詩》《書》《春秋》,為道德功力。各相因而為十六。十六者,四象相因之數也。凡天、地之變化,萬物之感應,古今之因革損益,皆不出乎十六。十六而天地之道畢矣。邵子所謂一動一靜之間,天地人之至妙者歟。是日先天之學心,後天之學跡也。是以圖皆自中起,萬化萬事生乎心也。又日《先天圖》者,環中也。圖雖無文,吾終日言未嘗離乎是。蓋天地萬物之理盡在其中矣。且圓者河圖之數,方者洛書之文也。弄丸者以先天之圓象言也,皆順陰陽消長之往來而已矣。冬至居子之半,陽之始於復也。月窟乃乾遇巽也,即自復至乾陽也。天根乃坤逢震也,即自娠至坤陰也。陽主人,陰主物。然乾至巽五卦也即娠,為月窟;坤至震五卦也即復,為天根。而其三十六宮者,積乾一至坤八之數,天根於時為冬至,為夜半,所謂天地心也。左方自震之初為冬至,離兌之中為春分,乾末為夏至;右方自巽之初為夏至,坎艮之中為秋分,至坤之末交冬至。循環無窮,所謂一月一日一時,靡不有是理焉。其循環不息者,自娠至坤,陰含陽也;自復至乾,陽分陰也。坤、復之問乃無極;自坤返妮,則無極之前也;自乾接復,則有象之後也。乾坤交而為泰,坎離交而為既濟。乾生於子,坤生於午,坎終於寅,離終於申,以應天時。其陰陽生於兩傍,中虛即太極也。自冬至至夏至為順,自夏至至冬至為逆,和黑周流於一環之中,則皆春矣。朱子謂:易中二十八卦,翻覆成五十六卦,惟乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八卦,反覆止本卦。以二十八卦奏八卦,是日三十六宮也。此皆天根月窟,來往循環之妙焉。是以《先天》乃伏羲本圖,雖不假言辭而所該甚廣,凡易中一字一義無不出於是者。論其格局,則《太極》不若《先天》大而詳;論其義理,則《先天》不若《太極》精而約,而《太極》終在《先天》範圍之內,而物理本同,象數無二致也。自初未畫說至六畫滿者,所謂先天之學也。卦成之後,各因一義推說,所謂後天之學也。邵子之謂先天者,伏羲所畫之易也;後天者,文王所演之易也。伏羲之易初無文,止一圖以寓其象數,而天地萬物之理,陰陽始終之變具焉。文王八卦之序,離南、坎北、震束、兌西、乾西南、坤西北、艮東南、巽東北,乃入用之位,後天之學也。孔子雖因文王之易而作傳,而十翼之中,如八卦成列,因而重之;太極、兩儀、四象、八卦;而天、地、山、澤、雷、風、水、火之類,皆本伏羲畫卦之意,不以文王所演之易,即為伏羲始畫之易也。或謂是圖,邵子得之李挺之,李得之穆伯長,穆得之陳搏者,故與丹道同也。若日自復至乾為陽,自妮至坤為陰,即乾坤定上下之位,離坎列左右之門,天地之所闔闢,日月之所出入。冬至之後為呼,夏至之後為吸,此天地一歲之呼吸也。冬至之月所行如夏至之日,夏至之月所行如冬至之日,春夏子至辰巳,秋冬午訖戌亥。其四正者,乾、坤、坎、離也。《參同》曰:牝牡四卦,以為祟籥。坎離之數一二,以南北為經道,以坎離為真水火,為六卦之主,而六卦為坎離之用是也。陰陽二黑,皆從子午為發生之終始。坎藏六戊,為月之精,居於北,象水中生金虎也;離藏六己,為日之光,居於南,象火中生汞龍也。自震而起,至乾而滿,歷巽而消,至坤而盡。象乾之中爻者,居坤之內,乃金水同宗。象坤之中爻者,居乾之內,乃木火同位。以乾生三女而居東,上巽中離下兌,兩陽生一陰也;坤生三男而居西,上震中坎下艮,兩陰生一陽。坎胎居於午,離胎居於子,西假金之元,束假木之祖,乾退位寄居於坎,坤退位寄居於離。納甲之法,乾為望,坤為晦,坎離升降於中。即乾納甲壬,坤納乙癸,離納己,坎納戊,巽納辛,震納庚,兌納丁,艮納丙,皆與之合也。坤初變為震,為生明,月出於庚;再變為兌,為上絃,月出於丁。乾初變為巽,為生魄,月現於辛;再損成艮,為下絃,其日晦至。朔旦則震受符,復卦建始,震受庚於西方,其象如震卦之納庚也;八日則兌卦納丁;十五則乾體純陽,而乾卦納甲;十六則巽卦納辛;二十三日則艮卦納丙;三十日則坤卦納乙。是以壬癸配甲乙,乾坤括始終也,此與火候同也。而朱子則以先天八卦為一節,不論月黑先後,且與納甲相應,謂天地定位,否泰相類者是也。故謂伯陽《參同》,恐希夷之學,出其源流。蓋其卦位布置,皆與《參同》默符。其陽始於復,極於乾;陰始於娠,極於坤。則〔一歲〕十二月、一月三十日、一日十二時,各行一周天。而六十四卦、三百八十四爻,為一周天之數,以一爻直一日,俱與《易》準。世以《參同》倣《易》而作,孰知陰陽之妙,不求合而默合也。或以先天、太極圖同時而出,周邵二子不相聞,則二圖亦不相通。其日大而天地之始終,小而人物之生死,遠而古今之世變,皆不外乎消息盈虛之理也。此邵子之獨見乎?恍惚氤氳,變化回旋之始,朱子所謂向上根源者也。且謂:但當日諸儒,既失其傳,而方外之流陰相付受,以為丹鼇之術。至希夷、康節,乃返於《易》,其說始明信不誣矣。則其尊信是圖,豈小補哉。然是信非。若楊子雲《太玄》,擬《易》方州部家,皆自三數推之;關子明《洞極》,列二十七象;司馬溫公《潛虛》用五之數,五十五行。皆補賡成書而已,非得夫道之全者也。善探陰陽之蹟,造化之機者,自太極觀天地,則天地亦物也。是知天地作於易,而易非出於、天地也。人能盡太極之妙,先天之用,則範圍天地,曲成萬物,而造化在我矣。則先天一且亦無,尚何容言哉。

  《易》曰:河出圖,洛出書,聖人則之。即《易繫》曰:天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十;天數五,地數五,五位相得而各有合,天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五。此孔子以河圖之數,而言所以成變化行鬼神也。即天一生水,地六成之;地二生火,天七成之;天三生木,地八成之;地四生金,天九成之;天五生土,地十成之之數也。《顧命》曰:河圖在束序。河圖八卦,伏羲氏王天下,龍馬出河,遂則其文,以畫八卦。《禮記》曰:河出馬圖,龍馬負圖而出也。《論語》曰:河不出圖。孔云:河圖,八卦是也。則伏羲之則圖以畫易明矣。豈得詛日妄哉。是圖蓋出於書契未形之先,天地自然之理也。包括造化之妙無窮,萬事萬物象數之源也。鄭康成曰:河以通乾,出天苞;洛以流坤,吐地符。河圖九篇,洛書六篇。劉飲曰:伏羲氏繼天而王,受河圖,則而畫之,八卦是也。河圖洛書相為經緯,八卦九章,相為表裹。王肅曰:河圖,八卦也。王充亦日:河圖從河水中出,易卦是也。關子明曰:河圖之文,七前六後,八左九右。劉牧日:河圖數四十五,陳四象而不言五行。《大戴記》曰:二九四、七五三、六一八。傳云:九寶,法龜文。又日:秦以前文也。歐陽脩曰:圖者,八卦之文也,神馬負之自河而出,以授伏羲,八卦非人所為,天所降也。然則八卦者,人之所為,河圖不與焉。若河圖之說,信乎生於神馬負八卦,出於水中,乃天地自然之文爾,何假伏羲氏始作之也。王安石曰:圖以示天道,書以示人道也。蓋通於天者以象言也,中於地者以法言也。蔡沈曰:自孔安國、劉向父子、班固,皆以河圖授羲,洛書錫禹;關子明、邵康節,皆以十為河圖,九為洛書;惟劉牧意見,以九為河圖,十為洛書,託言出於希夷,與諸儒之說不合。又日:伏羲但據河圖以作《易》,則不必預見洛書而已逆與之合矣;大禹但據洛書以作《範》,則亦不必追考河圖而己與之符矣。而河圖數偶,偶者靜,靜以動為用,故河圖之行合皆奇,一合六,二合七,三合八,四合九,五合十。河圖體圓而用方,聖人以之而畫卦。程子曰:聖人見河圖、洛書而畫八卦,古之聖人只取神物之至著者爾。如畫八卦因見河圖、洛書,果無圖書,八卦亦須作。河圖、洛書之中數皆五,衍之而各極其數以至於十,則合於五十矣。河圖積數五十五,其五十者,皆因五而後得,獨五為五十所因,而自無所因,故虛之則但為五十。又五十五,五中其日十者,分為陰陽老少之數,而其五十者無所為,則又以五乘十,以十乘五,而亦皆為五十矣。邵子日:圓者星也,曆紀之數其兆於此乎;方者土也,畫州井地之法其倣於此乎。蓋圓者河圖之數,方者洛書之文,故羲、文同之以造《易》,禹、箕序之而作《範》也。朱子日:河圖與《易》之天一至地十者合,而載天地五十有五之數,則皆《易》之所自出。天地之問,陰陽之氣,雖各有象,初未嘗有數也。至於河洛之初,然後五十有五之數,奇耦生成,集然可見。河圖之位,一與六同宗而居北,二與七為朋而居南,三與八同道而居束,四與九為友而居西,五與十相守而居中,不過一陰一陽,一奇一耦,兩其五行而已。河圖以五生數,統五成數,而同處其方,蓋揭其全以示人,而道其常數之體也。河圖以生數為主,而十數者因五得數,以附於生數。積五奇而為二十五,積五耦而為三十,合是二者而為五十有五。河圖主全,故極於十,而奇耦之位均。河圖之虛五與十者,太極也;奇數二十,偶數二十者,兩儀也;以一二三四為六七八九者,四象也。昊澄日:河圖者,羲皇畫卦之前,河有龍馬,背毛有此數也。其數後一六,前二七,左三八,右四九,中五十,五奇五偶相配。羲皇觀於天地人物,無非陽奇陰偶,兩相對待,見河圖之數而有契焉,於是作一奇畫以象陽,作一偶畫以象陰,加而倍之以成八卦,又倍而加之以成六十四卦,所謂伏羲因河圖而畫八卦者此也。河圖之數亦五位,合於天星五宮之圓,一、六居北,一不七居南,三、八居束,四、九居西,五、十居中。河圖之位五,每位各有一奇一偶,數雖十而位止五。周之時,河圖與天球、寶玉.同藏於玉府。陳壇曰:二圖五為正變,主河圖而言,則河圖為正,洛書為變;主洛書而言,則洛書為正,而河圖為變。二圖雖縱衡變動,皆參互呈見,此所謂相為經緯也。翁泳曰:河圖陰陽之位,生數為主,而成數配之。東北陽方,則主之以奇,而與合者偶;西南陰方,則主之以偶,而與合者奇也。胡暖曰:河圖以生成分陰陽,以五生數之陽,統五成數之陰,而同處其方。陽內陰外,生成相合,交泰之義也。河圖數十七者,對待以立其體,故為常。胡一桂曰:洛書之中,視河圖惟有五而無十,然一九、二八、三七、四六之合,環而向之,未嘗無十焉。此先儒深究陰陽造化之理,探幽索微,已極河圖之妙矣。然而同異之辨,不能無焉。劉牧曰:一六居北,二七居南,三八居左,四九居右,五十居中,洛書也。戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足者,《河圖》也。是以九為河圖,十為洛書。張文饒精於邵學,亦以九為圖,十為書,而邵子止言圓方,而不言數之九、十,亦以十為河圖,九為洛書,與夫子、箕子之言合。或謂邵傳於穆修,劉傳於種放,皆得之陳搏。朱子謂陳搏以《先天圖》授種放,放授穆修,修授李之才,之才授邵子;放又以河圖、洛書授李溉,溉授許堅,堅授范誇昌,誇昌授劉牧;穆脩以《太極圖》傳周敦頤,敦頤授程顥。程亦本劉氏及朱子,力詆其非,此萬世不易之論也。魏氏復詆朱子,謂始以九圖十書為劉長民作,託之陳搏。靖士蔣山復以先天為河圖,五行生成數為《洛書》,戴九為太一下行數。羅端良嘗謂:受河圖於蔡季通,得於蜀隱者。其象如車輪,白黑交錯,而八分之,以為八卦。白者純陽象乾,黑者純陰象坤,黑白以漸殺之,而為餘卦。謝方謂:嘗傳河圖於異人,其狀倣八卦為體,坎離中書而相交,類於丹道坎離之術。張平子《乾鑿度》中九宮數,即太乙圖,劉牧以為河圖。或曰九、十二圖,皆河圖也。又豈紛紜至若是之般雜也哉。朱子謂:以河圖、洛書為不足信,自歐陽公以來有是說。然《顧命》、《繫辭》、《論語》皆有之,諸儒所傳二圖之數,雖有交互而無乖戾,順數逆推,縱橫曲直,皆有明法,其說至矣。歐陽公惟不見本圖,特承用註說,直以圖、書為無,並疑《繫辭》非孔子作,何不思之甚哉。圖、書所具,皆包括萬物造化之機,孰有違乎是者。且聖人實因圖以畫卦,可即謂河圖為八卦乎,而其所與洛書合也。洛書與《洪範》之初一至次九者,合而具九疇之數。固出於《洪範》,而洛書以五奇數統四偶數,是以奇數為主,一不四、六、八各因其類,以附于一、三、七、九之側。洛書之縱橫十五,而七、八、九亦迭為消長,虛五分十,而一含九,二含八,三含七,四含六,參伍錯綜,無不默合,此變化無窮之妙矣。是故河圖、洛書之數,皆五衍之以至於十,則合於五十矣。洛書積數四十五,散布於外,而分陰陽老少,惟五居中,則亦自含五數,而并為五十矣。洛書主變,故極於九,而其位與實,皆奇贏而偶乏,陰陽之數均於二十。雖陰陽之數異,然五居中,太陽得五成六,少陰得五成七,少陽得五成八,太陰得五成九,則與河圖陰陽相錯,而為生成之數無異也。洛書之奇偶相對,即河圖之散數未合;河圖之生成相配,即洛書之數合而有屬也。故先儒以河圖、洛書相為經緯,八卦、九章相為表裹者,此也。若大衍之數五十者,亦五數衍而成之,各極其十,則合為五十,亦不異焉。且河圖、洛書皆虛其中,即太極也;奇偶各居二十,即兩儀也;縱橫十五,而互為七、八、九、六,即四象也;以、乾、坤、坎、離為四正,以震、兌、巽、艮為四偏,即八卦也。《先天圖》之圓布者,乾盡午中,坤盡子中,離盡卯中,坎盡酉中。陽生於子,中極於午,中陰生於午中,極於子中。其陽在南,其陰在北。方布者,乾始於西北,坤盡於東南,其陽在北,其陰在南,未始不與河圖奇偶錯綜同也。此先天之為丹道之祖也。而河圖者,陽之生數五,五行之本也;陰之成數十,萬化之根也。一、九、四、六各合為十,金水同宗;一不八、三、七各合為十,木火同體。總為五十有五,分為五方。一、六居北,一不七居南,四、九居西,三、八居束,五、十居中。以生數除之,五方各除本數,乃五行之源也。又以成數除五方之本數,乃五行之本也。除外五方,各剩五數,共二十有五,為五行之根。象戊土之體,復除五行之本,則北一、南二、束三、西四,中五,則北剩四數,象金。金本生水,而金反自水而生,如鉛自銀而有,即金虎也。金產水中,乃虎向水生也。而南剩三數,象木。木本生火,木反自火而有,如汞感鉛而結,即木龍也。木生火中,即龍從火出也。束剩二數,象火。火生於木,砂中抽汞,乃木汞藏於離,母隱子胎,日七返也。西剩一數,象水。水生于金,一氣還元,乃金鉛藏乎坎,子歸母腹,日九還也。虛中以象太極,四象相合而成十,乃真陰己土之妙理。是皆天地陰陽顛倒生化之機,至神莫測之妙用存焉。又豈太一曆緯星數,方仗之所竊取,可同日語哉。然或謂傳自希夷者,圖書皆作圈,故謂三代以後,圖、書隱晦千有餘年,幸方技家藏之,至宋復出。而方技之所取用,不過以其數之多寡,以奇偶消長,配之刑德生殺,此特曆緯術數所本而已。先儒以《參同》為不足道,殆亦過歟。嗚呼!傳有之:河出圖,聖人則之。是倣之以畫八卦也,故不可以八卦即河圖也。且河圖出於伏羲之世,其問群聖人未嘗言,至孔子固嘗言矣,而不明言其圖。孔子而卞,自關氏、劉氏以來,又紛紜各持其見,而卒無所指歸焉。然朱子之以十為圖,九為書,足以盡之。其或以《先天》為河圖,或謂如車輸白黑交錯,或依倣八卦以為體,或以九、十二圖皆河圖也。是皆無一定之見,使後世將孰從之。而《擊辭》之本文,自天一至地十,其中五為衍母,次十為衍子,自一至十,五皆本文自然之定位也。十五點之如星象,故謂之圖也,亦何涉於怪妄也歟,亦復何疑焉。噫,程子之言曰:有理而後有象,象而後有數,得其義則象數在其中矣。自圖、書始止於畫上見義,其中反復往來,上下消息,自天地幽明,飛潛動植,微細無不該合,則《易》之順性命之理,盡變化之道,皆託象以明理而已矣。或溺於象數,而謂專為卜筮,設不推義以求理,去道遠矣,所謂郭璞、管轄之學者也。其所謂極其數以定天下之象,著其象以定天下之吉凶者,得之於精神之運,心衛之動,特其一端耳。卒本是以求易文,又豈能盡夫體用一·源,顯微無問,以造死生之說,幽明之故,、而彌綸天地之大也哉。以是而欲求諸聖人之端緒,固余之所未之信焉。

  性命之道一也,學者求道而已。苟求諸道於性命之源,其有弗見者焉,蓋求之未力,則見者鮮矣。韓愈氏之原夫性也,發乎未見以繼聖。然理有未明,將以廣之。古今之言性者多矣,得其本者復幾人焉。若夫堯、舜性之,湯、武身之,得性之本然也。故其命舜曰道心惟微是也,足以發王道之本焉。周衰,孔子生,足以繼矣。其日性與天道,成之者性也,各正性命,知性則知天矣。道之源,莫切著於是哉。子思之謂天命之謂性,天之命於人者為性,知率其性則謂之道。孟子之謂性善是也。人心統乎性情,本無不善,所謂天命之性也。其具仁、義、禮、智,不假為而能也,即繼之者善也。蓋天之命於物為性善,所固有其惡也,所謂氣質之性也,即性相近也。由乃感於物,動於欲,蔽於習而然,是有上智下愚之分焉。則其善也,猶鑑之垢水之昏,直不過太空之浮翳也。若垢淨而明固存,昏澄而清固徹,其本有之善,孰得而易。故於聖賢不能加,於愚不肖不能損焉。惟能盡其性,則物不能感,欲不能動,習不能蔽,則其至虛而靈,至清而明者,猶太空之昭紹也,又豈善惡可得而混焉。是以靜專而動直,誠立而明通,明睿生矣。是為五官之統宰,百體之所從令,四端之所備,七情之所制。其大無外,性命之正,死生之理,幽明之故具焉;其小無內,洪纖·之體,含類之情,形色之質係焉。充之為周、孔,悖之為桀、蹶,行之為伊、傅,潔之為夷、齊,安之為顏、閔,皆特立於明善之效也。其澤夫一世,垂之無窮也。和之為禮樂,洽之為法制,率之為綱常,繩之為典則。凡得乎天秩、天序者,非天理之公用哉。且夫楊子之謂善惡混,特情習氣質之偏而已,豈天之正命也。告子以生之謂性,是情之所欲所為,皆性也。荀子之謂性惡,以其善者偽也。又情習氣質之固於性之正,則相去遠矣。韓子謂之品三,其為性者,五情之品有三,而其所以為情者七,則天之所命與者,何紛紛之多也,將奚自而立焉。凡出乎性者,皆情也。又豈三品之拘,而又加五性焉,是蓋皆氣質之偏耳。後之論者,特以其秦漢以來鮮言之,而愈獨發之也。歐陽子謂一.性非學者之所急,而聖人之所罕言也,又何大本之未明哉。董子曰:命者天之令也,性者生之質也,情者人之欲也,道者所由適於治之路也,仁義禮樂皆其具也。王子曰:性者,五常之太極,而五常不可謂之性,庶幾若近道焉。而或有別於孟氏之言,而以荀、韓為似是,何繆妄也哉。其亦未之辨焉耳。獨周子曰:性焉安焉之謂聖。程子曰:天所賦為命,物所受為性,性即理也。可謂著明矣。是足以繼孟氏者,周程而已矣。其度越諸子,築可見矣。然而老、釋之謂異者何?老曰:性即神也,元初不壞之靈也。釋曰:性即覺也,全其本來之虛靈也。必絕事物、去嗜欲,庶幾無所染奪,以澈其澄,以立其勁,則靈明之積神化著焉。是則以天地萬物,凡有形氣者,皆虛空幻妄也。故虛無空寂而失理氣之實也歟。若其究夫死生獨善者,又豈與申、韓、楊異之徒共轍哉。抑亦天人之道一,故道之至精至粹,理之至幽至微,人之不能與天地並行而不違者,不能辨夫天理人欲之一問耳。是以不能盡聖賢之心也,能盡其心,則盡性致命之道得矣。

  或問曰:道家流以鬼神為務,是果有乎?曰:孰謂之無有也,特辨之不精而或疑焉。夫天積氣也,地亦氣之厚者,形而上者是也。黑行形之內,即天命之流行也。以其流行不息,必有宰之者焉,程子曰:主宰謂之帝,妙用謂之鬼神。又曰:鬼神者,造化之跡,二氣之良能。蓋陰陽之運,跡不可見,而理可推焉。理之顯微有不可窺測,而神居焉。故雖聖人未始言其無也,特不專言之而已。若孔子曰:檮爾於上下神祇;鬼神之道,敬而遠之;鬼神之為德其至矣乎。非果無有也,特子不語怪、力、亂、神,恐溺於誕焉耳。《易》曰:陰陽不測之謂神,與鬼神合其吉凶是也。夫心存則道明而理著焉,其為陰陽之機,出入往來非外乎吾心也。其吉凶故與鬼神同,鬼神非是則不能存,又何吉凶之云哉。惟顯道神德行者,有以合之以通神明之德。則大而化之之謂聖,聖而不可知之謂神,所謂妙萬物而為神也,窮神知化之道於斯盡矣。此聖人體乎天地之妙用,合天人一致之極功,然後不知其神而所以神也。故曰:事天明,事地察,惟誠其心以感天,天感則發乎其機也,以不可見不可知者,則曰神存其間也。雖上天之載無聲無臭,而感於此應於彼,未嘗間也。是以雖有惡人齋戒沐浴可以事上帝鬼神,享於克誠,惟知誠其心則足以事天矣。其祀之禮,墦燎羶獅,見以蕭光以報黑也;黍稷肝肺,加以鬱也以報魄也。是皆黑感而至焉。若明之為神也,鼓以雷霆,潤以風雨,滋以霜露,其晦明變化、倏忽萬狀,是非至神,其孰能哉。幽之為鬼也,不可得而跡求之。然魚蒿悽愴之集,或聲或狀,或黑感或慮至,高而無形,卑而有物,其滯而不化,屈而不伸者是也。所謂精氣為物,遊魂為變,乃囿於陰陽屈伸而然也。此陽精陰魄所以為鬼神之情狀也。惟觀夫造化之跡。則見其有無之端矣。問者曰:有之理信矣,或見世之疾患者,輒曰某鬼神之害也,必血食檮之則免。檮之應,則爭相告曰神驗矣。或不應,一旦有夭壽之變,則怨忿而謂曰某鬼之侵,神為之助矣。求其檮則果,非天地社稷所宜祀之神,而皆淫祀者有焉,謂之神且不足稱焉,又豈能助夫鬼以賊人之天命乎,是豈非至愚也哉。曰:是非一朝夕而然也,蓋井巷之習,庸夫愚婦惑於流俗之言,以驚世駭俗,因而成風矣。苟知乎生者氣之神,死者氣之屈,伸者為神,屈者為鬼,魂氣本乎天,體魄本乎地,則、豈淫僻之足惑哉。能存吾心精誠靈粹,與天地合其用者,若魯陽返戈止日,烈婦哭而降霜,韓子之開衡山之雲,驅鱷魚之暴可見矣。先儒亦曰:有其誠則有其神,無其誠則神何存焉。道之日役諸鬼神者,發吾之靈明精一之神,合天地變化之神而已。董子之謂縱諸陽,閉諸陰者是也。侍宸不曰:先天之氣,真皇正法也;吾心之神,雷吏岳伯也。殆是之謂歟。或未之詳而病其為方外之說,是豈果知神化之機,鬼神之變者哉。

  芒芴子行山澤間,見木之喬者偃蹇,低者蕃茂,曲者拳操,直者森鬱,大者數尺圍,而小者不盈一指。豐暢昔鬱乎山崖澗谷間,雲煙與之上下,禽烏托之和嗚。子顧而笑曰:吾嘗愛物之藹然,生意津津者,莫植物若也。彼翼而飛,鱗而潛,足而走者,非不皆賦物之性,而植之理最可見而可喜也乎。若四時之代謝,一華一草,或紅或紫,或白或黃,不違其時,不奪其色,而寒暑應節,萌孽兆焉。若其眩彩競妍,綺繡粉黛所不能狀,而春者不得而使其華於冬,夏者不得而使其茂於秋,節之瑜者不可促其急,時之未者不可強其緩。雖居之堂室,培之盆甕,曲其枝體以取容,和其性質以就養;雖若不能順其天,害其性,亦莫知其傷於曲且隘,而不能遂其自然之質。卒死矣,亦伺時循節,而華且茂焉。是果孰使之然哉?此其宰造化者之工也。至微至妙者於是可見焉,而物各賦物而各一其性,所謂物物各具一太極者乎。然而資於培養者,或時之所至而使然也。故不耗其實,不抑其長,理有不足怪焉。今夫山澤問也,糞壤之所不及,灌溉之所不至。若雨露之所濡,霜雪之所凌,燥濕不時,寒暑不均,無美惡薰酋之異,一資於風雨之潤,土石之固而已耳。而其高者低者、曲者直者、大者小者,各遂其自然之性,而蕃衍碩茂,無所不至也。其得乎賦物之性之全者,雖山葩野卉,爭芬並秀,亦不讓盆甕問者,又非一花一草之比也。故松相梗楠足以為棟梁,格樟檜梓足以為檢角。其明者可以為膏為漆,其槁者可以為器為薪。實之甘者可食,本之佳者可藥,黑之瑞者可紀,且各適其材,而未始以其無所可用,而產於深山穹林以全其本也。其各一其性,得天者全,皆誠之不可撿也,如斯之廣且神哉。道之在天下,猶水行乎地中,無所往而不至焉。豈草木可謂之無情無知,而能若然哉。余乃今知夫萬殊一本之理,古今之所同然。塞乎宇宙而不可易也,不知其樂之極矣。有笑於後者曰:子何樂乎是觀也?曰:非爾所知也。吾觀乎植物之性,足以盡吾之性,故不知其樂歟。笑者曰:子之所觀者,特子之所遊息而目歷者也。尚孰知乎木之豐暢蒼蔚者,閱歷盛衰,與時消息,豈日而然哉。使非居乎山陵之險僻,一旦爭取群盜之罹,斧斤之禍,無老弱、曲直、堅脆、大小之擇,摧風霜,隕冰雪,不舍晝夜而琥之,刻而為舟,揉而為褥,琢而為廬,斷而為車,摧而為薪,不可勝紀。皆明之為害,質之為仇也。則木之性毀矣,尚何生意之足觀也。直不過莊子所謂:山木之支離擁腫,足以全其天年者或存焉;若所謂櫺與樁之久且大也,則吾未之見矣。子不擇而去,乃顧之曰孟子之謂:牛山之木常美矣。奈何旦旦而伐之,木之性傷猶己之性伐,而不知存者也。豈特木之謂歟。矧邵子常達夫數也,雖木石瓦礫,各有一定之理存焉。余復何悲,抑亦賦物之性,固不得而傷也。其所適於用則有幸,不幸者係焉。是則其有定在者也。若才之美者,宜為琴瑟筧篡,則薦之清廟;質之勁者,宜為盤盂凡席,則處之堂室,下者置之卑陋,朽者棄之埃壤。各信所遭者何如耳,於其本之全乎天者,孰得而毀絕之也哉。此之謂盡性。笑者曰:然。

  孔孟之書出,而其道明。逮其道晦,則王化弊。非書之不傳,言道者之不明也。列國而下,漢唐之盛稱,知行者寡矣。宋興而道著,周子暢太極未明之蘊於前,邵子發先天無窮之理於後。由是而羲、文、周、孔之旨,繼絕學者莫若是也。聖人之道本乎心,《易》心學也。邵子之言曰:心為太極,為學養心。先天之學心也,其言心至矣,其論理明矣,暨圖方圓,以盡《易》之妙。雖天地之大,陰陽之微,鬼神之幽,象數之奧,有無之變,物之至廣,理之至神,皆出乎太極,復歸於太極者,斂之於一心而已。充而宇宙,散而毫忽,其潔淨精微,淵探幽眇,可謂詳矣密矣。此其所謂觀之以心,而觀之以理。又曰:不以心觀物,不以我觀物,不以物觀物也。若堯、舜、禹、湯之禪,有德功放殺之異;周、秦、漢、楚運祚之修短,擇乎善惡而已。是知治亂由義利之所尚,邪正由言行之所致,凡三皇、五帝、三王、五伯之事,若水鑑之燭,毫髮不能隱。則其反觀者,所謂聖人能一萬物之情哉。是為窮理盡性至命之道也。大而化之,則天地陰陽之數,以無體之一以又自然,不用之一以況道也。用之者三,以況天地人也。故曰:無極之前,陰含陽也;有象之後,陽分陰也。則天根月窟之往來,存乎無極之問矣。與周子之言豈不合歟。自有《易》以來,後之疏議者千百其人,而造聖人之旨者,幾何能達夫未畫之先乎。然世之慕者,徒求幽閑逸樂之餘,於其道則未知有聞焉。韓子讀荀,取其近孔子者,復以雄亦聖人之徒歟。若《太玄》之於《易》方之,邵子之謂先天之學心也,後天之學跡也,出入有無死生者道也。若用智數由逕而求之,是屈天理而徇人欲也。其見豈不相去遠矣。是足以知其見至廣,其聞至遠,其論至高,其樂至大,能為至廣、至遠、至高、至大之事,而中無一焉。豈非至神至聖者乎,其亦信不誣矣。孰得善養心者,與之言心學也乎。嗚呼!或曰六合之外聖人存而不論,若邵子者可謂窮神知化矣。復有謂之聖人所不論者歟。

  予觀三代之下,周衰而王道息,秦承戰國之習,氣灘志悖,火詩書於灰燼,道之傳遂竟泯泯無聞矣。漢興而天下大治,而其腐儒曲士猶循故習,不能彰先王之教於既絕之餘者皆然。文帝號稱賢主,有一賈生而不能用,千載之下讀其言,尤有悲憤者焉。況有非賈生比者哉。若董仲舒下帷講誦,三年不窺園,進退容止非禮不行,學士皆師尊之。武帝舉賢良文學,而仲舒對策焉。當是時,君臣遇會,又豈秦所敢望哉。其言足以發周衰之弊,得王道之正者,仁義橙樂為之本也。性命情質之辨著,陰陽刑德之論切。由是觀之,天人相與之際,禮節修於身,善惡感乎天,堯、舜、禹、湯之相傳不已者,守一道而無究弊之政也,是豈秦漢庸庸之徒所能至哉。以武帝之英果,卒三策而不能略行之,乃出為江都相,亦豈不為當時惜哉。有如公孫弘希世用事,以治經得侯,乃嫉正論而遷之膠西。仲舒雖不獲倡其道,正身以率下,兩事驕王而皆尊禮之,卒以修學著書終於家,是非能全乎進退之道也哉。其言曰:正其議不謀其利,明其道不計其功。逮宋二程子出,而後述明之,始足為後世法。蓋當是詩,已非斑、賈、劉、楊之足倫擬,況其後也哉。太史公以為:劉向稱仲舒之才,伊、呂無以加,管、晏殆不及也,為之過是。向子故之言誤矣。使仲舒遇其君行其道,亦豈不伊、呂之效哉,又何管、晏之足方歟。何也?以管、晏特霸者之佐,所能行者霸者之事也,又豈王道之大者若乎。且以其師友淵源所慚,猶未及乎游夏。則周元公繼絕學於不傳,倡道於宋,至今學者皆宗之,道未始亡也。又豈淵源之為戾哉。使太史公其見乃爾,蚓後之不足知仲舒者乎。而或知其槃者,欲禮之於廟,配祀孔子,以不忘乎推明孔氏,抑黜百家之明二而卒莫之行,豈不惜哉。然以仲舒之道之言,故不係乎祀否也,抑亦何其遇知之難也。歷百代而同焉。夫以漢武之智,尤舍而弗用,蚓下乎是者哉,其亦不足感也矣。

  三光五岳之氣發而為文,文所以載道也。文著而後道明,而必本諸氣焉。元氣行乎天地,而道所以立矣。古之有德者必有言,蓋其和順積中,英華發乎外也。非道充義明,其能見於言哉。是以真文忠公集《文章正宗》,以得源流之正者,曰正宗也。其編次之目凡四,其體本乎古,其指原乎經,否是,辭雖工不錄也。首曰辭命,次曰議論,次曰叔事,次曰詩賦。惟虞夏、列國、西漢,及唐初之文,本於《左氏》;繼而可則者班、馬、韓、柳,續以歐、蘇、曾、王首焉,餘所不載。其立法辨制嚴矣,蓋以道德為之基,理義為主,而發乎詞章者必得性情之正,而後合乎是也。由是觀之,則雖古人之言,允合者亦幾希矣。矧後之未達乎此,而妄謂之文,欲求名家合轍者,其可得乎。然亦惟道未之著,氣未之充焉耳。夫學也,所以窮理以致用,必本乎道,養乎氣。知所養,則氣充而道立,文有不工者乎。余志於文凡二十餘年,問探其要。六經而下,若漢唐諸家盡味之,將上訴三代之言,以究與經為之表裹者焉。所愧學力駑怠,未之博洽貫通,探所自懼。及究是編,而後明徹廓達,而信之益篤,得之益大矣。或所適未正,所養未至,而不足預是者,亦瞭然可辨矣。嗟夫,世之鮮知此者,惟藻繪雕飾、纖碎委靡,視此不啻千里之遠,萬仞之危,孰知其行之未至,亦必由其方而後達也哉。其或知探源流之緒於菁華抹截者,求之無教,其於文忠之餘意,孰無所得哉。且獲忝繼其末者,得不自幸歟。

  《荀子》書三十三篇,其始於《勸學》、《修身》,本諸仲尼而言。《儒效》、《君道》、《臣道》、《王霸》、《禮樂》次之,似知王道之端矣,而富國強兵之辨雜焉。乃明言性惡之不可治,皆得之本然。而偽堯舜,闢思孟,是所以成李斯之亡秦,戰國縱衡之習可得而逃哉。斯師於卿,斯之亡,卿之道可見矣。當是時,孟軻與之時上下,曾不聞萬章之徒,所記軻之言,果何如哉?使軻之言性善,首對梁惠王曰:「亦有仁義而已矣。」其或不足法之當時,以及千萬世,則卿之言,其患去楊墨豈遠哉。韓愈氏以為倡道於不傳之餘,乃日語焉而不詳。是果不暇辨夫性惡之恨,而亦有未明者焉。其必以卿視軻之言,未必日非特信有未及乎。抑齊襄時,卿以老師大儒見重,豈無一人能與論王霸之異,而皆宗師之。是非以哀公堯問之說,以誇誘之乎。蓋以營巫祝、信機祥之術然哉。此其後世惟知其言之善,而鮮辨矣。

  史稱黃老者,以黃老之道同也,而黃帝之言未之見焉。若子列子之謂黃帝書曰者,大率與老同。而世傳惟《陰符》一經,為黃帝書,其文質而雅,深而要,非有道者其能是乎。昔唐李荃得之嵩山,云魏大武中寇謙之所藏。荃之言曰:百言演道,百言演法,百言演術;道者神仙抱一,法者富國安民,術者強兵戰勝。而其句義,三者未嘗不備。邵子以為戰國時書,程子以為非商末則周末,終秦之先有是文也。蓋以其先王之時,聖道既明,人不敢為異說,及周衰道晦,才智之士鮮知所趨,故各以私智窺測而立言。又曰:正言者或駁不純,此獨用反言,而合於正,其必有取。夫大要以至無為宗,以天地文理為數,謂天下之故,皆自無而生有,人能自有以返無,則善矣。而朱子謂或曰此書即荃之所為也,義於荃本非深於道者也,則荃之不能至也,必矣。程、邵以其必商、周之文,非秦之先則唐固所不逮矣。豈非儒者諱言仙,而必以其非黃帝作也。然朱子之疏,正以其詞支而晦,吾恐人見其支而不見其一也。且夫觀天之道,執天之行,能若是者,與天地同體,則道在我矣。此為一經之本。天性人心其理一,而見乎機者二焉。立天之道以定其機,過動者變化反覆存焉,則天人合發矣。惟能立道以定之,則萬化定基矣,動靜自得其常矣。雖修煉之道,亦可知矣。若五賊、九竅、三要、生殺、克制,皆盜夫機者使然,其盜既宜,則三才安矣。惟君子則固窮,而不敢妄作,小人則輕命而致患矣。蓋其莫能見莫能知,其非不知不神之所以神哉。故聖功由是而生,神明由是而出矣。是以三返晝夜,以復其初也。絕利以守其源,則通晝夜一死生矣。以其瞽善聽聾善視,則其心專一而用師十倍矣。故天之大恩生於無恩,至公其存於至私,生死恩害,道無不然,皆理之自然也。惟至樂至靜者,能合三返之道,可以動靜而復見矣。其所見者,天地之文理。人見其為聖也,而我之時物文理,未嘗不同乎天地,所以謂之哲也。此愚人之所以以愚虞聖,以奇其聖,而我獨以不愚虞聖,以不奇其聖也。是以自然之道靜,而天地萬物生;天地之道浸,故陰陽勝則相推,而變化順矣。且天地以至靜生萬物,其道浸漸而長,則剛柔勝,而陰陽相推,變化無窮矣。此其至靜之中,自然之道。萬物生生之不息,以天地乃奇器也。雖律曆卦爻所不能測,故神機鬼藏也。八卦甲子,即邵子納甲之說,皆陰陽相勝之術,是可以造乎卦象者也。其始末文理,未始不貫通也。然世傳褚氏、蔡氏本,皆止於時物文理哲,而下有二十一句,乃朱子所深取者。則褚氏、張氏本為正也,推是而言之,三章之分雖曰各具一事,然明體達用,以至體立而用行,其非明乎動靜之機死生之說者,所能至哉。非黃帝之書,亦必商周隱君子所作也,信矣。孰可偏於道,偏於法術語也哉。


  峴泉集卷之一竟

註釋

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  1. 『屹砲焉』中『砲』字疑為『屹』。
  2. 『馬』字疑誤,當改為『焉』。
  3. 『獨立持行而不改者也』中『持』疑為『特』之誤,當改。
  4. 『谷』字當改為『俗』。
  5. 今據《史記·太史公自序》,『小』當改為『少』。
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