岘泉集/卷01
永乐五年秋七月吉日序 ◄ | 岘泉集 卷之一 |
► 卷之二 |
|
耆山无为天师张宇初撰
杂著
编辑至虚之中,泱圠无垠,而万有实之。实居于虚之中,寥漠无际,一气虚之。非虚则物不能变化周流,若无所容以神其机,而实者有讪信聚散存焉;非实则气之捆组阖辟,若无所冯以藏其用,而虚者有升降消长击焉。夫天地之大,以太虚为体,而万物生生化化于两间而不息者,一阴一阳、动静往来而已矣。凡寒暑之变,昼夜之殊,天之运而不息者,昭而日星,威而雷霆,润而风雨霜露;地之运而不息者,峙而山岳,流而江海,蕃而草木乌兽。若洪铁高下之众,肖翘蚊动之微,一皆囿于至虚之中,而不可测其幽微神妙者,所谓道也,理也。非道之大,理之精,其能宰乎至神至妙之机也乎。是所以范围天地,发育万物,以尽夫参赞之道者焉。故知道者,不观于物而观乎心也。盖心统性情,而理具于心,气囿于形,皆天命流行而赋焉。曰虚灵、曰太极、曰中、曰一,皆心之本然也,是日心为太极也。物物皆具是性焉。凡物之形色纷错,音声铿戛,皆有无混融之不齐。而品物流行者,特气之糟粕煨烬也。人与万物同居于虚者也。然以方寸之微,而能充乎宇宙之大,万物之众,与天地并行而不违者,心虚则万有皆备于是矣。何喜怒欣戚、一辰乐得丧、足以窒吾之虚,塞吾之通哉。庶乎虚则其用不勤矣,吾《老子》曰:“道冲而用之或不盈,渊乎似万物之宗。”冲犹虚也。《庄子》曰:“惟道集虚。”《列子》曰:“虚也得其居矣,惟虚足以容也。”道集则神凝,神凝则气化,气化则与太虚同体,天地同流,而二气五行周流六虚,往来不息者,淑优交驰同其用矣。苟虚心诤虑,守之以一,则中虚而不盈,外彻而不徊,若渊之深,若鉴之莹,则吾固有之性与天德同符,岂不为万物之宗哉。是故养其体也,去芬华,忘物我,绝氛垢,以尽致虚守静之工,则复命归根也,深根固蒂也,涤除玄览也。抱一守中也,则谷神长存,思净欲寡,虚极静笃,复归无极。则虚寂明通,物不吾役而物吾役矣。充其用也,堕肢体,黜聪明,以本为精,以物为粗,以探为根,以约为纪,则未有以见。夫天地之先,气形质之始,曰太初、太始、太素者,混沌之昆仑也。及判清浊分,精出耀布,度物施生,精曰三光,曜曰五行,行生情,情生汁中,汁中生神明,神明生道德,道德生文章。阳不动无以生其教,阴不静无以成其化。以之治国,以之爱民,托于天下,而天下清静而正也。是皆以清静无为为宗,以谦约不争为本,其所谓内圣外王之道也欤。然塞乎无形无极之问者,皆天道之用乎。是有相荡相生,相倾相形,相倚相伏之不可齐,不可测也。其神之无方,易之无体者乎。而天地之机,事物之数,可以前知,可以秘藏。由虚则灵,而神运其中,发其知也。虽有万变万化,由斯出焉。惟以诚事天,以和养生,以慈利物,则上天之载,感通无问矣。非有甚高难行之事,非常可喜之论也。尚何谲诞神怪之谓也哉,特冲气以和,顺物自然而已矣。昔之用而验者,广成之授轩辕,曹参之舍盖公,黄石之训留侯,汉以清静而治是也。或谓窃是以济其术,而自利不知有害夫义也。殆亦过欤!而史称黄老刑名,处士横议,虽杂老庄于管晏,以申、韩、田、慎、绉、孙、商、吕、晁、淳、尸、吁之徒出于是焉。流而为苏、张、甘、蔡纵横之术,因以其为害惨矣。固不惟以虚无寂灭病之,盖由魏晋刘、阮、王、何,高谈妄肆,伦理颠丧,而韩愈氏谓甚于杨墨,而以老庄亡者也。奈何学之之徒,溺于偏而失于放,卒所以致倾败之患。亦宜几何其不取世之纸排訾斥也哉。殆有甚于刑名横议者矣!.虽然必审之精,求之约也。然后知老庄之道,大且博焉。噫,道一也,微妙玄通之体,神应几微之妙,岂岐而二哉。且窈冥有精,惚恍有象,吾中黄之肩,内虚外融,畅于四体,合乎百灵,则五气凝布,而与天地健顺之德合矣乎。其要也,一其性,养其气,游乎万物之所始终,而得夫纯气之守焉耳矣。抑司马公曰:“万物皆祖于虚,生于气,气以成体,体以受性,性以辨名,名以立行,行以俟命。”故虚者,物之府也,彼之谓虚也。虚之焉行,始于五行,一六置后,二七置前,三八置左,四九置右,通以五十五行,所谓虚以惟玄也。是亦卫数之一端欤。惟虚其中,则穷神知化,原始返终之道得矣。若夫制炼形魄,排空御气,乘天地之正,御六气之辨,神游八极,后天而终,以尽返复无穷之世变,而游心于澹,合气于漠,以超乎胚辉冯翼之初,瞑津鸿濛之表。洞视万古犹一息也,死生犹旦暮也。若蝉之蜕,若息之吹。前乎天地之始,后乎天地之终,皆吾虚之运乎。又岂徇生执有物而不化者比焉。苟徒窃名彻誉于时,其蔽于诐陷于淫,孳孳汲汲,与尘垢枇糠者殆何异焉。其亦尸名盗夸之徒也.呜呼!知致虚则明,明则诤,诤则通,通则神,神则不疾而速,不行而至,无不应,无不达矣。否是则岂善学吾老氏哉,其可与语至,虚也乎。
学必有本焉,经世出世之谓也。故学非所当务,则不足志矣。其所当务者,经世之学,则圣贤之道焉。圣贤之道者何?道德、性命、仁义之谓也。三代之始,道在唐虞。后之言道者,必曰是焉。盖道明者三皇,德著者五帝,法备者三王。以尧舜禹汤文武之为君,尽君道也。皋陶伊傅周召之为臣,尽臣道也。孔子颜曾思孟之为师,尽师道也。千万世之所法者,未之有改也。圣贤远矣,而其道具在者六经焉。夫《易》以著阴阳,推造化之变通也;《诗》以道性情,别风雅之正变也;《书》以纪政事,序号令之因革也;《春秋》以示赏罚、明尊王抑霸之统也;《礼》以谨节文,明上下等役之分也;《乐》以致气连,达天地之和也。凡圣贤传心授道之要于是乎具,蔑有加矣。然六经之精微幽妙悉具,夫吾心昭晰明著,何莫由夫是哉。自尧舜相传,惟曰执中持敬,宅心而已耳。孔子之谓仁,子思之谓诚,《大学》之谓敬,孟子之谓心,《中庸》之谓中,其归一也。能造乎天人一致之工,则致中和,存诚明,穷事物之理,尽人物之性,然后位天地,育万物,裁成天地之道,辅相天地之宜。是以智周乎万物,而道济乎天下也。此君子之道,本诸身,征诸庶民,考诸三王,建诸天地,质诸鬼神,百世以俟圣人而不惑。大而为天地立极,生民立命,维持纲常,扶持世教,孳孳焉,屹炮[1]焉。守之为大经,行之为大法,明则有礼乐,幽则有鬼神,故不可一日而废焉[2],须臾而离也。必致戒谨恐惧之工,于慎独之顷,操舍之际,而后体立而用行矣。始则止而后定,定而后静,静而后安,安而后虑,虑而后得。久则曲能有诚、诚则形,形则著,著则明,明则动,动则变,变则化,莫不得诸己者。其惟尽性致命矣乎,居仁由义矣乎。敛之则退藏于密,施之则小而为天下国家用,大而用天下国家者也。下建荀、杨、董、韩、周、程、邵、张、朱、吕之言,皆所以载道,足以羽翼夫经者欤。左氏、屈、贾、斑、马、李、柳、欧、苏、曾、王之文,皆属辞言道而作,非载夫道,虽工无取焉。是故蕴之为德行,发而'为文章,皆得夫道之正也。抑自秦汉以下,有记诵之学,词章之学,智术之学,于是有别焉,举无以逮夫圣贤之学也。其立言将以泽万世,垂不泯也。穷天地之大,不知其至焉;合阴阳之和,不知其信焉;极鬼神之幽,不知其秘焉。又岂徒藻绘雕琢、剽猎绿饰,以惊世街俗之为足哉。苟不求夫真知实践,则何出处语默惟义之从哉?□此孔孟问关列国,将以行其道焉。道不行则退而独善,以全其进退于用舍之问而已矣。故高举远引之士,将欲超脱幻化,凌厉氛垢,必求夫出世之道焉。则吾老庄之谓是也。老子始为周柱下史,已而迁藏室史,其著《道德》上下篇,所谓内圣外王之道也。其同老子者,斋子之授文王,关尹之为令,亢仓之居畏垒,庄子之居漆园,列子之居郑圃;犹巢由之高,夷齐之洁,商皓之隐,皆持节不屈。其视名者实之宾,乃宁处污渍,而耻为文牺也。日抱瓮荷篠以自得,诚贵富贫贱,欣戚得丧,一毫不足累其中焉。斯其一志心斋以得乎环中,而应无穷也乎。是能官天地,府万物,以天地为大炉,造化为大冷,宇宙不足喻其广,风霆不足喻其神,江海不足喻其深,山岳不足喻其高,鬼神不足喻其幽,乃整趸为仁,跟歧为义,澶漫为乐,摘僻为礼,以一死生,齐物我,违穷达,独立特[3]行而不改者也。由是三才以之一也,万物以之齐也,物理以之制也,形器以之寓也,治天下犹土直也。无为也,则用天下而有馀,有为也,则为天下用而不足者焉。故以生为附赘县疣,死为央疣溃瘫,外生外物,而同于无欲者耶。则固多寓言雄论,放诞不羁,而宏且博焉。然而静则圣、动则王,静而与阴同德,动而与阳同波,其动也天,其静也地,则命物之化而守其宗。凡囿乎形气之内者,一不能介其中常其外也。同乎天和,合乎天乐,休以天均,和以天倪,而委顺万化,独游乎天也,是其天守全乎。非体尽无穷而游无朕,与天为徒而能若是哉。其视胶辐樱宁于轩轾之途,声利之域,亦复何预焉。是非矜伪以惑世,轲行以迷众,欲为娇傲怪诞之资也。其道固若是乎,后之学者不求道德之归,性命之本,而欲以卑陋谬妄之习,而将窥夫太初混芒之始,吾见其不可得矣。蚓有闻者,食华蕾,柄蓬翟,戚其容,薄其养,饥饿其体肤,坏烂其裳衣,使人视之殆有不堪者焉。所居也樵牧鹿豕,所乐也烟霞鱼乌。其心固若死灰,形固若槁木。其自处也高,其自视也远,其自待也重,岂外物纷华毫发之可动哉。是虽结驷怀金不能至焉,苟强至之,倏忽去来,不碍其迹,不滞其形,道合则留,道离则去,惟安其素有者焉。又岂华美之奉,雕绘之居,权势之位,足以羁华摩束之哉。此所谓高世之士也,其接舆、荷篠之徒也欤。或假是要世者则不然,其退也妄,其进也锐,是将吊名幸誉于时。一旦起于草莱之问。饮然遭遇、即移所守,淫所习,华其服,甘其食,骄其气,夸其辞,充斥其骗御,侈美其居处,所与游也穹赫显贵,左右奔走,趁为俦倡。睢盼单晅,更相号于众日:彼道也,德也,学之精也,卫之神也,孰得而不尊且大焉。求其所以奔走竞逐者,势也,利也,尚何道德之云哉。噫,假名以饰实者若之,何不取世之纸排攘斥也耶。是欲欺世悦时而作也。孰知纵骇一时之惑,卒无辨之者,其能信夫天下后世哉。此固有道者所不为也。吾惧夫颓风陋俗[4],流而不返,挽而不止,日益滋炽,皆不知慎夫本而然也。抑亦君子之于出处语默,一失于义乖于道,何谬且戾之甚乎,可不慎欤。知慎所本则会道一于一矣,舍是则吾未知其谓学也已矣。
或问日:道家者流,其谓玄者何也?日:玄,天也。即道之大原出于天也。日:其亦始乎老子玄之又玄之谓乎?日:然。吾闻诸史氏日:道家者流,使人精神专一,动合无形,担足万物。其为卫也,因阴阳之大顺;采儒墨之善,撮名法之要,与时迁徙,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少[5]而功多。至于大道之要,去健羡,黜聪明。释此而任卫,则无所取焉。又日:道家无为而无不为,其实易行,其辞难知,其卫以虚无为本,以因循为用,无成势,无常形,故能究万物之情。不为物先,〔不为物〕后,能为万物主。此太史氏之先黄老而后六经者也。老子生周末,尝为柱下史,周衰述上下经而隐。其徒则关尹、亢仓、庄、列是也,其言一本于修道德、全性命而已。内而修之,抱一守中所以全生也二,外而施之,不争无为所以利物也。惟处乎大顺,动合自然,慎内问外,而纯粹不杂。静一不变,担然无极,动以天行,乃合乎天德者也。虽用于世,以慈俭谦约,为用不过,固守退藏,不为物作,一,返乎虚无平易、清静无为、柔弱素朴。是以天下之物,本以谦则无累,含以虚则无碍,行以易则无难,变以权则无窒,使民自化、自朴、自正焉耳矣。盖将全物之本然,而复乎一初也乎。故不拘乎仁义忠信,政教俗化之丝纷棋布也,非以是为不可周于世也。蚓周衰俗薄,亦将拯弊救危,以还乎纯古者焉。其采儒墨之善也。孔子尝问礼焉,其言日:聪明深察而近于死者,好讥议人者也;博辨闳远而危其身,好发人之恶者也。此孔子之谓博古知今而闻诸老耳云。杨子之〔非〕兼爱,遇老子而舍者争席。墨子之尚同明鬼,殆若类焉。而庄列之书且杂其说。名家者,则治国用兵,尚贤爱民近之。纵衡家者,则翕张强弱与夺似之。而传世之久,为道之宗,莫过精神专一,澹足万物,去健羡,黜聪明为要,是以虚无为本也。若无欲而朴,不吉。而信,其挫锐解纷,和光同尘,后其身而先焉,外其身而存焉。故曲全枉直,知盈守洼,知新守弊。则明而若昧,进而若退,辨而若讷,巧而若拙,直而若屈。不割其方,不秽其廉,虽直而不肆,虽光而不耀,以全其用也。若其操以诚,行以简,待以恕,应以默,盖以事物为粗迹,以空虚为妙用。故儒以其寓言放说,皆荒唐缪悠之辞,不切于世用。虽然,抑亦不出乎通三才之理,序万物之性,违死生之常,外事物之迹而为言也。固有以见夫六合之外,天地之先,敛万有于一息,散一息于万有者欤。是日凝寂,曰邃深,日澄彻,日空同,日晦冥。信所以浑乎,洋乎,游太初乎。且天地之运,轻清上浮者,积气也;重浊下沈者,积块也。周流六虚,往来无穷,而讪伸消长,刚柔进退,通乎昼夜,代乎四时。其风霆流形,庶品露生,自生自化,自形自色,自消自息,万物相浑仑而未离,其黑形质具,皆天地含精而化生,是故常生常化之不已。其晦明禅续,无一息之异也。所以外天地,遗万物,庶出乎理气之囿,而造化无极无朕之先,非声臭之可测,象数之可求也。瞑津芒昧,超乎万物而为万物根本,岂不至玄至微也哉。杨雄之谓玄也,以数准易,设方州部家畸赢之用,其亦历曹之一端欤,非吾所谓玄也。史迁日:世之学老子者则绌儒,学儒学亦绌老子,亦何互相讥议之甚哉。然而虚玄之长也,后之宗之者,舛诞偏缪而至也。岂皆老庄之失使然哉。善学者故必求夫虚无之本也,是之谓玄。
或问:子之言玄也,若本诸实,而经籍之谓皆先天地而卑宇宙,陋霸夷而尊王道。其所贵者,返求诸身,修己以厚生,超形以遗幻,然后神化莫测,后天而终,与夫老庄之言何若异哉?日:道一而已,岂有无虚实之殊也哉。予稽诸载籍,信不诬也。特老子之传以《道德》上下篇为本。后之人不失之杂,则失之诞。其谓内圣外王之说也,非无君人南面之术焉,特用之不同耳。其于修炼则日谷神玄牝,致虚守静,守中抱一,守一处和而已。后之倡其说者,财有真伪邪正之辨焉。若《阴符》之言兼修身治世,则与《道德》合矣。若《龙虎上经》之文,则与石壁《参同》合矣。然学《老子》者,舍仙道尚何从焉。其日内丹,莫不以神黑为本,外丹莫不以铅汞为宗。金液与天地造化同途,盖神室为丹之枢纽,日魂月魄为真铅汞也。阳升阴降,不离子午之方;日往月来,必居卯酉二位。阳火自子而升,至巳为阳极,而阴生于午也。阴符自午而降,至亥为阴极,而阳复生于子也。神室中虚迳寸圆高中起以混三才,即吾中肩也。出阴入阳以生真汞,内炼玄精,则火自坎生,水自离降。是以坎离以南北为经,砂汞乃其异名。惟水火为乾坤之用,即金土二用也。其曰三五与一,天地至精,顺三一而得其理,则三五相守,金火乃相运持。丹砂生于真铅之中,金火即真铅也。故经曰:铅者金精,水者道枢也。《参同》亦曰:乾坤位乎上下,而坎离升降于中,坎戊月精,离己日光,五行为经,以坎雄金精、离雌火光也,皆居中官。土德自震而起,至干而满,历巽而消,至坤而尽。抑有无相制白者,金精也。黑者,水基也。金为水母,母隐子胎。水为金子,子藏母腹。金归性初,乃水金还性也。盖丹砂乃木之精,得金乃并。金水既合,则木火为倡。金木相萦,水土相配而成丹矣。其曰药物也,乾阳生坤,坤阴包干。干金生坤土,象乾之中爻,居坤之内,是乃金水同宗。象坤之中爻,居干之内,乃木火同位。乾坤寄体坎离之中,而坎离乃为乾坤之用。火之成数七,返居东震,为七返。金之成数九,返居北坎,为九还。故火炼于土,金入为水,包裹飞凝开闱灵户也。然必得火炼铅而成丹也。其曰火候也,斗枢锺律之运,本九一之数,合二六三九之数。终必复始,含元抱真,播精于子,寅申为阴阳之极。策数之法,盖月以十二卦分之,卦得二日有半,各以本卦之爻,行本卦之策。自八月观卦以后,至正月泰卦,阳用少二十八策.阴用老二十四策。自四月大壮以后一至七月否卦,阳用老三十六策,阴用少二十二策。十二卦周即为一月之功,十二月周即为一岁之运。返复循环,无有馀欠。此与邵子《先天图》周始具同,皆伏羲易象位次也。是故天根月窟之妙,阳始于复,极于干;阴生于妮,极于坤。循环六十四卦,无毫发异焉。此其陶冶万类,终始无形,合乎大通,混冥也乎。故深闳广大不可为外,拆毫剖芒不可为内,抑亦弗畔于道矣。其纳甲之说,干纳甲壬,坤纳乙癸,震纳庚,巽纳辛,艮纳丙,兑纳丁,皆定位也。而坎纳戊,离纳己,初无定位也。且六卦之阴阳,即坎离中爻之周流升降也。朱子谓:姑借此以寓其进退之候,是也。财《火记》之作,其有本哉。后之人因砂汞假喻之说,遂有内外丹砂之别,各托文以诧世。然以人灵于物,又岂全假草木金石,而后能造神化之机也哉?《参同》所谓托号诸石,覆冒众文,是矣。然虽诸子之所罕言,而即性命神黑之谓耳。若夫穷阴阳之至理,夺造化之至神,丹道其尽矣乎。蚓丹之喻特假象耳,又何炉鼎、火药、铅汞、龙虎、婴姹、牝牡之谓也。若《关尹》有曰婴儿药女、金楼绛宫、青蛟白虎、宝鼎红炉、诵尼土偶之类,老子之时无之。或谓伪书者,此也。苟执象泥文,舍源求流,姑好为神怪谲诞,以夸世眩俗,皆方仗怪迂之言。少君、乐大、文成、五利、公孙之流是也。若《抱朴子》黄白变化之事类之,务以左道惑众,侥幸一时,其肆妄稔恶,为有不败亡者哉。噫嘻,善言仙者,止日无视无听,抱神以静。是以忘形以养气,忘气以养神,忘神以养虚而已矣。故执道者德全,德全者形全,形全者气全,我未之能易也。抑虚极则灵明,-灵明则神化,乃与天为徒,游物之初矣。轻清之气上浮,则至阳之质与之俱升。或曰:圣人不师仙,是岂来诬世也耶,而求之道其惟守中乎。
或问:丹之守中中已矣。何教之设,众法异卫之纷纭乎,是果亦守中之可尽乎,而必外资术数而然哉?日:道岂岐而二乎。天也者,积气也。上帝则天之主宰也。由淇津未判之初,三黑化生,即梵清景、玄元始也。妙无者,性之始。妙有者,黑之始。由三黑而生九黑,即九霄也。虚无之界无穷,轻清之黑无体,而宰制之神亦无方也。以宰之有所隶焉,是降经录以训之,符法以阐之,以是法立焉。而其传尤著者,汉天师、茅真君、许旌阳、葛仙翁、丘真君也。曰三洞四辅、清微、灵宝、神霄、邓岳者,洞辅之品,经录是也。清微始于元始,而宗主真元阐之,次而南岳魏君、陵郡祖君,祖宏四派之绪,倡其宗者,朱洞元、李少微、南毕道、黄雷渊、李虚极,而张、许、叶、熊而下,振益衍矣。灵宝始于玉宸,本之《度人经》法,而玄一三真人阐之,次而太极徐君、朱阳郑君、简寂陆君,倡其宗者,田紫极、育洞微、杜达真、项德谦、王清简、金允中、高紫元、杜光庭、寇谦之、留冲靖,而赵、林、白、陈而下,振亦衍矣,是有东华、南昌之异焉。神霄则雷霆诸派,始于玉清真王,而火师汪真君阐之,次而侍宸王君、虚静真君、西河萨君、伏魔李君、枢相许君,倡其宗者,林灵素、徐神翁、刘混康、雷默庵、万五雷、方贫乐、邓铁崖,而上官、徐、谭、杨、陈、唐、莫而下,振亦衍矣。邓岳则朱熙明、郑知微、卢养浩、叶法善,倡其宗者,左、郑、潘、李,而派益衍矣。然究其要也,俱不出乎三黑五行之妙焉。经日:三五与一,天地至精,即河图三五之数也。是以雷霆合九一之数,阳雷阴霆,霜生霆煞,枢阴机阳,雷善霆恶,皆藏乎太极之中。求诸身则中肩雷垣也,五黑五雷也。心为灵府,五官之主宰也。以己之灵合三黑五行之妙,可以烛幽破暗者,以至阳而炼至阴,以至明而烛至暗也。南斗陶魂,六水数也。北斗铸魄,七火数也。以炼己之工炼魂,聚其昏散之气,超其沈著之念,而化生阳明之界,以脱阴晦之境矣。可以纵闭阴阳者,会二五之精,凝九一之气。养之内日丹,施之外日法。以五黑激剥而成声,雨旸之用备于呼吸之顷。以己之神役彼之神,则寂然之中此感彼应矣。所以发天地之煞机,合阴阳之制化,皆己之灵与之合德通神者也。若驱劾邪魅,御除灾疠,则犹末事耳。且古者吁天擒祭之设,流而为梼祠荣桧者,自汉武以来有之。传曰:荐之上帝,斋戒沐浴,以杞上帝,皆所以达其诚也。虽𬞟系涧扯之微,亦可事也,特寓其诚焉。故日:鬼神无常享,享于克诚;黍稷非馨,明德惟馨,务修德音,以享鬼神。苟诚息德亏,惟假外饰,文绣慕经,缀华绘绮,纵衡交错,务极耳目之街,以夸世骇俗。厥所事也,果锺鼓玉帛云乎哉。蚓道之设象,皆则夫天真地祇昭布森列之仪,是有科范仪典之制焉。皆致敬竭诚之端耳,使瞻礼之皈斯有格也。后之人则不然,惟声利是趋,藻敝是尚,皆弃本逐末,舍真竞伪,又何异夫巫祝贪佞之徒,以侥口体货财之为计哉。且高其阐奥,异其蹊迳,神其机缄以惑众鼓类,使嗣之者习为俦倡,不究诸内,惟眩诸外,岂不去道远矣,尚何冀感通之谓也哉。噫!虽授之之异,而殊途同归,无二道也。善嗣之者,必博参而约守,以辨疑解惑而已,非徒号多斋异之谓至也。法不云乎,真中有神,诚外无法。由是观之,果符呎呈诀之云哉。抑古之谓师德者,草而衣,木而食,饥饿其体肤,摧砺其身心,澡涤其气虑,物欲情垢无一毫足以涵其中,制其外也。则混乎天人一致之工,神明与居,心与天一,吾心即天也。故以天合天,不可彼天此非天,彼玄此非玄也。则感应之机,其致一也,岂有一发之问哉。所谓纯素之道,惟神是守,守而勿失,与神为一,一之精通,合于天伦,不亦宜乎。舍是而汨于尘垢,流于声耀,蔽于纷华,而更相师友,若蚁慕蜂聚,而日我仙也,我灵也,非邪则妄矣。岂庄子之谓大宗师者哉。嗟夫,经所述也,微彭、魏则几沦于方仗矣;法所秘也,微王、白则流于巫祝矣。然官天地,府万物,与鬼神合其吉凶,尚于予言廓而求之,所谓致命通玄也,将可默识矣。
太极者,道之全体也。浑然无所偏倚,廓然无得形似也,其性命之本欤。性禀于命,理具于性,心统之之谓道。道之体曰极五,居九畴之中,曰皇极。《易》曰会其有极,《诗》曰莫匪尔极。以是求之,即心也,道也,中也。周子曰:中焉,止矣。程子曰:太极者,道也。邵子曰:心为太极。朱子曰:太极者,理也。陆子曰:中者,天下之大本,即极也。理一而已,合而言之,道也。夫五行阴阳,阴阳太极,五殊二实一二本则一。二实者,天以阳生万物,地以阴成万物。动而阳,静而阴,阳变阴合而生五气,由五气而生万物,故曰五殊也。五殊本于阴阳,互为其根也。两仪生于阳,交于阴,阴交于阳而生四象,四象分而生八卦,八卦错而万物生焉。是曰一动一静,天地之至妙也欤。是以五气布,四时行,万物生生而无穷,五行一阴阳也,阴阳一太极也。太极散而为万物,则万物各一其性,各具一太极,浑然全体,而静者常为主焉。兼有无,存体用,涵动静,为万化之源,万有之本者,妙合二五之精焉。朱子谓太极,理也。动静,气也。太极乃本然之妙,动静乃所乘之机,机动则气行而阴阳运焉,理有不著者乎。盖气负理生,理由气形,性为之主,而阴阳五行经纬错综。合言之,万物统体一太极也。分言之,一物各具一太极也。且鸿濛瞑津之初,则元气为万物根本。其体谓之理,其阴阳流行不息者,气也。是故未分之前,道为太极,已形之后,皆具是理。则心为太极,冲漠无朕,万理毕具。阴阳既形则理气分矣。太极判而始生一奇一耦,由奇耦而生生无穷,则一分为二,二分为四,四分为八,八分为十六,十六分为三十二,三十二分为六十四是也。圣人无以发之,伏羲始画,以-象乾,象坤,体吾心之太极也。一奇一耦以象变,重之而为卦,拆之而为爻,皆一阴阳至著至明之几也。是画也,至广至幽,至精至微,非气质形似之可见,非声色状貌之可求。昭昭焉,熙熙焉,虚而灵,明而妙,散之为万殊,敛之为一本。无须臾之问,毫发之异,循环无端,浩渺无穷。若天地之运行,风雨之润,雷霆之威,霜雪之肃,山川之流峙,草木之荣悴,飞潜之微,动植之众,举不违乎天命之流行,而同所赋受也。所谓有极以理言,无极以形言也。抑理之至极本无形,似而言无,则不能为万化根本矣。邵子之曰无极,曰有象。有则言其本之实体,无即无声无臭,形而上者是也。其见夫道体者,固不可以无加于有矣。若老子之谓无极者,无形无穷也。庄子之谓道在太极之先是也。若河洛之数,先天之象,虽有讪信进退、盈虚消息行乎其中,皆以虚中为极也。能虚其中,则太极本然之妙得矣,尚何晦明通塞之异哉。故《易》曰:心学万事,万化皆本诸心。心所具者,天地万物不违之至理也。程子谓有理而后有象,有象而后有数。人道之始于阳,成于阴,本于静,流于动,与万物同也。然阳复本于阴,静复根于动,一动一静,皆天地同流。惟主乎静则性立,性立则中正,仁义定矣。是以体用一源,显微无问矣。是图,朱子谓周子得之穆伯长,穆得之于种放,种得之于陈搏。以陈搏学老氏,故陆氏辟朱子,以无极出于老氏也,而《易》曰有极,未尝言无,周子《通书》亦止言阴阳太极,明矣。然朱子以无形训之,亦弗畔于道矣。且玫之潘志,以为周子自作无疑。或又谓周子与胡宿、邵古,同事润州一浮屠而传焉。然其说岂浮屠所知也。且先儒以周、邵之学,《先天》、《太极》二图,其理一也,其传未必二焉。其体至大而无不包,其用至神而无不存也。故曰:自天地幽明,至于昆虫草木,微细无不合也。将以顺性命之理,尽变化之道焉。万古圣贤之心同也,非返求诸己有以见。夫远而六合之外,近而一身之中。暂于瞬息,微于动静,岂言辞口耳之足知天也哉。必致夫会归之工,探索之奥,则吾灵明静虚之体,充乎六虚,宰乎万变。久则诚精,故明;神应,故妙;几微,故幽。其立象画意,剖析精微,无不备于是焉。性命之道,死生之说,原始返终,于是尽矣。其铢视轩冕,尘视金玉,亦孰得而易之,敢为疑者释焉。
《先天图》,伏羲作也。其卦爻次位,皆本之始画,非文王后天次位比也。夫易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。乃阳上交于阴,阴下交于阳,生天之四象。刚交于柔,柔交于刚,生地之四象。八卦相错,而万物生焉。其数则干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。四象交而成十六事,八卦相荡为六十四卦,此先天之象也。邵子所谓一分为二,二分为四,四分为八。自干至坤,皆得未生之卦;若逆推,四时也。《传》曰易逆数,是也。其位则干南、坤北、离束、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北。自震至干为顺,自巽至坤为逆。阴为阳之母,阳为阴之父。母孕长男而为复,父生长女而为垢。是以阳始于复,阴始于娠也。《传》曰:天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错,数往者顺,知来者逆。明交相错而为六十四也。数往者顺,左旋皆已生之卦;知来者逆,右转皆未生之卦也。其六十四卦之序,即八卦成列,因而重之也。故下三画即前图之八卦,上三画则各以其序重之,而下卦因亦各衍而为八也。若逐爻相生,则邵子所谓八分为十六,十六分为三十二,三十二分为六十四者。皆法象自然之妙也。此则四图,所谓先天之学也。阳之类圆,成形则方。阴之类方,成象则圆。圆布者,干尽午中,坤尽子中,离尽卯中,坎尽酉中。阳生于子中,极于午中;阴生于午中,极于子中。其阳在南,其阴在北。方布者,乾始于西北,坤尽于东南。其阳在北,其阴在南。些一者阴阳对待之数。自坤之息,历艮兑而极于干;自干而消,历巽艮而极于坤震。始交阴而阳生,乃震坤之接巽。始消阳而阴生,乃巽干之接圆图。阴阳消长次第,震一阳,离兑二阳,干三阳;巽一阴,坎艮二阴,坤三阴,皆自然之理。其数自一而二,自二而四,自四而八,以为八卦。圆于外者为阳,方淤中者为阴。圆者动而为天,方者静而为地。方圆之象虽异,而其布卦次序,皆四图所同也。故日始自伏羲,非邵子所作也。藉令邵子自作,亦本诸伏羲而成也乎。且先天之谓,即先天而天不违也,馀则文王周孔之所不言也。或曰:先天即《河图》也。《河图》之数,天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天数五,地数五,五位相得,而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,圣人则之而画卦。或日:八卦即《河图》,非也。况先天之卦与《河图》次序,同异相半也哉。且《河图》乾坤纵,而六子横,为数之祖。先天不可以数言也,其次位皆八卦之生数也。阳一而阴二,故阳之生阴,二而六之为十二。阴之生阳,三而十之为三十。是以乾始于一,而兑为十二,离则十二而三十为三百六十,震则十二而为四千三百二十。自巽而坤,皆奇耦之生数也,釐之为六十四卦,则以所生之数而乘之此总数也。其自子中至午中为阳,初四爻为阳,中前二爻皆阴,后二爻皆阳,上一爻为阴,二爻为阳。自午中至子中,为初四爻皆阴,中前二爻为阳,后二爻为阴,上一爻为阳,二爻为阴,三爻为阳,四爻为阴。在阳,中上二爻则先阴而后阳,阳生于阴也。在阴,中上二爻则先阳而后阴,阴生于阳也。其序始震终坤者,以阴阳消息为数也。此蔡氏之谓皇极经世者,皆本先天也。盖数皆起于一,其周旋六十四卦相生之数,若日月、星辰、水火、土石、暑寒、昼夜、飞走、草木,分隶于八卦,得生生之数。是以感而变者之善,暑寒、昼夜、性情、形体、走飞、草木、色声、气味也;应而化者之善,雨风、露雷、走飞、草木、性情、形体、目耳、鼻口,皆先天之数也。在经世,则天有阴阳,曰太阳、太阴、少阳、少阴也;地有柔刚,曰少刚、少柔、太刚、太柔。《易》所谓八卦也。是故阴阳尽而四时成焉,刚柔尽而四维成焉。天奇地耦之画,阳九阴六之数,皆起于四数。朱子所谓视万物为四片也。则日月星辰之类,皆由八卦之变也。天地之变有元会运世,人事之变有皇帝王羁。元会运世有春夏秋冬,为生长收藏;皇帝王霸有《易》《诗》《书》《春秋》,为道德功力。各相因而为十六。十六者,四象相因之数也。凡天、地之变化,万物之感应,古今之因革损益,皆不出乎十六。十六而天地之道毕矣。邵子所谓一动一静之间,天地人之至妙者欤。是日先天之学心,后天之学迹也。是以图皆自中起,万化万事生乎心也。又日《先天图》者,环中也。图虽无文,吾终日言未尝离乎是。盖天地万物之理尽在其中矣。且圆者河图之数,方者洛书之文也。弄丸者以先天之圆象言也,皆顺阴阳消长之往来而已矣。冬至居子之半,阳之始于复也。月窟乃干遇巽也,即自复至乾阳也。天根乃坤逢震也,即自娠至坤阴也。阳主人,阴主物。然干至巽五卦也即娠,为月窟;坤至震五卦也即复,为天根。而其三十六宫者,积干一至坤八之数,天根于时为冬至,为夜半,所谓天地心也。左方自震之初为冬至,离兑之中为春分,干末为夏至;右方自巽之初为夏至,坎艮之中为秋分,至坤之末交冬至。循环无穷,所谓一月一日一时,靡不有是理焉。其循环不息者,自娠至坤,阴含阳也;自复至干,阳分阴也。坤、复之问乃无极;自坤返妮,则无极之前也;自干接复,则有象之后也。乾坤交而为泰,坎离交而为既济。干生于子,坤生于午,坎终于寅,离终于申,以应天时。其阴阳生于两傍,中虚即太极也。自冬至至夏至为顺,自夏至至冬至为逆,和黑周流于一环之中,则皆春矣。朱子谓:易中二十八卦,翻覆成五十六卦,惟干、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚八卦,反复止本卦。以二十八卦奏八卦,是日三十六宫也。此皆天根月窟,来往循环之妙焉。是以《先天》乃伏羲本图,虽不假言辞而所该甚广,凡易中一字一义无不出于是者。论其格局,则《太极》不若《先天》大而详;论其义理,则《先天》不若《太极》精而约,而《太极》终在《先天》范围之内,而物理本同,象数无二致也。自初未画说至六画满者,所谓先天之学也。卦成之后,各因一义推说,所谓后天之学也。邵子之谓先天者,伏羲所画之易也;后天者,文王所演之易也。伏羲之易初无文,止一图以寓其象数,而天地万物之理,阴阳始终之变具焉。文王八卦之序,离南、坎北、震束、兑西、乾西南、坤西北、艮东南、巽东北,乃入用之位,后天之学也。孔子虽因文王之易而作传,而十翼之中,如八卦成列,因而重之;太极、两仪、四象、八卦;而天、地、山、泽、雷、风、水、火之类,皆本伏羲画卦之意,不以文王所演之易,即为伏羲始画之易也。或谓是图,邵子得之李挺之,李得之穆伯长,穆得之陈搏者,故与丹道同也。若日自复至乾为阳,自妮至坤为阴,即乾坤定上下之位,离坎列左右之门,天地之所阖辟,日月之所出入。冬至之后为呼,夏至之后为吸,此天地一岁之呼吸也。冬至之月所行如夏至之日,夏至之月所行如冬至之日,春夏子至辰巳,秋冬午讫戌亥。其四正者,干、坤、坎、离也。《参同》曰:牝牡四卦,以为祟籥。坎离之数一二,以南北为经道,以坎离为真水火,为六卦之主,而六卦为坎离之用是也。阴阳二黑,皆从子午为发生之终始。坎藏六戊,为月之精,居于北,象水中生金虎也;离藏六己,为日之光,居于南,象火中生汞龙也。自震而起,至干而满,历巽而消,至坤而尽。象乾之中爻者,居坤之内,乃金水同宗。象坤之中爻者,居干之内,乃木火同位。以干生三女而居东,上巽中离下兑,两阳生一阴也;坤生三男而居西,上震中坎下艮,两阴生一阳。坎胎居于午,离胎居于子,西假金之元,束假木之祖,干退位寄居于坎,坤退位寄居于离。纳甲之法,干为望,坤为晦,坎离升降于中。即干纳甲壬,坤纳乙癸,离纳己,坎纳戊,巽纳辛,震纳庚,兑纳丁,艮纳丙,皆与之合也。坤初变为震,为生明,月出于庚;再变为兑,为上弦,月出于丁。干初变为巽,为生魄,月现于辛;再损成艮,为下弦,其日晦至。朔旦则震受符,复卦建始,震受庚于西方,其象如震卦之纳庚也;八日则兑卦纳丁;十五则干体纯阳,而乾卦纳甲;十六则巽卦纳辛;二十三日则艮卦纳丙;三十日则坤卦纳乙。是以壬癸配甲乙,乾坤括始终也,此与火候同也。而朱子则以先天八卦为一节,不论月黑先后,且与纳甲相应,谓天地定位,否泰相类者是也。故谓伯阳《参同》,恐希夷之学,出其源流。盖其卦位布置,皆与《参同》默符。其阳始于复,极于干;阴始于娠,极于坤。则〔一岁〕十二月、一月三十日、一日十二时,各行一周天。而六十四卦、三百八十四爻,为一周天之数,以一爻直一日,俱与《易》准。世以《参同》仿《易》而作,孰知阴阳之妙,不求合而默合也。或以先天、太极图同时而出,周邵二子不相闻,则二图亦不相通。其日大而天地之始终,小而人物之生死,远而古今之世变,皆不外乎消息盈虚之理也。此邵子之独见乎?恍惚氤氲,变化回旋之始,朱子所谓向上根源者也。且谓:但当日诸儒,既失其传,而方外之流阴相付受,以为丹鳌之术。至希夷、康节,乃返于《易》,其说始明信不诬矣。则其尊信是图,岂小补哉。然是信非。若杨子云《太玄》,拟《易》方州部家,皆自三数推之;关子明《洞极》,列二十七象;司马温公《潜虚》用五之数,五十五行。皆补赓成书而已,非得夫道之全者也。善探阴阳之迹,造化之机者,自太极观天地,则天地亦物也。是知天地作于易,而易非出于、天地也。人能尽太极之妙,先天之用,则范围天地,曲成万物,而造化在我矣。则先天一且亦无,尚何容言哉。
《易》曰:河出图,洛出书,圣人则之。即《易系》曰:天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十;天数五,地数五,五位相得而各有合,天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五。此孔子以河图之数,而言所以成变化行鬼神也。即天一生水,地六成之;地二生火,天七成之;天三生木,地八成之;地四生金,天九成之;天五生土,地十成之之数也。《顾命》曰:河图在束序。河图八卦,伏羲氏王天下,龙马出河,遂则其文,以画八卦。《礼记》曰:河出马图,龙马负图而出也。《论语》曰:河不出图。孔云:河图,八卦是也。则伏羲之则图以画易明矣。岂得诅日妄哉。是图盖出于书契未形之先,天地自然之理也。包括造化之妙无穷,万事万物象数之源也。郑康成曰:河以通干,出天苞;洛以流坤,吐地符。河图九篇,洛书六篇。刘饮曰:伏羲氏继天而王,受河图,则而画之,八卦是也。河图洛书相为经纬,八卦九章,相为表裹。王肃曰:河图,八卦也。王充亦日:河图从河水中出,易卦是也。关子明曰:河图之文,七前六后,八左九右。刘牧日:河图数四十五,陈四象而不言五行。《大戴记》曰:二九四、七五三、六一八。传云:九宝,法龟文。又日:秦以前文也。欧阳修曰:图者,八卦之文也,神马负之自河而出,以授伏羲,八卦非人所为,天所降也。然则八卦者,人之所为,河图不与焉。若河图之说,信乎生于神马负八卦,出于水中,乃天地自然之文尔,何假伏羲氏始作之也。王安石曰:图以示天道,书以示人道也。盖通于天者以象言也,中于地者以法言也。蔡沈曰:自孔安国、刘向父子、班固,皆以河图授羲,洛书锡禹;关子明、邵康节,皆以十为河图,九为洛书;惟刘牧意见,以九为河图,十为洛书,托言出于希夷,与诸儒之说不合。又日:伏羲但据河图以作《易》,则不必预见洛书而已逆与之合矣;大禹但据洛书以作《范》,则亦不必追考河图而己与之符矣。而河图数偶,偶者静,静以动为用,故河图之行合皆奇,一合六,二合七,三合八,四合九,五合十。河图体圆而用方,圣人以之而画卦。程子曰:圣人见河图、洛书而画八卦,古之圣人只取神物之至著者尔。如画八卦因见河图、洛书,果无图书,八卦亦须作。河图、洛书之中数皆五,衍之而各极其数以至于十,则合于五十矣。河图积数五十五,其五十者,皆因五而后得,独五为五十所因,而自无所因,故虚之则但为五十。又五十五,五中其日十者,分为阴阳老少之数,而其五十者无所为,则又以五乘十,以十乘五,而亦皆为五十矣。邵子日:圆者星也,历纪之数其兆于此乎;方者土也,画州井地之法其仿于此乎。盖圆者河图之数,方者洛书之文,故羲、文同之以造《易》,禹、箕序之而作《范》也。朱子日:河图与《易》之天一至地十者合,而载天地五十有五之数,则皆《易》之所自出。天地之问,阴阳之气,虽各有象,初未尝有数也。至于河洛之初,然后五十有五之数,奇耦生成,集然可见。河图之位,一与六同宗而居北,二与七为朋而居南,三与八同道而居束,四与九为友而居西,五与十相守而居中,不过一阴一阳,一奇一耦,两其五行而已。河图以五生数,统五成数,而同处其方,盖揭其全以示人,而道其常数之体也。河图以生数为主,而十数者因五得数,以附于生数。积五奇而为二十五,积五耦而为三十,合是二者而为五十有五。河图主全,故极于十,而奇耦之位均。河图之虚五与十者,太极也;奇数二十,偶数二十者,两仪也;以一二三四为六七八九者,四象也。昊澄日:河图者,羲皇画卦之前,河有龙马,背毛有此数也。其数后一六,前二七,左三八,右四九,中五十,五奇五偶相配。羲皇观于天地人物,无非阳奇阴偶,两相对待,见河图之数而有契焉,于是作一奇画以象阳,作一偶画以象阴,加而倍之以成八卦,又倍而加之以成六十四卦,所谓伏羲因河图而画八卦者此也。河图之数亦五位,合于天星五宫之圆,一、六居北,一不七居南,三、八居束,四、九居西,五、十居中。河图之位五,每位各有一奇一偶,数虽十而位止五。周之时,河图与天球、宝玉.同藏于玉府。陈坛曰:二图五为正变,主河图而言,则河图为正,洛书为变;主洛书而言,则洛书为正,而河图为变。二图虽纵衡变动,皆参互呈见,此所谓相为经纬也。翁泳曰:河图阴阳之位,生数为主,而成数配之。东北阳方,则主之以奇,而与合者偶;西南阴方,则主之以偶,而与合者奇也。胡暖曰:河图以生成分阴阳,以五生数之阳,统五成数之阴,而同处其方。阳内阴外,生成相合,交泰之义也。河图数十七者,对待以立其体,故为常。胡一桂曰:洛书之中,视河图惟有五而无十,然一九、二八、三七、四六之合,环而向之,未尝无十焉。此先儒深究阴阳造化之理,探幽索微,已极河图之妙矣。然而同异之辨,不能无焉。刘牧曰:一六居北,二七居南,三八居左,四九居右,五十居中,洛书也。戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足者,《河图》也。是以九为河图,十为洛书。张文饶精于邵学,亦以九为图,十为书,而邵子止言圆方,而不言数之九、十,亦以十为河图,九为洛书,与夫子、箕子之言合。或谓邵传于穆修,刘传于种放,皆得之陈搏。朱子谓陈搏以《先天图》授种放,放授穆修,修授李之才,之才授邵子;放又以河图、洛书授李溉,溉授许坚,坚授范夸昌,夸昌授刘牧;穆修以《太极图》传周敦颐,敦颐授程颢。程亦本刘氏及朱子,力诋其非,此万世不易之论也。魏氏复诋朱子,谓始以九图十书为刘长民作,托之陈搏。靖士蒋山复以先天为河图,五行生成数为《洛书》,戴九为太一下行数。罗端良尝谓:受河图于蔡季通,得于蜀隐者。其象如车轮,白黑交错,而八分之,以为八卦。白者纯阳象乾,黑者纯阴象坤,黑白以渐杀之,而为馀卦。谢方谓:尝传河图于异人,其状仿八卦为体,坎离中书而相交,类于丹道坎离之术。张平子《干凿度》中九宫数,即太乙图,刘牧以为河图。或曰九、十二图,皆河图也。又岂纷纭至若是之般杂也哉。朱子谓:以河图、洛书为不足信,自欧阳公以来有是说。然《顾命》、《系辞》、《论语》皆有之,诸儒所传二图之数,虽有交互而无乖戾,顺数逆推,纵横曲直,皆有明法,其说至矣。欧阳公惟不见本图,特承用注说,直以图、书为无,并疑《系辞》非孔子作,何不思之甚哉。图、书所具,皆包括万物造化之机,孰有违乎是者。且圣人实因图以画卦,可即谓河图为八卦乎,而其所与洛书合也。洛书与《洪范》之初一至次九者,合而具九畴之数。固出于《洪范》,而洛书以五奇数统四偶数,是以奇数为主,一不四、六、八各因其类,以附于一、三、七、九之侧。洛书之纵横十五,而七、八、九亦迭为消长,虚五分十,而一含九,二含八,三含七,四含六,参伍错综,无不默合,此变化无穷之妙矣。是故河图、洛书之数,皆五衍之以至于十,则合于五十矣。洛书积数四十五,散布于外,而分阴阳老少,惟五居中,则亦自含五数,而并为五十矣。洛书主变,故极于九,而其位与实,皆奇赢而偶乏,阴阳之数均于二十。虽阴阳之数异,然五居中,太阳得五成六,少阴得五成七,少阳得五成八,太阴得五成九,则与河图阴阳相错,而为生成之数无异也。洛书之奇偶相对,即河图之散数未合;河图之生成相配,即洛书之数合而有属也。故先儒以河图、洛书相为经纬,八卦、九章相为表裹者,此也。若大衍之数五十者,亦五数衍而成之,各极其十,则合为五十,亦不异焉。且河图、洛书皆虚其中,即太极也;奇偶各居二十,即两仪也;纵横十五,而互为七、八、九、六,即四象也;以、干、坤、坎、离为四正,以震、兑、巽、艮为四偏,即八卦也。《先天图》之圆布者,干尽午中,坤尽子中,离尽卯中,坎尽酉中。阳生于子,中极于午,中阴生于午中,极于子中。其阳在南,其阴在北。方布者,乾始于西北,坤尽于东南,其阳在北,其阴在南,未始不与河图奇偶错综同也。此先天之为丹道之祖也。而河图者,阳之生数五,五行之本也;阴之成数十,万化之根也。一、九、四、六各合为十,金水同宗;一不八、三、七各合为十,木火同体。总为五十有五,分为五方。一、六居北,一不七居南,四、九居西,三、八居束,五、十居中。以生数除之,五方各除本数,乃五行之源也。又以成数除五方之本数,乃五行之本也。除外五方,各剩五数,共二十有五,为五行之根。象戊土之体,复除五行之本,则北一、南二、束三、西四,中五,则北剩四数,象金。金本生水,而金反自水而生,如铅自银而有,即金虎也。金产水中,乃虎向水生也。而南剩三数,象木。木本生火,木反自火而有,如汞感铅而结,即木龙也。木生火中,即龙从火出也。束剩二数,象火。火生于木,砂中抽汞,乃木汞藏于离,母隐子胎,日七返也。西剩一数,象水。水生于金,一气还元,乃金铅藏乎坎,子归母腹,日九还也。虚中以象太极,四象相合而成十,乃真阴己土之妙理。是皆天地阴阳颠倒生化之机,至神莫测之妙用存焉。又岂太一历纬星数,方仗之所窃取,可同日语哉。然或谓传自希夷者,图书皆作圈,故谓三代以后,图、书隐晦千有馀年,幸方技家藏之,至宋复出。而方技之所取用,不过以其数之多寡,以奇偶消长,配之刑德生杀,此特历纬术数所本而已。先儒以《参同》为不足道,殆亦过欤。呜呼!传有之:河出图,圣人则之。是仿之以画八卦也,故不可以八卦即河图也。且河图出于伏羲之世,其问群圣人未尝言,至孔子固尝言矣,而不明言其图。孔子而卞,自关氏、刘氏以来,又纷纭各持其见,而卒无所指归焉。然朱子之以十为图,九为书,足以尽之。其或以《先天》为河图,或谓如车输白黑交错,或依仿八卦以为体,或以九、十二图皆河图也。是皆无一定之见,使后世将孰从之。而《击辞》之本文,自天一至地十,其中五为衍母,次十为衍子,自一至十,五皆本文自然之定位也。十五点之如星象,故谓之图也,亦何涉于怪妄也欤,亦复何疑焉。噫,程子之言曰:有理而后有象,象而后有数,得其义则象数在其中矣。自图、书始止于画上见义,其中反复往来,上下消息,自天地幽明,飞潜动植,微细无不该合,则《易》之顺性命之理,尽变化之道,皆托象以明理而已矣。或溺于象数,而谓专为卜筮,设不推义以求理,去道远矣,所谓郭璞、管辖之学者也。其所谓极其数以定天下之象,著其象以定天下之吉凶者,得之于精神之运,心卫之动,特其一端耳。卒本是以求易文,又岂能尽夫体用一·源,显微无问,以造死生之说,幽明之故,、而弥纶天地之大也哉。以是而欲求诸圣人之端绪,固余之所未之信焉。
性命之道一也,学者求道而已。苟求诸道于性命之源,其有弗见者焉,盖求之未力,则见者鲜矣。韩愈氏之原夫性也,发乎未见以继圣。然理有未明,将以广之。古今之言性者多矣,得其本者复几人焉。若夫尧、舜性之,汤、武身之,得性之本然也。故其命舜曰道心惟微是也,足以发王道之本焉。周衰,孔子生,足以继矣。其日性与天道,成之者性也,各正性命,知性则知天矣。道之源,莫切著于是哉。子思之谓天命之谓性,天之命于人者为性,知率其性则谓之道。孟子之谓性善是也。人心统乎性情,本无不善,所谓天命之性也。其具仁、义、礼、智,不假为而能也,即继之者善也。盖天之命于物为性善,所固有其恶也,所谓气质之性也,即性相近也。由乃感于物,动于欲,蔽于习而然,是有上智下愚之分焉。则其善也,犹鉴之垢水之昏,直不过太空之浮翳也。若垢净而明固存,昏澄而清固彻,其本有之善,孰得而易。故于圣贤不能加,于愚不肖不能损焉。惟能尽其性,则物不能感,欲不能动,习不能蔽,则其至虚而灵,至清而明者,犹太空之昭绍也,又岂善恶可得而混焉。是以静专而动直,诚立而明通,明睿生矣。是为五官之统宰,百体之所从令,四端之所备,七情之所制。其大无外,性命之正,死生之理,幽明之故具焉;其小无内,洪纤·之体,含类之情,形色之质系焉。充之为周、孔,悖之为桀、蹶,行之为伊、傅,洁之为夷、齐,安之为颜、闵,皆特立于明善之效也。其泽夫一世,垂之无穷也。和之为礼乐,洽之为法制,率之为纲常,绳之为典则。凡得乎天秩、天序者,非天理之公用哉。且夫杨子之谓善恶混,特情习气质之偏而已,岂天之正命也。告子以生之谓性,是情之所欲所为,皆性也。荀子之谓性恶,以其善者伪也。又情习气质之固于性之正,则相去远矣。韩子谓之品三,其为性者,五情之品有三,而其所以为情者七,则天之所命与者,何纷纷之多也,将奚自而立焉。凡出乎性者,皆情也。又岂三品之拘,而又加五性焉,是盖皆气质之偏耳。后之论者,特以其秦汉以来鲜言之,而愈独发之也。欧阳子谓一.性非学者之所急,而圣人之所罕言也,又何大本之未明哉。董子曰:命者天之令也,性者生之质也,情者人之欲也,道者所由适于治之路也,仁义礼乐皆其具也。王子曰:性者,五常之太极,而五常不可谓之性,庶几若近道焉。而或有别于孟氏之言,而以荀、韩为似是,何缪妄也哉。其亦未之辨焉耳。独周子曰:性焉安焉之谓圣。程子曰:天所赋为命,物所受为性,性即理也。可谓著明矣。是足以继孟氏者,周程而已矣。其度越诸子,筑可见矣。然而老、释之谓异者何?老曰:性即神也,元初不坏之灵也。释曰:性即觉也,全其本来之虚灵也。必绝事物、去嗜欲,庶几无所染夺,以澈其澄,以立其劲,则灵明之积神化著焉。是则以天地万物,凡有形气者,皆虚空幻妄也。故虚无空寂而失理气之实也欤。若其究夫死生独善者,又岂与申、韩、杨异之徒共辙哉。抑亦天人之道一,故道之至精至粹,理之至幽至微,人之不能与天地并行而不违者,不能辨夫天理人欲之一问耳。是以不能尽圣贤之心也,能尽其心,则尽性致命之道得矣。
或问曰:道家流以鬼神为务,是果有乎?曰:孰谓之无有也,特辨之不精而或疑焉。夫天积气也,地亦气之厚者,形而上者是也。黑行形之内,即天命之流行也。以其流行不息,必有宰之者焉,程子曰:主宰谓之帝,妙用谓之鬼神。又曰:鬼神者,造化之迹,二气之良能。盖阴阳之运,迹不可见,而理可推焉。理之显微有不可窥测,而神居焉。故虽圣人未始言其无也,特不专言之而已。若孔子曰:梼尔于上下神祇;鬼神之道,敬而远之;鬼神之为德其至矣乎。非果无有也,特子不语怪、力、乱、神,恐溺于诞焉耳。《易》曰:阴阳不测之谓神,与鬼神合其吉凶是也。夫心存则道明而理著焉,其为阴阳之机,出入往来非外乎吾心也。其吉凶故与鬼神同,鬼神非是则不能存,又何吉凶之云哉。惟显道神德行者,有以合之以通神明之德。则大而化之之谓圣,圣而不可知之谓神,所谓妙万物而为神也,穷神知化之道于斯尽矣。此圣人体乎天地之妙用,合天人一致之极功,然后不知其神而所以神也。故曰:事天明,事地察,惟诚其心以感天,天感则发乎其机也,以不可见不可知者,则曰神存其间也。虽上天之载无声无臭,而感于此应于彼,未尝间也。是以虽有恶人斋戒沐浴可以事上帝鬼神,享于克诚,惟知诚其心则足以事天矣。其祀之礼,墦燎膻狮,见以萧光以报黑也;黍稷肝肺,加以郁也以报魄也。是皆黑感而至焉。若明之为神也,鼓以雷霆,润以风雨,滋以霜露,其晦明变化、倏忽万状,是非至神,其孰能哉。幽之为鬼也,不可得而迹求之。然鱼蒿凄怆之集,或声或状,或黑感或虑至,高而无形,卑而有物,其滞而不化,屈而不伸者是也。所谓精气为物,游魂为变,乃囿于阴阳屈伸而然也。此阳精阴魄所以为鬼神之情状也。惟观夫造化之迹。则见其有无之端矣。问者曰:有之理信矣,或见世之疾患者,辄曰某鬼神之害也,必血食梼之则免。梼之应,则争相告曰神验矣。或不应,一旦有夭寿之变,则怨忿而谓曰某鬼之侵,神为之助矣。求其梼则果,非天地社稷所宜祀之神,而皆淫祀者有焉,谓之神且不足称焉,又岂能助夫鬼以贼人之天命乎,是岂非至愚也哉。曰:是非一朝夕而然也,盖井巷之习,庸夫愚妇惑于流俗之言,以惊世骇俗,因而成风矣。苟知乎生者气之神,死者气之屈,伸者为神,屈者为鬼,魂气本乎天,体魄本乎地,则、岂淫僻之足惑哉。能存吾心精诚灵粹,与天地合其用者,若鲁阳返戈止日,烈妇哭而降霜,韩子之开衡山之云,驱鳄鱼之暴可见矣。先儒亦曰:有其诚则有其神,无其诚则神何存焉。道之日役诸鬼神者,发吾之灵明精一之神,合天地变化之神而已。董子之谓纵诸阳,闭诸阴者是也。侍宸不曰:先天之气,真皇正法也;吾心之神,雷吏岳伯也。殆是之谓欤。或未之详而病其为方外之说,是岂果知神化之机,鬼神之变者哉。
芒芴子行山泽间,见木之乔者偃蹇,低者蕃茂,曲者拳操,直者森郁,大者数尺围,而小者不盈一指。丰畅昔郁乎山崖涧谷间,云烟与之上下,禽乌托之和呜。子顾而笑曰:吾尝爱物之蔼然,生意津津者,莫植物若也。彼翼而飞,鳞而潜,足而走者,非不皆赋物之性,而植之理最可见而可喜也乎。若四时之代谢,一华一草,或红或紫,或白或黄,不违其时,不夺其色,而寒暑应节,萌孽兆焉。若其眩彩竞妍,绮绣粉黛所不能状,而春者不得而使其华于冬,夏者不得而使其茂于秋,节之瑜者不可促其急,时之未者不可强其缓。虽居之堂室,培之盆瓮,曲其枝体以取容,和其性质以就养;虽若不能顺其天,害其性,亦莫知其伤于曲且隘,而不能遂其自然之质。卒死矣,亦伺时循节,而华且茂焉。是果孰使之然哉?此其宰造化者之工也。至微至妙者于是可见焉,而物各赋物而各一其性,所谓物物各具一太极者乎。然而资于培养者,或时之所至而使然也。故不耗其实,不抑其长,理有不足怪焉。今夫山泽问也,粪壤之所不及,灌溉之所不至。若雨露之所濡,霜雪之所凌,燥湿不时,寒暑不均,无美恶薰酋之异,一资于风雨之润,土石之固而已耳。而其高者低者、曲者直者、大者小者,各遂其自然之性,而蕃衍硕茂,无所不至也。其得乎赋物之性之全者,虽山葩野卉,争芬并秀,亦不让盆瓮问者,又非一花一草之比也。故松相梗楠足以为栋梁,格樟桧梓足以为检角。其明者可以为膏为漆,其槁者可以为器为薪。实之甘者可食,本之佳者可药,黑之瑞者可纪,且各适其材,而未始以其无所可用,而产于深山穹林以全其本也。其各一其性,得天者全,皆诚之不可捡也,如斯之广且神哉。道之在天下,犹水行乎地中,无所往而不至焉。岂草木可谓之无情无知,而能若然哉。余乃今知夫万殊一本之理,古今之所同然。塞乎宇宙而不可易也,不知其乐之极矣。有笑于后者曰:子何乐乎是观也?曰:非尔所知也。吾观乎植物之性,足以尽吾之性,故不知其乐欤。笑者曰:子之所观者,特子之所游息而目历者也。尚孰知乎木之丰畅苍蔚者,阅历盛衰,与时消息,岂日而然哉。使非居乎山陵之险僻,一旦争取群盗之罹,斧斤之祸,无老弱、曲直、坚脆、大小之择,摧风霜,陨冰雪,不舍昼夜而琥之,刻而为舟,揉而为褥,琢而为庐,断而为车,摧而为薪,不可胜纪。皆明之为害,质之为仇也。则木之性毁矣,尚何生意之足观也。直不过庄子所谓:山木之支离拥肿,足以全其天年者或存焉;若所谓棂与桩之久且大也,则吾未之见矣。子不择而去,乃顾之曰孟子之谓:牛山之木常美矣。奈何旦旦而伐之,木之性伤犹己之性伐,而不知存者也。岂特木之谓欤。矧邵子常达夫数也,虽木石瓦砾,各有一定之理存焉。余复何悲,抑亦赋物之性,固不得而伤也。其所适于用则有幸,不幸者系焉。是则其有定在者也。若才之美者,宜为琴瑟笕篡,则荐之清庙;质之劲者,宜为盘盂凡席,则处之堂室,下者置之卑陋,朽者弃之埃壤。各信所遭者何如耳,于其本之全乎天者,孰得而毁绝之也哉。此之谓尽性。笑者曰:然。
孔孟之书出,而其道明。逮其道晦,则王化弊。非书之不传,言道者之不明也。列国而下,汉唐之盛称,知行者寡矣。宋兴而道著,周子畅太极未明之蕴于前,邵子发先天无穷之理于后。由是而羲、文、周、孔之旨,继绝学者莫若是也。圣人之道本乎心,《易》心学也。邵子之言曰:心为太极,为学养心。先天之学心也,其言心至矣,其论理明矣,暨图方圆,以尽《易》之妙。虽天地之大,阴阳之微,鬼神之幽,象数之奥,有无之变,物之至广,理之至神,皆出乎太极,复归于太极者,敛之于一心而已。充而宇宙,散而毫忽,其洁净精微,渊探幽眇,可谓详矣密矣。此其所谓观之以心,而观之以理。又曰:不以心观物,不以我观物,不以物观物也。若尧、舜、禹、汤之禅,有德功放杀之异;周、秦、汉、楚运祚之修短,择乎善恶而已。是知治乱由义利之所尚,邪正由言行之所致,凡三皇、五帝、三王、五伯之事,若水鉴之烛,毫发不能隐。则其反观者,所谓圣人能一万物之情哉。是为穷理尽性至命之道也。大而化之,则天地阴阳之数,以无体之一以又自然,不用之一以况道也。用之者三,以况天地人也。故曰:无极之前,阴含阳也;有象之后,阳分阴也。则天根月窟之往来,存乎无极之问矣。与周子之言岂不合欤。自有《易》以来,后之疏议者千百其人,而造圣人之旨者,几何能达夫未画之先乎。然世之慕者,徒求幽闲逸乐之馀,于其道则未知有闻焉。韩子读荀,取其近孔子者,复以雄亦圣人之徒欤。若《太玄》之于《易》方之,邵子之谓先天之学心也,后天之学迹也,出入有无死生者道也。若用智数由迳而求之,是屈天理而徇人欲也。其见岂不相去远矣。是足以知其见至广,其闻至远,其论至高,其乐至大,能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一焉。岂非至神至圣者乎,其亦信不诬矣。孰得善养心者,与之言心学也乎。呜呼!或曰六合之外圣人存而不论,若邵子者可谓穷神知化矣。复有谓之圣人所不论者欤。
予观三代之下,周衰而王道息,秦承战国之习,气滩志悖,火诗书于灰烬,道之传遂竟泯泯无闻矣。汉兴而天下大治,而其腐儒曲士犹循故习,不能彰先王之教于既绝之馀者皆然。文帝号称贤主,有一贾生而不能用,千载之下读其言,尤有悲愤者焉。况有非贾生比者哉。若董仲舒下帷讲诵,三年不窥园,进退容止非礼不行,学士皆师尊之。武帝举贤良文学,而仲舒对策焉。当是时,君臣遇会,又岂秦所敢望哉。其言足以发周衰之弊,得王道之正者,仁义橙乐为之本也。性命情质之辨著,阴阳刑德之论切。由是观之,天人相与之际,礼节修于身,善恶感乎天,尧、舜、禹、汤之相传不已者,守一道而无究弊之政也,是岂秦汉庸庸之徒所能至哉。以武帝之英果,卒三策而不能略行之,乃出为江都相,亦岂不为当时惜哉。有如公孙弘希世用事,以治经得侯,乃嫉正论而迁之胶西。仲舒虽不获倡其道,正身以率下,两事骄王而皆尊礼之,卒以修学著书终于家,是非能全乎进退之道也哉。其言曰:正其议不谋其利,明其道不计其功。逮宋二程子出,而后述明之,始足为后世法。盖当是诗,已非斑、贾、刘、杨之足伦拟,况其后也哉。太史公以为:刘向称仲舒之才,伊、吕无以加,管、晏殆不及也,为之过是。向子故之言误矣。使仲舒遇其君行其道,亦岂不伊、吕之效哉,又何管、晏之足方欤。何也?以管、晏特霸者之佐,所能行者霸者之事也,又岂王道之大者若乎。且以其师友渊源所惭,犹未及乎游夏。则周元公继绝学于不传,倡道于宋,至今学者皆宗之,道未始亡也。又岂渊源之为戾哉。使太史公其见乃尔,蚓后之不足知仲舒者乎。而或知其槃者,欲礼之于庙,配祀孔子,以不忘乎推明孔氏,抑黜百家之明二而卒莫之行,岂不惜哉。然以仲舒之道之言,故不系乎祀否也,抑亦何其遇知之难也。历百代而同焉。夫以汉武之智,尤舍而弗用,蚓下乎是者哉,其亦不足感也矣。
三光五岳之气发而为文,文所以载道也。文著而后道明,而必本诸气焉。元气行乎天地,而道所以立矣。古之有德者必有言,盖其和顺积中,英华发乎外也。非道充义明,其能见于言哉。是以真文忠公集《文章正宗》,以得源流之正者,曰正宗也。其编次之目凡四,其体本乎古,其指原乎经,否是,辞虽工不录也。首曰辞命,次曰议论,次曰叔事,次曰诗赋。惟虞夏、列国、西汉,及唐初之文,本于《左氏》;继而可则者班、马、韩、柳,续以欧、苏、曾、王首焉,馀所不载。其立法辨制严矣,盖以道德为之基,理义为主,而发乎词章者必得性情之正,而后合乎是也。由是观之,则虽古人之言,允合者亦几希矣。矧后之未达乎此,而妄谓之文,欲求名家合辙者,其可得乎。然亦惟道未之著,气未之充焉耳。夫学也,所以穷理以致用,必本乎道,养乎气。知所养,则气充而道立,文有不工者乎。余志于文凡二十馀年,问探其要。六经而下,若汉唐诸家尽味之,将上诉三代之言,以究与经为之表裹者焉。所愧学力驽怠,未之博洽贯通,探所自惧。及究是编,而后明彻廓达,而信之益笃,得之益大矣。或所适未正,所养未至,而不足预是者,亦了然可辨矣。嗟夫,世之鲜知此者,惟藻绘雕饰、纤碎委靡,视此不啻千里之远,万仞之危,孰知其行之未至,亦必由其方而后达也哉。其或知探源流之绪于菁华抹截者,求之无教,其于文忠之馀意,孰无所得哉。且获忝继其末者,得不自幸欤。
《荀子》书三十三篇,其始于《劝学》、《修身》,本诸仲尼而言。《儒效》、《君道》、《臣道》、《王霸》、《礼乐》次之,似知王道之端矣,而富国强兵之辨杂焉。乃明言性恶之不可治,皆得之本然。而伪尧舜,辟思孟,是所以成李斯之亡秦,战国纵衡之习可得而逃哉。斯师于卿,斯之亡,卿之道可见矣。当是时,孟轲与之时上下,曾不闻万章之徒,所记轲之言,果何如哉?使轲之言性善,首对梁惠王曰:“亦有仁义而已矣。”其或不足法之当时,以及千万世,则卿之言,其患去杨墨岂远哉。韩愈氏以为倡道于不传之馀,乃日语焉而不详。是果不暇辨夫性恶之恨,而亦有未明者焉。其必以卿视轲之言,未必日非特信有未及乎。抑齐襄时,卿以老师大儒见重,岂无一人能与论王霸之异,而皆宗师之。是非以哀公尧问之说,以夸诱之乎。盖以营巫祝、信机祥之术然哉。此其后世惟知其言之善,而鲜辨矣。
史称黄老者,以黄老之道同也,而黄帝之言未之见焉。若子列子之谓黄帝书曰者,大率与老同。而世传惟《阴符》一经,为黄帝书,其文质而雅,深而要,非有道者其能是乎。昔唐李荃得之嵩山,云魏大武中寇谦之所藏。荃之言曰:百言演道,百言演法,百言演术;道者神仙抱一,法者富国安民,术者强兵战胜。而其句义,三者未尝不备。邵子以为战国时书,程子以为非商末则周末,终秦之先有是文也。盖以其先王之时,圣道既明,人不敢为异说,及周衰道晦,才智之士鲜知所趋,故各以私智窥测而立言。又曰:正言者或驳不纯,此独用反言,而合于正,其必有取。夫大要以至无为宗,以天地文理为数,谓天下之故,皆自无而生有,人能自有以返无,则善矣。而朱子谓或曰此书即荃之所为也,义于荃本非深于道者也,则荃之不能至也,必矣。程、邵以其必商、周之文,非秦之先则唐固所不逮矣。岂非儒者讳言仙,而必以其非黄帝作也。然朱子之疏,正以其词支而晦,吾恐人见其支而不见其一也。且夫观天之道,执天之行,能若是者,与天地同体,则道在我矣。此为一经之本。天性人心其理一,而见乎机者二焉。立天之道以定其机,过动者变化反复存焉,则天人合发矣。惟能立道以定之,则万化定基矣,动静自得其常矣。虽修炼之道,亦可知矣。若五贼、九窍、三要、生杀、克制,皆盗夫机者使然,其盗既宜,则三才安矣。惟君子则固穷,而不敢妄作,小人则轻命而致患矣。盖其莫能见莫能知,其非不知不神之所以神哉。故圣功由是而生,神明由是而出矣。是以三返昼夜,以复其初也。绝利以守其源,则通昼夜一死生矣。以其瞽善听聋善视,则其心专一而用师十倍矣。故天之大恩生于无恩,至公其存于至私,生死恩害,道无不然,皆理之自然也。惟至乐至静者,能合三返之道,可以动静而复见矣。其所见者,天地之文理。人见其为圣也,而我之时物文理,未尝不同乎天地,所以谓之哲也。此愚人之所以以愚虞圣,以奇其圣,而我独以不愚虞圣,以不奇其圣也。是以自然之道静,而天地万物生;天地之道浸,故阴阳胜则相推,而变化顺矣。且天地以至静生万物,其道浸渐而长,则刚柔胜,而阴阳相推,变化无穷矣。此其至静之中,自然之道。万物生生之不息,以天地乃奇器也。虽律历卦爻所不能测,故神机鬼藏也。八卦甲子,即邵子纳甲之说,皆阴阳相胜之术,是可以造乎卦象者也。其始末文理,未始不贯通也。然世传褚氏、蔡氏本,皆止于时物文理哲,而下有二十一句,乃朱子所深取者。则褚氏、张氏本为正也,推是而言之,三章之分虽曰各具一事,然明体达用,以至体立而用行,其非明乎动静之机死生之说者,所能至哉。非黄帝之书,亦必商周隐君子所作也,信矣。孰可偏于道,偏于法术语也哉。
岘泉集卷之一竟