席上腐談
| 席上腐談 作者：俞琰 元 |
卷上
編輯邵康節曰：動物自首生，植物自根生。自首生，命在首；自根生，命在根。」又曰：「飛者棲木、食木，鷹鸇之毛猶木也。走者棲草、食草，虎豹之毛猶草也。飛之類喜風，而敏於飛上。走之類喜土，而利於走下。在水者不瞑，在風在地者瞑。走之類上睫接下，飛之類下睫接上，類使之然也。水類出水即死，風類入水即死，然有出入之類者，龜、蟹、鵝、鳧之類是也。
牛順物，乘順風而行則順。馬健物，溯逆風而行則健。
《書·費誓》云：「馬牛其風。」《春秋左氏傳》云：「風馬牛不相及。」蓋馬牛奔逸，則各自從風而行也。
北地馬群，每一牡將十餘牝而行，牝皆隨牡，而不入他群。《易》之坤卦云：「利牝馬之貞。」蓋謂此也。今人稱婦人為媽媽，亦是此意。蟻亦不入他群，故呼為馬蟻，一名「玄駒」。
《瑣碎錄》云：魚逆水而上，鳥向風而立，取其鱗羽之順也。有微風不知所從來，但觀鳥之所向。
虱陰物，其足六，北方坎水之數也。行必北首，驗之果然。向見一書雲耳。今忘其書之名。
《周禮·山虞》：「仲冬斬陽木，仲夏斬陰木。」在山南為陽，在山北者為陰。仲冬日南至，仲夏日北至，皆日光之所及也。是故木之面南者，在水則麵向上。
肝屬木，當浮而反沉；肺屬金，當沉而反浮。何也？肝實而肺虛也。石入水則沉，而南海有浮石之山；木入水則浮，而南海有沉水之烏木。虛實之相反也。
《爾雅》云：鳥之雌雄不可別者，以翼左掩右為雄，右掩左為雌。張華《博物志》亦載此說。陶隱君曰：「鳥之雌雄難別，舊雲其翼左覆右是雄，又燒毛納水中，沉者是雄，浮者是雌。」
魏伯陽《參同契》云：「男生而伏，女偃（一作仰）其軀，非徒生時著而見之，及其死也，亦復效之。本在交媾定製始。」先《褚氏遺書》云：「陽氣聚麵，故男子麵重，溺死必伏；陰氣聚背，故女子背重，溺死必仰。走獸溺死，伏仰皆然。」
《素問》云：「升降出入，氣無不有。」注云：壁窗戶牖兩面伺之，皆承來氣，衝擊於人，是則出入氣也。以物投井及葉中，翩翩不疾，皆升氣所礙也。虛管溉滿，撚上懸之，水固不泄，為無升氣而不能降也。空瓶小口，頓溉不入，為氣不出，而不能入也。故曰：「升降出入，氣無不有。」予幼時有道人見教，則劇燒片紙納空瓶，急覆於銀盆水中，水皆湧入瓶，而銀盆鏗然有聲，蓋火氣使之然也。又依法放於壯夫腹上，挈之不墜，即如銅水滴，撚其竅，則水不滴。放之，則滴。修養家存神於泥丸，則丹田之氣上升。蓋神之所至，氣亦隨之而住也。房中術所謂手按尾閭，吸氣咽津，雖得其緒餘，而亦不泄。
欲知時辰陰陽，常別以鼻。鼻中氣陽時在左，陰時在右。亥子之交，兩鼻俱通，丹家謂「玉洞雙開」是也。
馬痛死者不可食，食之殺人，而肝為甚。醫書云：「馬，火畜也，有肝而無膽。木髒不足，故食其肝者死。」《史記》云：秦繆公亡馬，野人得而食之者三百餘人。吏欲法之，繆公曰：「君子不以畜產害人。吾聞食馬肉者不飲酒，傷人」。乃皆賜酒而赦之。予近見里人葛恆齋食馬肉湩傷，以煮酒入鹽，飲之而愈。然則酒誠可以解馬毒也。
《左氏傳》云：「國狗之瘈，無不噬也。」杜預《注》云：「瘈，狂也。」《宋書》云：張收嘗為猘犬所傷，食蝦蟆膾而愈。猘，居例反，亦作狾，征列切，狂犬也。或謂杏仁亦可以治犬傷。
《內則》云：「狼去腸，狸去瘠，兔去尻，狐去首，豚去腦，魚去乙，鱉去醜。」鄭氏云：「皆為不利人也。」《左氏傳》云：晉侯夢楚子伏己而鹽其腦。子犯曰：「吉。吾且柔之矣。」杜預《注》云：「腦所以柔物。今人熱皮必用豬腦，欲其柔也。」昔有人食豬腦一具，期年手足軟弱，不能下榻，遂成癱瘓。乃知《內則》與《左傳》之說皆不誣矣。
「魚去乙」。鄭氏注云：「魚體中害人者。東海鰫魚有骨名乙，在目旁，狀如蒙篆乙，食之鯁人，不可出。」《爾雅》云：「魚枕謂之丁，魚腸謂之乙，魚尾謂之丙。」予謂鄭玄謂乙為魚骨，《爾雅》則以為魚腸，皆以其為如篆書「乙」字也，若以「狼去腸」推之，則魚之乙非腸矣，乃魚骨也。
唐詩云：「杜宇呼名語，巴江學字流」。蓋以江勢曲折如巴字，或謂蛙形，象蚯蚓形象之。此皆「魚骨象乙」之意也。陸龜蒙謂鴨能言，能自呼其名。或謂自呼其名者，鴨鵲貓狗亦皆能之，豈特鴨與杜宇？
磷火，俗謂之鬼火，兵死及牛馬之血曰磷，螢火亦曰磷。其明皆如火，而非火也。吾家舊有老僕素不信鬼，隨先人往無錫青陽彙收租，夜見鬼火無數，騰騰而來。眾驚走，獨老僕乘醉趍前撲之，乃石楠葉之濕者。予嘗夜坐水亭，雨初霽，見草間有光，遂起而拾之，乃一濕蝦殼。
葉玉岩云：向在五台山中，夜間見濕鬆皮有光。呼從者拾滿一布囊，蓋將持歸遺江南親戚故舊，以示希有。數日後視之，則幹而無光矣。笑而棄之。
古享禮，猶今前筵。古宴禮，猶今後筵。杜預曰：「享有禮貌，設幾不猗，爵盈而不飲，肴幹而不食。宴則折殂，相與共食。」
古之素積，即今之細摺布衫也。《荀子》云：「皮弁素積。」楊倞注云：「素積為裳，用十五升布為之，蹙其腰中，故謂之素積。」一升八十縷，十五升千二百縷，蓋細布也。
《玉藻》云：「士不衣織。」鄭氏注云：「織，染絲織之。」釋文云：「織（音誌），今訛為注，遂稱織絲為注絲。」誌、注聲相近也。或寫為薴絲，則又轉訛矣。
北方毛段細軟者曰子。氄子，謂毛之細者。氄，溫柔貌。《書·堯典》云：「鳥獸氄毛」是也。今訛為紫茸。
《豳詩》云：「無衣無褐，何以卒歲。」鄭氏云：「褐，毛布也。貴者無衣，賤者無褐，何以卒歲。」愚按：《孟子》云：「視刺萬乘之君，如刺褐夫。」以褐夫對萬乘之君，亦言貴賤之殊耳。褐乃編枲粗短衣，不黃不皂，賤者之服，非毛布也。褐字從衣，毼字從毛，鄭氏誤以褐為毼，遂雲褐，毛布也。毛布乃今之斜毼，價貴於苧麻多矣，此豈賤者之服？
今之蒙衫，即古之毳衣，蒙謂毛之細軟貌，如《詩》所謂狐裘（蒙茸）之蒙，俗作氁，其實即是毛衫。毛訛為蒙，蒙又轉而為氁。
氈之異名曰毛席，毯之異名曰毛褥，猶竹笠呼為竹巾。《東漢·西域傳》註：「氈曰毛席。」張衡《四愁詩》云：「美人贈我氈氍毹。」服虔《通俗》又云：「織毛褥謂氍𣮵，細者謂之毾㲪。」毾㲪者，施大床之前，小蹋床之上，蹋而登床者。
漆器有所謂犀皮者，出西崑國，訛而為犀皮。桂漿者出罽漿國，訛為桂漿。以此推之，氍𣮵恐即是渠搜國名，音同而字不同耳。西毗亦即是織皮國名，訛而為西毗也。渠搜織皮，出《書·禹貢》。
襆頭起於周武帝，以幅巾裹首，故曰襆頭。襆字（音伏）與襆被之襆同，今訛為仆。
韓退之《元和聖德詩》云：「以紅帕首。」蓋以紅綃轉其頭，即今之抹額也。帕首撲頭，本只是一物，今分為二物。
唐人襆頭，初以皂紗為之，後以其軟，遂折桐木山子在前襯起，名曰舉容頭，以為起於魚朝恩。五代相承用之，至宋乃易以藤織者，仍易以紗，後又易以漆紗。周武所製，不過如今之結巾，就垂兩角。初無帶，唐人添四帶，以兩角垂前，兩角垂後；宋又橫兩角，以鐵線張之，庶免朝見之時偶語。近時涼緇巾以竹絲為骨，如涼帽之狀，而覆以皂紗，易脫易戴，夏月最便。以此見襆頭之制；亦是展轉番騰，故其樣古今不同如此。
向見官妓舞柘枝，戴一紅物，體長而頭尖，儼如靴形，想即是今之罟姑也。《瑣碎錄》云：柘枝舞，本後魏拓拔之名。易拓為柘，易拔為枝。
琵琶又名鼙婆，唐詩琶字皆作入聲，音弼。王昭君琵琶懷肆，胡人重造，而其形小。昭君笑曰「渾不似」，今訛為胡撥四。
觱栗二字，《豳詩》、《說文》：觱作畢。朱晦庵曰：篳栗元名悲栗，言其聲悲壯也。悲、觱、畢，三聲皆相。
張衡《四愁詩》云：「美人贈我金錯刀。」古之錯即今之磋也。磋（千個反），北人讀錯，作去聲，南人讀錯，作入聲，其實一也。
須眉，《荀子》作須麇。楊倞注云：「麋與眉同，髭須亦作茲疏。」《荀子》曰：「龍茲。」劉向《列女傳》云：「龍疏，火席名也。」楊倞云：「茲與髭同，一作須。」龍茲即龍疏，疏須聲相近也。
《郊特牲》云：「管簟之安，而蒲越槁鞂之尚。」《左氏傳》云：「天路越席，越戶括反。」今錢塘市肆所賣蒲合，即越也。以越為合，聲之訛耳。
柫，水車柫也，楊倞以為連枷，枷乃打稻器，非柫也。古之承霤，以木為之，用行水，即今之承落也。
崔豹《古今注》云：「長安禦溝謂之楊溝，謂植高楊於其上也。」又曰：「羊溝，謂羊喜抵觸牆垣，為溝以隔之，故曰『羊溝』。」愚謂今人以水溝在庭內不可見者，為陰溝，在庭外可見者，曰陽溝。
吳入指積薪曰柴。積（音祭）即《周禮·天官》委積之積，鄭氏曰：「委積為牢米薪芻。」《釋文》曰：「積（子賜反）。」今訛為祭，以委積停留日祭留。
《禮記》云：「天無二日」，《孟子》亦云：「天無二日」，乃若《春秋左氏傳》云：「天有十日」，蓋謂十幹甲至癸也。《列子》乃云：「堯時十日並出」，《莊子》、《淮南子》又從而附益其說，雖皆寓言，不亦過乎？或者曰：「亦有兩日並出而相鬥者，載之信史，不可謂無也。」予曰：「不然。唐乾符六年十一月，兩日並出而鬥。此必日初出時，水中映日蕩搖，上下不定，遂成兩日之相摩。天安得有兩日？」
二十八宿，有房日兔、畢月烏。丹書云：「烏月兔，蓋謂日月之交也。」《易》以離為日，陽中有陰也；坎為月，陰中有陽也。
張橫渠謂陰陽之精，互藏其宅是也。兔四足，漢張衡以為陰類，其數偶；鳥有三跡，陽之類，其數奇。愚謂兔自屬日，所謂月中兔者，月中之日光也。丹家藉此以喻神入氣中，猶日光照入月內，乃著兔於月以為法象，故其說有云：「月者藥也。」世俗遂謂月中有搗藥兔，妄矣。今於數百步之外觀山上行人，如白蟻之小，及過數十里外，山亦不見，何況地去天數萬里之高遠，安能見月中之兔哉？月中果有兔可見，則不知此兔何等樣之大小也。
張衡謂羿請無死之藥於西王母，羿妻姮娥竊之以奔月，是謂蟾蜍。劉昭盛稱張衡天文之妙，而張衡論姮娥與蟾蜍如此，得非承前人之謬乎？
《晉志》云：義和占日，常儀占月，區車占星儀（音蛾）。今謂月中女名嫦娥，因又名日月為羲娥，謬之甚矣；謂月中常娥者，妄也；又謂有廣寒清虛之府，則又妄之又妄矣。
月中有蟾兔桂樹之說，皆妄也。然戰國時已有是說矣，《楚辭》云：「夜光何德，死則又育。厥利維何，而顧菟在腹。」朱晦庵云：「菟與兔同。世俗桂樹蟾光之傳，其惑久矣。或者以為日月在天，如兩鏡相照，而地居其中，故日月微黑處，乃鏡中大地之影，略有形侶，而非直有是物也。」斯言有理，足破千古之惑。
宋蒼梧王使楊玉夫伺織女渡河，曰：「見當報我，不見當殺汝。」遂為玉夫所弒。織女乃經星萬古不移，豈有渡河之時？蓋丹家運夾脊之氣上升昆侖頂中，謂之黃河逆流；又以任督二脈為天河，因以牛女喻身中之陰陽交媾爾。杜子美《天河詩》乃有「牛女年年度，何曾風浪生」之句。張文潛《七夕歌》形容織女一宵之歡，以為「猶勝常娥不嫁人，夜夜孤眠廣寒殿」，大抵騷人才士嘲風詠月，不過一時之嬉耳，寧復揆之以理？織女，星名也，安有機杼之具？武后七夕得金梭於庭，乃宮人為之耳。猶真宗之得天書，天有書乎？乃王欽若之徒為之耳。
黃河出於地上昆侖山，東流至於磧石，故夏禹導河，自磧石而始。天河自在天上隨天運轉，晝夜不定，豈得與黃河相接？李太白乃雲「黃河之水天上來」，太白蓋以昆侖山為天上也。天河與海宵壤高下之不同，豈乘槎可到？張華《博物志》：「乘槎入天河，見牽牛織女星。」可見其誕也。
《列子》謂女媧氏煉五色石以補天，儒者譏其誕。天未嘗有缺，縱有缺，豈煉石可補？況天體運轉不停，從何而措手？譏之誠是也。殊不知五色石，以喻五髒之氣耳。養生之法，潛神內視，則五髒之氣聚於丹田，自丹田熏烝，達於腦中。腦為昆侖，居上象天，補天即黃庭經所謂填腦，所謂「子欲不死，修昆侖」是也。江東採石，世俗相傳女媧補天，煉五色石於此，故名採石，以訛傳訛。
女媧氏繼伏羲氏之王天下，後世以女媧為古聖女，乃伏羲之妹，顓頊之母，豈其然乎？且夫氏名女媧，猶（國名）女直，又如《左氏傳》所謂女艾，《莊子》子所謂偊女高，《孟子》所謂馮婦，果皆婦人哉？
《書》云：「皇天后土。」皇者大也，後即厚也，古字後、厚通用也。楊州后土夫人祠塑后土為婦人像，謬矣。《月令》云：「其神后土。」注云：「顓帝之子孫。」《祭法》云：「共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。」《左氏傳》曰：「共工氏有子曰句龍，為后土。」此豈婦人哉？古者天子稱元後，諸侯則為群後，若以后土為婦人，則後夔、後稷亦可謂婦人乎？
朱晦庵曰：「如今祀天地山川神，塑貌像以祭，極無義理。」愚按《西漢·郊祀志》：天地合祭，位皆南向，同席共牢。高帝高後配於壇上西向，亦同席共牢。蓋取乾父坤母之義，此時未有塑像，不敢設位爾。乃若山川之神與天地神祗，本皆無形，今塑東嶽神為帝者像，又塑後夫人像以為之妻妾，則不知其娶何氏為妻，買何氏為妾也。
郡有土地廟曰城隍廟，以其在郡城之下也。古者鑿土以築城，而城下之地無水曰隍，有水曰池。《易》曰：「城復於隍。」謂秦之上六，極則必反逆倒轉，為否之初六，亦猶城圯，而其土復填於隍也。蓋有城則有隍，縣無城而稱其土地廟為城隍廟，何耶？
《呂氏春秋》云：魯哀公問於孔子曰：「夔之一足，信之乎？」孔子對曰：「調六律，和八音，惟一人則足矣。」愚謂哀公所問，蓋以夔為獨腳鬼也。或稱軒轅有四目、唐堯有八眉，道聽途說之不實，街談巷語之失真，皆此類也。《東漢·曹褒傳》雲，章帝語班固曰：「堯作大章，一夔足矣。」此必古有是語，與孔子答哀公之意同。夔乃虞舜時典樂教胄子者，哀公以夔為獨腳鬼也，冤哉。獨腳鬼乃山魈，見道家《煙蘿子圖》連胲一隻腳，故唐詩有「山鬼趫跳惟一足」之句，豈可以夔為鬼物者哉？
《孔叢子》曰：「土石怪夔罔兩。」《國語》云：「木石之怪夔蝄蜽。」未有所謂一足之說。《莊子》乃云：「夔之一足，其行趻踔。注雲「夔，一足獸。如牛無角，聲如雷，黃帝殺之，以皮冒鼓，聲聞五百里。」怪哉！
《東漢·西南夷》：「狗國乃黃帝時槃瓠之種。」槃瓠之說，甚怪而可笑，蓋理之所必無也。理之所必無，惟可與燭理之明者道，庸人孺子不必與之辯也。大抵語怪者，多托以黃帝時事，昧者以為信，然識者之所不取也。
大孤山狀如一隻履，小孤山狀如一瓣香，相對有彭浪磯。今以小孤山為小姑，彭浪為彭郎，謂彭郎娶小姑為妻。江行者遇其廟，皆致敬也。
溫州有土地杜拾姨無夫，五撮須相公無婦，州人迎杜拾姨以配五撮須，合為一廟。杜十姨為誰？乃杜拾遺也。五撮須為誰？乃伍子胥也。少陵有靈，必對子胥笑曰：「爾尚有相公之稱，我乃為十姨，豈不雌我耶？」
近見廉司李裕僉事云：「江陵北有奉甲站，初不曉奉甲為何義，詢之父老，乃言春申君所居。春訛為奉，申訛為甲也。」
有自中原來者，雲北方有牛王廟，畫百牛於壁，而牛王居其中。問牛王為何人，乃冉伯牛。嗚平！冉伯牛乃為牛王。
真武即玄武，宋避祖諱，改玄為真。夫玄武乃斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿，位居北方，屬水，江南人家祀之以厭火災。如漢武帝柏梁殿飾以蚩尾，蚩乃海器，水之精也，水能克火，因置此像。又如徐州黃樓黃土色，土所以勝水也。
朱晦庵曰：「真武非是有一個神人被髮者，蓋只是玄武。所謂青龍、朱雀、白虎、玄武，亦非是有四個物。以角星為角、心星為心、尾星為尾，是為青龍、虛危星，如龜騰蛇在虛之下，故為玄武。真宗時諱玄字，故改為真。參星有四腳如虎，故為白虎；翼星如翼，軫星如項下嗉，井星如冠，故為朱雀。」盧仝詩「頭戴井冠」，楊子雲言「龍虎烏龜」，正是如此。
玄武即烏龜之異名。龜，水族也，水屬北，其色黑，故曰「玄」，龜有甲能捍禦，故曰「武」，其實只是烏龜一物耳。北方七宿如龜形，其下有騰蛇星。蛇，火屬也，丹家藉此以喻身中水火之交，遂繪為龜蛇蟠蚪之狀。世俗不知其故，乃以玄武為龜、蛇二物。
賈秋壑會客食鱉，一客不食鱉：問之則曰：「奉祀真武。」秋壑曰：「真武之龜，不可以為鱉也。龜鱉不辨，何以治民？」客乃求郡者也，遂不與郡。座客同戲之曰：「鰻與鰍鱓皆不可食，象真武之蛇也；蔗筍亦不可食，象真武之旗竿也。」滿座皆笑，秋壑亦笑。
韓退之與軒轅彌明《石鼎聯句》云：「時於蚯蚓竅，鳴作蒼蠅聲。」後人乃雲「茶鼎聲號蚓，香盤火度螢。」句雖工，然蚯蚓安得有聲，蓋不熟玩韓詩耳。退之蓋謂鼎中湯鳴如蒼蠅之聲，非謂如蚯蚓之聲也。蚯蚓竅乃石鼎之竅，如蚯蚓藏身於泥中之竅耳。崔豹《古今注》云：「蚯蚓一名曲蟮，善長吟於地下，江東人謂之歌女。」謬矣。按《月令》：「螻蟈鳴，蚯蚓出。」蓋與螻蟈同處，鳴者螻蟈，非蚯蚓也。吳人呼嘍蟈為螻蛄，故諺雲「螻蟈叫得腸斷，曲蟮乃得歌名。」
晦庵曰：「今以玄武為真聖，而作真龜蛇於其下，已無義理，而又天蓬、天猷及翊聖作四聖，殊無義理。」
醫家謂肝屬東方木而藏魂，肺屬西方金而藏魄，道家乃有三魂七魄之說。魂果有三，魄果有七乎？曰：非也。蓋九宮數以三居左，七居右也。白玉蟾三龍四虎之說亦猶是，蓋太玄以三為木、四為金也。
蘇子由云：古說左腎，其腑膀胱右命門，其腑三焦，丈夫以藏精，女子以係胞。以理推之，三焦皆如膀胱，有形質可見。而王叔和言三焦有名無狀，不亦謬乎？曾虎臣云：按《白虎通·性情篇》謂上焦若竅，中焦若編，下焦若瀆。據此則三焦有形人矣，叔和既不察，而子由亦偶忘之耶？愚謂聞之隱者云：三焦即黃庭也。《丹書》以心火、腎火、膀胱火聚於此，以猛烹極煆，故曰「三焦」，焦乃武火之謂也。沈存中亦云：「黃庭有名而無形。」與叔和之說同。然存中亦不知黃庭即三焦，叔和亦不知三焦即黃庭，與曾虎臣謂三焦有形，亦是已就從《白虎通》分為上、中、下，則又非也。
《丹書》云：「奇經八脈，惟任、督二脈為一身陰陽之海，五氣貞元，此為機會。」任脈起於中極之下，以上毛際，循腹裏上關元至咽喉，屬陰脈之海；督脈起於下極之俞，並於脊裏，上至風府入腦，上顛循額至鼻，屬陽脈之海。運尾閭，壽五百歲，為白鹿，蓋通此督脈者也。龜之亦壽，然龜能閉息伏氣，蓋通此任脈者也。又能通此二脈，則貫尾閭、通泥丸，百脈皆通。黃庭經云：「皆在心內運天經，晝夜存之自長生。」天經即黃道，乃日月往來之路，在人身為任、督二脈，乃呼吸往來之路。
子曩得一子，不哭不乳，三日而死，不知何疾。後讀醫書保生方三因方，皆曰：「兒生不啼不乳，蓋因剪臍帶之時為風所入，自臍以上循胸喉攻至下胲、齒齦，當中作黃粟一粒，疼不可忍，故不啼不乳。但以指甲破之，出黃膿一點，便啼便乳。」後以此法教人，凡活數兒矣。按《素問》、《難經》、《甲乙經》皆云：「任脈者，起於中極之下，以上毛際，循腹裏上關元至咽喉。」又按朱肱《內外二景圖》云：「上下齒縫中間齦交二穴，乃任、督二脈之會。」乃知嬰兒初生，所以不啼不乳者，風入任脈故也。
木瀆酒肆吳其姓者，病精滑不禁，百藥不可療。予授以一術極簡易，但脅腹縮尾閭，閉光瞑目，頭若帶石，即引氣自背後直入泥丸，而後咽歸丹田。不問遍數，行住坐臥皆為之。仍教以服既效方保真丸，彼亦不服，但行此術。不半年後見之，疾已愈，而顏如桃矣。此術亦可療頭風。
道家旁門術，有鼻吸口吐之說，以為不漏。即吐矣，安得不漏，始不信。試之果驗。此術亦可療夢遺。
世傳三峰采戰之術，托黃帝玄素之名，以為容成公、彭祖之所以獲高壽者皆此術，士大夫惑之，多有以此喪其軀，可哀也已。葛洪喻之為冰盆盛湯，羽苞蓄火；或以為舐刀刃之蜜，探虎穴之子，豈不險哉？
《北夢瑣言》載唐相國夏侯孜得彭數之術，悅一娼，娼不能奉承，以致尾閭之泄卒。予外祖閭丘公為大理評事時得此術，兩臉如桃。年過七十，竟為此術所害，與夏侯孜無異，丹家以為桶底脫。蓋中年精力健，能吸縮閉固，晚年精力衰，不能翕縮閉固，是以一夕而傾倒殆盡。
《夷堅志》載吳道人害縣吏之妻，而卒為縣吏所害。道人一死，固不足以償數十婦女之命，然縣吏亦善此術，蓋嘗害他人之妻者。其妻幾為道人所害，賴有羊羔湯以補之而不死，亦幸矣。
九華山杜安仁《先天大學性命書》九篇，議論滔滔，盡有講明，或者曰此書嘗進呈高廟。予觀其《進表》有雲「過以相與者，必能濟衰」，合大過卦枯楊生稊之道，分明是房中術，蓋借《易》以文其說，非清淨無為之道也。
覆山子詹穀注《陰符經》，以奇器為未用之處女，可謂亂道之甚矣。又注《參同契》，穿鑿附會，是乃魏伯陽之罪人也。真西山為之序其書，儒者蓋以之為異端，而不復窮究其說，遂為所欺。
三穀子《金丹百問》，其三十八問云：「人之生，如何分男女陰陽？」曰：「男先感而後女應之者，必生男也；女先感而男後應之者，必生女也。男女神和氣順精全，即生端正福壽之人；若神傷氣憊精虧者，即生怪狀夭薄之人。」三穀子姓丘名山，字安道，江右南城人。三穀，其所居也。乾道初，遇金華老人，得金丹之術，遂作此書。
雲間儲華穀《祛疑說》云：「開氣為男，闔氣為女。一闔一辟，男女攸分。」宜春李玉溪注《玉皇心印經》云：「男女稟受同也。但感合先後，而分陰陽耳。」
《褚氏遺書》云：「陰血先至，陽精後衝。血開裹精，精入為骨，而男形成矣。陽精先入，陰血後參。精開裹血，血入居本，而女形成矣。」施肩吾《鍾呂傳道集》云：「父精先進，母血後行，血包於精而為，女；母血先進，父精後行，精包於血而為男。」肩吾蓋祖褚氏之說，與三穀子之說相反，不可不辯。
予三十年前，嘗與燕山溫次宵總管夜語生男生女之分。次霄深取三穀子與儲華穀之說，且曰：孫思邈天癸一日二日之說不足取，至論白玉蟾氣血盈虛似月魂之說，則證以《素問》，所謂月始生則血氣始精，月郭滿則血氣實，月郭空則經絡虛。蓋氣血自月上弦至望則盛，下弦至晦則衰。月郭滿，魚腦實；月郭空，則魚腦減。蛤與蟹皆然。《呂氏春秋》與《淮南子》皆不誣也。愚嘗見士大夫之未得子者，每每以此語之，多有得子者。然育與不育，則有天命存焉，非人之所能為也。
醫書載求男法，多引用《褚氏遺書》之說，誤人多矣。吾鄉一貴公子，連得二女，其後妾又懷妊，貴公子喜而告子曰：「今必得男。吾用褚氏法也。」子笑曰：「若用褚氏法，當拱聽足下更弄一瓦。」他日果又生女。予告以丘三穀、儲華穀之說，越一載，遂生一男。
近會澄江郭伯英，閑語中原前輩胡紫山、溫次霄、郝吉甫，因論《褚氏遺書》之說，伯英憮然曰：「吾為此書所誤矣。」伯英蓋亦用褚氏法者也，連生六女而弗悟。後以語鬆江張士龍之子，可謂以迷指迷矣。因告之曰：「速宜改正之可也。」伯英曰：「改正之法當如何？」予曰：「陽精先至，陰血從而包之，陽在內則男形成矣，此乾道索坤而成男之謂也。陰血先至，陽精從而包之，陰在內而女形成矣，此坤道索乾而成女之謂也。」伯英聞之，笑謝而去。
或疑貴公子侍妾滿前，得子反少；漁郎一夫一婦，得子反多，何也？此理曉然，有何難見。蓋寡慾乃有子，多欲則無子。譬調一杯羹，鹽恰少則有味，鹽多則無味也。士大夫欲得子法，當節欲，否則就枯鬆而索膏，瀝槁竹而求汁，欲得子也難矣。《孝經》云：「父母生之，續莫大焉。」未得子者，不可不知也。然又有一說，男猶天也，女猶地也，天之雨露，未嘗不沾濡也；而地有肥磽之不同，亦有生物者，亦有不生物者。地若瘦瘠，或剛鹵，或瓦礫，而責其不生物，是鐫冰而改火，挪藍而求朱，徒爾覬望而已，無獲也。
《東漢書·馬勒傳》云：勒祖偃長不滿七尺，常自罪短陋，恐子孫之似也。乃為子伉娶長妻，伉生勒長八尺三寸。世降俗末，江南士大夫往往溺於聲色，娶妻買妾，皆求其稚齒而嬌嫩者，故生子皆軟弱，多病而夭亡。甚而醉以入房，神思昏亂，雖得子亦不慧。
陰陽均至，非男非女之身，精血散分，駢胎品胎之兆，此《褚氏遺書》之說也。或有無糞門者，無產門者，何為其然也？徐巽《胎育產化論》云：「父母大小便急而受胎也。」其說出《衛生經》。又有頭如雪而肌肉純白者，或者以為社日受胎，故男曰「社公」，女曰「社婆」，非歟？曰：非也。徐巽《胎育感化論》云：「受胎之時，母之經水正行，榮血泛溢，是以成胎則肌肉色白。」褚氏謂血充肌膚，則身白是也。毛發皆白，目視巟巟者，何也？《經》云：毛發者血之餘。又雲肝受血而能視。今月水方行，血耗肝虛，毛發失所潤，目精失所養也。
先儒雲《淮南子》牢籠天地，博極古今。
卷下
編輯同養生之學，以老氏為宗。老子著書曰《道德經》，同時有程本，乃老子之徒，孔子與之傾蓋而語者也。其書曰《子華子》，又有文子，又有關令尹喜，皆老子之弟子。文子之書，曰《通玄真經》，尹子之書，曰《關尹子》。其後有列子之書，曰《衝虛至德真經》，莊子之書，曰《南華真經》，皆祖老氏之說。其經名乃徽廟褒詔所稱。《老子注》甚多，漢有河上公，魏有王弼，唐有葉法善，宋有蘇子由、玉雱。近世無錫尤氏《老子音訓》謂古本王亦大為人，亦極有理。子華子之書《靈樞經》內有一段引用其說。
《文子》有默希子注，愚觀《文子》首章云：「非有道不可言，不可言即道。」與《老子》「道可道，非常道」之意，若合符節。
《關尹子》有陳抱一注，《列子》有張湛注，《莊子》有郭象注，成玄英注，近有林鬳齋《老列莊三子口義》。《列子》引黃帝書曰：「穀神不死，是謂玄牝。」愚謂此語出黃帝書，《老子》所雲亦出黃帝書也。莊子之書本於《列子》，蓋發明《列子》之說者也。
《黃帝陰符經》、《黃帝素問》，邵康節以為戰國時書，托黃帝之名而為之也。愚謂《金碧龍虎經》、《黃庭經》恐是魏晉間文章，蓋托老氏之名而為之也。《陰符經》有李荃注，驪山老姥注，張果注，連高腳注，金陵唐淳、李雲峰注，儲華穀注，朱晦庵亦有注。晦庵曰：《陰符經》恐是唐李儉所為，是他著意做學他古文。何故？隻因他說起便行於世。向以語呂伯恭，亦以為然，一如麻衣《易》只是戴氏做自解，文字亦可認。
《龍虎經》有王道注，黃桐注，太虛子注，朱晦庵曰：《龍虎經》乃隱括《參同契》而為之耳。蓋因《參同契》有古記題龍虎之說，遂撰此書。如「二用無爻位，周流行六虛」，此言九六二用，行於六畫而無定位。《龍虎經》乃雲「二用無爻位，張翼飛虛危」。怪，說向別處去。
《參同契》乃東漢魏伯陽之書。葛洪云：「伯陽作《參同契》，假借《周易》爻、象以論作丹之意。而儒者不知神仙之事，反作陰陽注之，殊失其大旨。」然則晉以前，已有人注《參同契》矣，如虞翻注，陰長生注，惜皆不傳於世。至五代偽蜀真一子彭曉，作《通真義》，以五行解三相類為五相類，誤矣。三相類者，太易也，黃老也，爐火之事也，三者之陰陽造化，蓋相類也。參即三也，同即相也，契即類也，蓋自解參同契之義也。所謂「委時去害與鬼憐」，委鬼，魏字也。鄭煥改鬼為仙，謬矣。「百一之下，遨遊人間」。百一之下為白，人乃其旁之立人，合之則伯字也。「湯遭厄際，水旱隔並」。湯遭旱而無水，易字也，呃之厄際為阜，合之則陽字也。此自解「魏伯陽」三字也。彭真一注有蜀本，有袁本，有濟本，有虛一子鄭煥本，有汪剛刻置越州蓬萊閣下本。
《參同契》自彭真一注後，有張隨注，李抱素注，頗簡略。陳抱一注、儲華穀注多有發明。朱晦庵常托崆峒道士鄒沂之名為注。鄒即朱，鄒本《春秋》，邾子之國也，又作《考異》。
陶隱居《真誥》所述，多有仙女下降之詩，識者之所不取，蓋隱居自為之辭耳。朱晦庵曰：「《真誥》末後《道授篇》，皆是竊佛氏《四十二章經》之意為之而已。」
唐有吳真節《玄綱論》、司馬子微《坐忘論》、王昌遇《易玄子詩》、韓逍遙《內指通玄篇》。
司馬子微序《天隱子》云：「要妙在乎與天地真氣冥契同運。」又云：「覺氣來則運自己之氣，適與天地之氣偕作，此是至妙之術。」儻三百六十日內，運自己之氣，適合天地之氣，三兩次則自覺身體清和，異於常時，況久久留之？則神仙之道，不難至矣。
《化書》乃譚峭所作。峭字景升，攜其書來求齊丘序。齊丘殺景升，遂竊其書，自名之。
《入藥鏡》乃白鶴山崔帶範所作。呂洞賓詩云：「因看崔公《入藥鏡》，令人心地轉分明。」夏雲峰、儲華穀、蕭了真皆有注。予觀其書云：「天應星，地應潮」，不過謂上下往來爾。若泥其說，則鬥杓每月移一辰，月月不同；海潮每日兩至，日日相侶，二者安得俱應耶？又謂所謂「窮戊巳」，或謬為「窮戊癸」者，遂以癸為天癸。亦猶《悟真篇》「才見芽生須急采」，或以芽生為癸生。是皆學三峰之術者，妄亂改之以證其邪說雲耳。儲華穀戊癸化火之說，李玉溪坤癸之論，蓋欲反邪歸正，而強為之辭耳。
五代時有鍾離《寂道指玄》·三十九章，呂洞賓詩，施肩吾《靜中吟》、《三住銘》、《西山會真記》、《鍾呂傳道集》。
宋有陳希夷《指玄篇》八十一詩，劉海蟾《還金篇》亦十四詩，陳朝元《玉芝詩》，楊虛《純粹論》，劉希鶴《朗然子詩》，《寧玄子詩》，張鴻濛《還元篇》、《玉鼎悟解篇》，張平叔《悟真篇》，薛道《復命篇》，劉高尚《法語》，劉虛穀《還丹篇》，陳默《崇正篇》，李長元《混昆元篇》諸書，惟《悟真》、《復命》有注。
張君房集《道藏》之書，為《雲笈七籖》，多雜以符咒行，持因果報應之說。曾至遊子曾慥，作《道樞》，舉諸仙丹詩歌訣，如「海蟾之還金，朝元之五芝」皆在焉。
劉向《列仙傳》，葛洪《神仙傳》，沈份《續仙傳》、曾至遊《集仙傳》、易如剛《仙傳拾遺》，陳葆光《三洞神仙錄》，他如《洞仙傳》、《神仙感遇傳》，其說雖雜，然古今諸仙之名皆載於編。
丹家詩詞歌訣，如元陽子《大道歌》，曾先生《靈源歌》，張虛靜《大道歌》，高象先《破迷歌》，吳真節《學仙歌》、《玉鼎破迷歌》、《□處證道歌》，劉高尚《敲爻歌》，金華子注《洞微子詩》。又有托古人之名為之者，如陰君《還丹歌》、三茅君《大道歌》、葛仙翁《流珠歌》、許旌陽《醉思仙歌》、呂公《玄牝歌》，多有說得分曉處。劉虛穀《易傳》，不過借《易》以文其說耳，非知《易》者也。是故朱晦庵深詆之。
陳穀《神瞭然論》，詹天錫《大易內解》，王虛白《三教貫一論》，楊蓬數《三五歸一說》，其說雖繁，盡有可觀。
白玉蟾有《武夷集》、《上清集》、《玉隆集》、《海瓊集》、《金關玉鑰集》，又有《留子元問道集》，《彭鶴林問道篇》，皆門弟子所編。《群仙珠玉集》載張紫陽《金丹四百字》。石杏林《還源篇》，其文辭格調與玉蟾所作無異，蓋玉蟾托張石之名為之耳。陳泥丸《翠虛篇》亦是玉蟾所作，其首篇數首詩，皆元陽子詩，其後《紫庭經》、《羅浮吟》、《歸一論》與《武夷》等集，如出一手。
玉蟾《謝陳泥丸書》、《謝張紫陽書》，無非張皇其說，然所謂「青山暮雲，碧潭夜月，芭蕉春風之機，梧桐秋雨之秘」，以論升降浮沉，極盡形容之妙。彼所以宛轉為之假託者，蓋欲深取信於當時學者故爾。
玉蟾傳彭鶴林，彭傳蕭了真，蕭有《金丹大成集》發明玉蟾之說，所謂「七七元來四十八」，此是玄玄真口訣者。《還源篇》則曰：「老汞三斤白，真鉛一點紅。」《四百字》則曰：「老汞三斤白，真鉛一點黑。」蓋四十八即三斤，汞其一即真鉛也。一斤十六兩，即二八也，二八即金半斤，水半斤也，即《悟真篇》所謂「藥物一斤須二八，調停火候托陰陽」也。了真有一圖，以重坎居子，重離居午。坎一變為節居丑，再變為屯居寅；離一變為旅居未，再變為鼎居申，三變為未濟居酉，四變為蒙居戌。是為朝屯暮蒙。屯，下震上坎；蒙，下坎上艮。震，動也，艮，止也，應動靜在朝在暮之說。又有廖蟾輝作《三乘內篇》，沈白蟾作《金丹篇》，皆玉蟾之徒也。
許知微《先天正宗修真秘訣》用十二時之交處候，自序云：「淳熙間，得漢州彭夢蘧所傳。」其後有蕭觀《復丹序》，《寶鑒內象丹旨》，與知微所傳同。
庵塗南子，不著姓氏，有《達源篇》。嘉熙己亥，壽春魏顯著其書《廬山素陽子》，陳關有《正道篇》。淳祐二年，漢東孟珙、廬陵劉元綱皆為作序。
永嘉周無所《金丹直指》，寶祐甲寅蜀人楊子政跋。《梅時雜言》，文之以濂洛之說，盡有妙理。張用常《真如至命篇》，慶元戊午，回陽子趙彥最刊板。
毗陵霍上穀《丹訣》有「一字玄機，參問七月」，無錫尤木石序其書。上穀之子巨川又作《金丹口訣直指》，極論天上有戊己之時，與人身戊己相符。蓋謂坎戊離己也，在天為日月相望之辰，在人身為呼吸相含育也。
吾鄉糜知府諱登，號隱齋，官至奉直大夫，有《洞陽子明真篇》，寶祐丁巳刊板於家。
雲間有蟾穀子王奎《貫靈篇》，華穀子儲泳解《陰符經》、《參同》、《藥鏡》、《悟真》四書，又作《會三集》，鬆江有刊板。
括蒼道士馮守經有《正道篇》，不曾刊板，與王頤庵俱受道於曹默庵。
宜春李簡易，號玉溪子，有《心印經》、《解悟真指要》、《羲皇作用》等書，又有《規十圖》，付長沙彭石，頗簡明，並刊於湖南，近者江西有翻刊本。又有《彭石蜜語》，並《跏趺大坐調元氣歌》及註解，極分曉。末句云：「記此即便付丙丁」，乃下手真口訣也。當時彭得之，不忍焚，遂流落於江湖間，得此書者，雖不諮問可也。
大德戊戌，有道友自湘潭來，以趙古蟾《性命混沌書》示予。觀其注，雖雜以禪語，亦自明白。
大德庚子，夏壺隱示以《金丹又玄篇》，雲是梁九陽所作。觀其自序，雲得之王山賓。天台山賓王可道號「真常子」，與夏雲峰、陳了空、鬱蘆庵相倡和。山賓有《眾妙義集》，至元辛巳，文如心太傅攜此書示余，係是寫本。
永嘉夏元鼎，號雲峰，注《陰符》、《藥鏡》、《悟真》三書，真西山為序。
瀘川鬱蘆庵刊《修真四書》於羊角洞天，其一韓逍遙，內有《通玄訣》；其二陳了空《復一篇》；其三王呆《徹舉》一篇；其四蔣丹《房得》一篇。咸淳庚午，蜀人何逢吉序。
維揚陳字道，號抱一子，有《立命篇》，紹定庚寅，白玉蟾跋。又注《關尹子》、《參同契》，董矩堂丞相題跋於後。
三穀子丘山有《金丹百問序》云：「乾道初，受道於金華老人。」
委羽子《指真篇》自序云：紹定庚寅年作。不著姓氏。其徒有《澄真篇》，亦不著姓氏。
金真教主重陽《金真集》，馬丹陽《微語集》、《金玉集》，譚長真《水雲集》，劉長生《仙樂集》，丘長春《蟠溪集》、《鳴道集》，王玉陽《靈光集》，郝廣寧《太古集》，北方有刊本，總名《七真要訓》。燕山道路邇，多刊丹書。大德己亥，攜丁靈陽文集惠予，又以馬丹陽語錄求予序，遂為序其篇端。
或曰：「霍上穀、玉蟾穀、儲華穀、糜洞陽，皆知而不為者也，雖有書存，乃空言耳。」予曰：不然。豈不聞《列子》之說乎？《列子》云：昔人有言不死之道者，燕居使人受之而不捷。言者死，燕居甚怒其使者，將加誅焉，幸人諫曰：「人所憂者，莫急於死；己所重者，莫過乎生。彼自喪其生，安能令君不死之？」乃不誅。有齊子亦欲學其道，聞言者之死，乃撫膺而恨。富子聞而笑之曰：「夫所欲學不死，其人已死，而猶恨之，是不知所以為學」。鬍子曰：「富子之言非也。凡人有術不能行者有矣，雖能行而無術者亦有矣。衛人有善數者，臨死以訣喻其子，其子誌其言而不能行。他人問之，以其父所言告之，而行其術，與其父無差焉。若然，死者豈不能言生術哉？」
朱晦庵謂季通曰：陰君《丹訣》，見廉溪有詩及之，當是此書行此。而壽考者，乃吃豬肉而飽者。吾人所知，蓋不止此，乃不免於衰病，豈坐談龍肉，而實未得嘗之比耶？愚四十年前，注《參同契》時，見呂四行八假錦術，詫其老健，每竊笑之。逮今思之，參同契之學實屠龍術，不如四平之宰豬也。知而不為，乃晦庵所謂「坐談龍肉」者爾。然學是學者，非屏妻子不可為也。我輩讀聖人書，況有父母存，詎敢違天而為偷生之計哉？然於此嘗夜坐而試之矣，蓋亦略知龍肉之味者也，豈不愈於坐談而不知味者乎？愚少也多病，羸不勝衣，所以苟延殘喘而至今未死，亦《參同契》之力也。
予自德祐後，文場掃地，無所用心，但閉戶靜坐，以琴自娛，讀《易》，讀內、外二《丹書》，遂成四癖。琴之癖欲以六律正五音，問諸琴師，皆無答。後得《紫陽琴書》、《南溪琴統》、《奧音玉譜》，始知旋宮之法，乃作《周南》、《召南》詩譜，及《鹿鳴》、《皇華》等詩，弦歌之。《離騷》、《九歌》、《蘭亭詩序》、《歸去來辭》、《醉翁亭記》、《赤壁賦》皆有譜，琴之癖遂已。《易》之癖，集諸儒之說為卷一百二十，名曰《大易會要》，以程、朱二公為主，諸說之善為輔，又益以平昔所聞於師友者，為《周易集說》四十卷，《易》之癖遂已。內丹則集漢唐以來丹詩歌訣一百卷，名曰《通玄廣見集》。至元癸未，遇異人授以先天之極玄，乃撰《參同契發揮》，《悟真衍義》等書，其癖亦已。外丹則朱砒汞不知幾成煙焰，一夕猛省《參同契》「金以沙為主，並和以水銀」之說，世惟有金丹，無銀丹也。遂碎其爐皂鉗鉤之屬，此癖乃不復作。嘗撰《爐火監戒錄》，今姑舉其略。
周世宗顯德三年，召華山隱士陳摶，問以黃白術，對曰：「陛下為天子，當以治天下為務，安用此為？」乃遣還山。敕州縣長吏常存問之。
真宗景德年間，朝謁山陵，因詔異人，左右以賀蘭歸真聞，乃詔對問曰：「知卿有點化術，可以言之。」奏曰：「臣請言帝王點化術，願以堯舜之道點化天下，以致太平。惟陛下用之。」
王捷，汀洲沙人，賈販，往來江淮間，遇異人，得燒金術，戒之曰：「非遇人君，不可妄泄。」捷亟欲獻於上，為有司所欲，從時徉狂，遂以此獲罪，黥竄嶺外。未幾逋匿京師，詣登聞院自稱，樞密承旨謝從權嘗為嶺南官，知其術，為奏得脫軍籍。內臣劉承規以其名聞於上，召見，與語，悅之，特授許州參軍，改名中正，留止京師。前後貢金累巨萬，官至右神武大將軍、唐州團練使。有老煆工畢升，曾在禁中為捷煆金具。升曰其法為爐皂，使人隔牆鼓釒冓，蓋不欲人覘其啟閉也。其金以鐵為之，百餘兩為一餅，每餅輻解鑿為八片，謂「鴉嘴金」是也。上令尚方鑄為金龜、金牌各數百，龜以賜近臣各一枚，餘悉藏玉清昭應宮；牌以賜天下州府軍監各一，天慶觀金寶牌即其金所鑄也。每用蛇崗製練雄黃，所殺蛇蓋不少矣。後因治第掘土，見一巨蛇，首大如栲栳，驚悸得疾卒，年五十五。其妻施氏，封吳郡夫人，諸子皆授殿直。捷初得神術，不以勢利，輒告於人。及得祿，賜與所化黃金，惟施貧奉道釋而已。朝廷舉大禮，又營繕，皆以黃金為獻，以助經費。國史《王中正傳》，太史魯輩所撰也。《名臣碑傳》、《琬琰集》云：「咸平年間，捷至南康軍，遇異人，自言姓趙。久之，又見於茅山，命求鉛汞，教以作金法。」《廣陵志》云：「捷於維揚遇道士，相攜至五通廟，指示靈草，傳以合和密訣。大中祥符間，嘗撰文報謝。廟中舊有祝文石刻，兵火不存，至今尚有燒金草存焉。」
張文定公詠，字復之，號乖崖。在蜀有術士上謁，言能煆汞為白金，公即市百兩俾煆，一火而成，不耗銖兩。公立命工煆為大香爐，鑿其腹曰：「充大慈寺殿上公用」。爐送寺中，以酒榼遺術者，而謝絕之。
范文正公仲淹，字希文，與南郡朱某相善。朱且病，公視之，謂公曰：「某遇異人，得變水銀為白金術，吾子幼不足傳，今以傳君。」遂以其方並藥贈之，公不納，強之乃受，未嘗啟封。後其子采長，公教之，義均子弟；及采登第，乃以所封藥並其術還之。
胡文恭公肅，字武平，少善一浮屠。其人將死，謂公曰：「我有秘術，能化瓦石為黃金，子其葬我？」公曰：「爾之後事，吾敢不勉。秘術非所欲也。」浮屠歎曰：「子之志未可量也。」
樞密院編修居世英之父居四郎者，少遇異人，得伏火丹砂法。以金汞等分，結成砂子，裹以伏火丹砂，煆之，成紫磨金。未嘗對人言，亦未嘗輒用一錢。臨終呼世英，語之曰：我煆法，世惟語韓魏公矣，非韓魏公德業之厚，於人不可授也。我亦不當授汝，汝分中合得，自當有授汝者。然素知我有此法，必有妄求之費，因語數法不可成寶者。又語因觀數人豫此致禍者，戒之戒之。有一仆守火，歲久不懈，因虔為僧，居京師定曆院。時曾子宣當軸，有堂吏病瘵，國醫不能療。居視之，曰：「應須我神丹。」乃取刀圭與服而愈。子宣大驚，吏白之，幸獲居四郎之丹，奪命鬼手。子宣使人邀居，不能至也。使門下之人宛轉啖其僧，資給甚備。僧一日謁丞相，許分竊為獻，子宣喜甚，送僧降階，僧退揖為馬台蹶倒，應時折足。與歸數日，遂卒。
尹和靖先生焞，字彥明，語門人祈寬云：伊川因遠行，晚憩一古寺，設臥具於佛座前。未寢，聞若鼠齧聲，熟視之，果有鼠在佛腹小竅中，銜一文字，欲出復入。伊川起視之，則見佛腹竅中有文字一卷，取而讀之，乃丹方，而其首曰「不換世間術」。伊川過目，悉能了其意，遂錄一本，仍以原紙納竅中。後因郊居，嘗煆此丹，其法火養四十九日乃成煆，近三十日，遇夜，則四野來問之「宅中不遺火，某等皆見火發」，如此數四。恐驚眾，遂取出焚，試以粟粒，置銀盂中，凡丹到處，皆成黃金。崇寧間盂尚在，其金如線圈轉數匝，皆丹著處也。其丹半成者，封裹於衣箱中，以其近怪，故終不以告人。某嘗乘間問伊川，伊川曰：「此外丹也。若人內丹成，服之可以長年，點化五金不足道也。」某曰：「胡不服之？」伊川曰：「這個肚皮裏便著此物。」晚年許傳此方與一道士，未傳而伊川卒。後月餘，道士至，則無及矣。
蘇子由《龍川略志》云：吾兄子瞻嘗從事扶風，開元寺多古畫，而子瞻好畫，往往匹馬入寺，循壁終日。有老僧出揖之曰：「小院近在此，能一相訪否？」子瞻欣然從之，僧曰：「貧道好藥術，有一方能以硃砂化淡金為精金。老當傳人，而患無可傳者。知公可傳，故欲一見。」子瞻曰：「吾不好此術，雖得之，將不能為。」僧曰：「此方知而不可為，公若不為，正當傳爾。」是時陳希亮少卿守扶風，平生溺於黃白，嘗於此僧求方，而僧不與。子瞻曰：「陳卿求而不與，吾不求而得，何也？」僧曰：「貧道非不悅陳卿，以其得方，不能不為耳。貧道昔嘗以方授人矣，有為之即死者，有遭喪者，有失官者，故不敢輕以授人。」即出一卷書曰：「此中多名方，其一即化金方，公必不肯輕作，但勿輕以授人，如陳卿慎勿傳也。」子瞻許諾。歸視其方，每淡金一兩，視其分數不足一分，試以丹砂一錢益之，雜諸藥，入幹鍋中煆之，熔即傾出，金砂俱不耗，但其色淺深斑斑相雜。當再烹之，色勻乃止。後偶見陳卿語及此僧，遽應之曰：「近得其方。」陳卿驚曰：「君何由得之？」子瞻具道僧不欲輕傳之意，不以方示之。陳固請不已，不得已而與之，陳視之良驗，子瞻悔曰：「某不惜此方，惜負此僧耳。公慎為之。」陳姑應之曰：「諾。」未幾，坐受鄰郡公使酒，以贓敗去。子瞻疑其以金故，陳自悔恨。後謫居黃州，陳卿子慥在黃，子瞻問曰：「少卿昔嘗為此法否？」慥曰：「吾父既失官至洛陽，無以買宅，遂大作此，然竟病指癰而沒。」乃知僧言不妄也。後十餘年，謫居筠州，有蜀僧議介者師事克文禪師，文之所至，輒與修造，所費不貲，而不知錢所來。又秘其術，不以告人。介與省聰禪師善，密與聰道其方，大類扶風開元僧所傳，然介未嘗以一錢自利，故能保其術而無恙。
又云：予治平末溯陝還蜀，泊舟仙都山下，有道士持陰真君《丹訣》石本示餘。餘因問以燒丹事，對曰：「內丹未成，內無以主之，則服外丹者多死。譬積枯草敝絮，而置火於其下，無不焚者。」後十餘歲，官於南京，張公安道家有道人為養金丹，其法用紫金丹砂，期年乃成。公告予曰：「藥成可服也。」餘謂公何以知藥成也，公曰：「《抱朴子》曰：藥成以手握之，如泥出指間者，藥真成也。今吾藥如此，以是知其成矣。」予為公道仙都所聞，謂公曰：「吾自知內丹成，則此藥可服，若猶未也，姑俟之若何。」公笑曰：「我姑俟之耶！」
東坡先生年二十有六，初仕岐下，有異僧強授之以化金方。既得其術，自是緘封之。後以授穎濱先生，穎濱亦藏之。逮居武昌，有親故知之，因扣其術。穎濱曰：「自先兄見授，秘之有年矣。暇日當求之巾笥間。」久之呼求者至，出書示之。東坡岐下緘之宛然，穎濱乃啟封，披其書曰：「此其是乎？」求者欣然曰：「是矣。」穎濱即焚於爐中，語求者曰：「貧可忍也，此寧可為乎？」求者愧赧，若無所容，倉皇狼狽而去。
姑蘇查先生得煆硝石法，章申公與之為莫逆交，而法不傳。嘗遇一病僧而憫之，取硝作盂，令日煎水飲之，服之月餘，病良已。有周旋過而問其由，以飲煎水為言，是僧素知查術，曰：「此伏硝所成，當取汞置盂中。」就火試之，果至汞死。僧更以為希世之遇，即往禮謝再三，且語其盂之異，復懇求其法，查曰：「法固未易傳，而前盂用力將竭，可攜來為公加藥為之。」僧取盂授查，則碎盂別熔。門臨大河，俟硝成汁，即鉗投水中，曰：「我初但欲起師之疾，不意無厭至此也。」僧乃懊恨而歸。
方子明道人，寓瑞州壽聖寺，蘇欒城贈以詩云：「水銀成銀利十倍，丹砂為金世無對。此人靳術不肯傳，闔戶泥爐畏天戒。」
子由嘗謂黃白術，先治一室甚密，中置火爐，將舉火，見一大貓據爐而溺，須臾不見。子由謂神仙之術，天使濟貧乏，待其人然後傳，予非其人，遂不敢講。
張義方合還丹，數年未就。遇疾將卒，恨不成九轉之功，命子弟發丹灶，灶下有巨虺，火吻錦鱗，蜿蜒其間，若為神物護持。乃取丹餅餌一粒，喑啞而卒。
東坡詩云：「暮年眼力嗟尤在，多病顛毛切未華。故作明窗書小字，更開幽室養丹砂。」黃魯直注云：按先生與王定國書云：「近有惠丹砂少許，光彩甚奇，固不敢服。然其教以養火，觀其變化，聊以悅神度日。」又詩云：「曹南劉夫子，名與子政齊。家有鴻寶書，不鑄全蹄。促席問道安，遂蒙分刀圭。不忍獨不死，尺書肯見稊。」，趙次翁注云：劉夫子豈劉宜翁乎？先生在惠州，有書與宜翁云：「或有外丹已成，可助梨棗者，望不惜分惠。」其書具在。《毗陵後集》趙堯卿注云：劉安世待制，字器之，曹南人，得養生煉丹術，公嘗師之。
壽州八公山側土中，及溪澗門往往得小金餅，世傳淮南王藥金，有印子篆文，謂「印子金」也。襄陽之間，舂陵白水地發土多得金，麟趾蹄金如幹柿，謂之「柿子金」。小說謂麟趾蹄乃，婁敬所謂藥金也，方家謂婁金和藥最良。《漢書》注亦云異於他金。東坡有《物類相感志》，草部有煮硇煮雌等草，爇客多用之，然不得其煮煉之法耳。
予嘗閱《華嚴經》第七十八卷，有藥汁名訶宅迦，人或得之，以其一兩變十兩銅番成真金。有一僧舉此致語，予語之曰：「問作《華嚴經》者則知之。」僧笑而去。予嘗以膽礬少許擦刀頭，皆金也。意者訶宅迦，其膽礬之謂乎？至大辛亥鑄錢時，予在饒州，曾見一膽水化鐵成銅，但饒州之膽，銅坑所出，故成銅。蒲州之膽出金坑，必能化銅鐵成金。《華嚴》所謂訶宅迦，今人不識之耳，佛語必不妄也。瓦石沙上皆可變金乎？《春渚記聞》、《夢溪筆談》、《述異志》、《涉世錄》皆有瓦石、砂土金、生薑非變金之物，《投轄錄》有生薑金、蕨菜非變金之物，《清異志》有蕨葉金。不特此也，《尚書故實》有竹葉金，《睽車志》有江茶金，甚而《江淮異人錄》有握雪金，《宣室志》有溺金，《述異志》有唾銀，果皆有之乎？曰：幻也。何謂幻？詭怪妄誕也。
《秘閣閑談》有所謂鐵釘銀，《神仙感遇傳》有所謂生鐵銀，《茅亭客談》，有所謂銅錢銀，《崑山集類》有所謂鉛銀。邵康節詩云：「鉛錫點金終屬假」。愚謂鉛錫與銅鐵，五金之同類，固雖是假，然其變化，理或然也。若瓦石沙土，則恐不能，至於薑蕨竹葉江茶，不能變化，則無是理矣。夫薑蕨之類尚有質，雪與唾溺，是何物也？可謂妄誕之甚矣。
清源莊念祖《方外志》云：西蜀估人孫生者，販水銀於長安，擔夫足跌於棧閣，偶觸山石破其銚，遽挽路傍草塞之。晚抵客舍，視之，則銚中水銀皆凝結矣。孫生知其為靈草所規制，欲多取之，促其僕夫飯，鞭驢由舊路而去，暮登閣道，驢驚失足，墜於嘉陵江中。
韓清老農何遠《春渚紀聞》：臨安僧法堅言有歙客，經於潛山中，見一蛇腹脹，蜿蜒草中，徐遇一草，便齧破，以腹就磨，頃之脹消而去。客念此草，必消腫毒之藥，就取置篋。夜宿旅邸，鄰房有呻吟者，客訊之，雲正為腹脹所苦，即取草煎湯飲之，少頃不復聞聲。至晚，但聞滴水響，呼不應，即起視之，則其人血肉俱化為水，急挈裘而逃。客邸主人及明，潔釜，將炊飯，則釜通體成金矣。乃密瘞其骸。既久經赦，客方至旅舍，乃與主人共語其事。
郭雲翼《江湖紀聞》：嘉泰年間，吉州禾山寺僧見一蛇擊傷，惟頭尾略有動，復見一蛇旋繞數匝而去，未幾，復見去蛇銜野草覆其傷處，不逾時，二蛇引領同去。既而寺有行童登樹折足，僧取此草覆之，並煎湯洗濯，令寢靜室。旦視，惟有枯骨存，肉則剝爛無餘，煎草之釜則金釜也。僧知此草可以化鐵成金，遂秘其說。里人昭州守張某聞之，厚禮遺僧，欲知此草，僧不言。昭州遂令行童父母訟於官，係僧於獄，令人語僧曰：「若不言此草，終無出期。」僧終不肯言，遂死於獄。昭州雖慘刻，僧亦愚甚耳。
張華《博物志》云：劉德治淮南王獄，得枕中《鴻寶苑秘書》，及子向咸共奇之，信黃白之術可成，卒無驗，乃以此罹罪。
《太平廣記》云：隋末，有道者居太白山，煉丹砂合大還丹。而成弼者，給侍左右。十餘歲後，以家艱辭去。道者云：「子從我久，今復有憂。吾無以贈子，遺子丹十粒。一粒化一斤銅成金，足以辦喪事。」弼還如言，化金辨葬訖，復入山，更求丹。道者不與，弼持刀劫之，不得。乃斷道者手，又不得。乃刖其足，道者顏色不變。弼滋怒，乃斷其頭。及解右肘，後有赤囊，開之乃丹也。弼得丹多變黃金，為人所告有奸，弼自別能成黃金。唐太宗聞之，召令造金。太宗悅，授以五品官，造金數萬斤，而丹盡藝窮，請去。太宗令列其方，當任去，弼訴之帝，謂其詐，挾之以兵，弼尤列，遂為武士斷其手，又不言，刖其足。弼述其本末，亦不信，遂斬之。
江夏黃休復《茅亭客話》云：偽蜀成都有柳條酒肆，其時皆以當爐者名其肆。柳條病經歲，有道士常來貰酒，柳條每加勤奉，道士乃留丹數粒，雲以酬酒價，柳條依教服之，充盛如初。有漢金堂縣王道賓，為太廟吏，知其事，遂懇柳條求餘藥，以鐵鐺盛水銀，投丹煎之，須臾成金。因以丹與金呈蜀王，問其（一作真）法，對曰：「有草生三學山中。」乞宰金堂以便采藥，乃授金堂宰。明年，藥無成，知其得丹於柳條，遂誅之。
劉長官名蟾，結茅青城山中，或雲其有黃白法。一夕，有三人攜酒果投宿，語及爐火，語笑方酣，客曰：「知長者有黃白法，可以梗概言之。」長官初則堅拒，客祈之不已，作色曰：「今夜須傳。」長官曰：「適慕君子同道，乃相逼如此！」三人攘臂瞋目眄之曰：「某等非君子，是賊也。如不得法，必加害於君。」乃探出白刃脅之。長官與妻惶懼，遂授以法，並與殘藥。三人拱揖而去，長官昧爽下山，不復再往，因以居與李諶處士。
法空無相師，霅川沈待制之季也，嘗於焦山僧法全語及點化，全云：「我有一術，點銅為金。」乃於袋中抄數錢匕，令空烹之，通夕不成汁，空呼全訊之，全笑曰：「人得此，視之溪砂也，豈知實銅也耶？」復取白藥少許投之，砂始融化，出火視之，真金也。空（一作因）日加延款，具請其術，全曰：「我不惜術，但我有前誓，恐起貪人妄費之心，反致奇禍，實無益於人也。請言其自。我年二十無家，與道人同侶三人共學丹皂，紹聖元年七月十五日，相語曰：『我輩所學，遊方未遠，今當散行，以十年為期，卻以此日會於此地。道人無累，是日不至，即道死矣。』遂舉酒為約，三人者散往川陝京洛間，我即留二浙。至期，出豐樂橋，三人次第俱集，各出所得方訣參較之，內三茅法差簡易，試為之，而銅色不盡。一人曰：『我於成都藥市遇一異人，得去暈藥，彼雲奇甚，而我未試也。』因取同煎，而色益黃，意謂藥未至，則當（一作增）再煎，及出則真金也。相與謀曰：『京師蠻家金肆，天下第一，往市之無疑，則真仙術也。』至都，以十兩就市，即得高值。時共寓相國寺東客邸中，共作百兩金以為別。即市羊邊宮醞，大嚼酣飲而烹銅，不意銅汁濺發，火延於屋。三人俱醉，一人醉甚不支，焚死。一人就捕受杖，亦數日而死。我獨微醒，徑破煙焰，脫命而出，懼有捕者，素善泅，即投汴水順流而下，度過國門，始登岸。方在水中，悔過祈天，誓為僧，乃不復再作。或遇大緣事不能成就，當啟天為之，不敢毫髮己用，況敢傳人乎？」空聆其說，遂不敢逼。一旦不告而去，不知所在焉。
韓子蒼待制，言青城一道士，俾小廝買酒待檀越。小廝中道登東所，將鐵瓶掛於樹間，瓶重木弱，為風所搖，木葉楷磨，所著處皆金色，自是識化金之木。走四方，未始乏絕。寓滑州天慶觀，以老病不出幾十年，欲傳其術與人，而未有可付者。陰視觀前一老人賣米為業，不問荒歉，每年求息一文，以其為行有常，或可以傳。一日招至酒肆，密告以欲傳之意，老人曰：「某能是久矣。」道士曰：「明日過我，共試之。」詰旦，老者至，因扃戶而共煆藥。鄰房道士侶有所聞，乃穴壁視之，見二人各以火煆藥，傾注於地，則赤金爛然，遞相把玩稱歎，乃推壁而入，二人倉皇收拾不及，因喧呶爭奪，卒壓死二人，而眾士因是而皆坐獄。
何薳云：丹皂之事，士大夫與山林學道之人喜於談訪者，十蓋七八，然不知皆仙藥丹頭也。自三茅君以丹陽歲歉，死者盈道，因取丹頭點銅為金，化鐵為銀，以救饑人，故後人以煆粉點銅者，名其法曰「丹陽」；死砒點銅者，名其法曰「點茅」。如漢之王陽、婁敬，唐之成弼，近世王捷，不可謂世無其法。但得之者龜毛兔角，而為之致禍者十居八九。如東坡先生、楊元素內相皆密受其訣，知而不為者也；章申公、黃八座道夫皆訪求畢世，費貫鉅萬，而了無一遇者也。
夏侯嘉正為館職，平生好燒銀，常曰：「吾得見水銀銀一錢，知制誥一日，無恨矣。」俱不諧而卒。
紹興間，淮堧有一道人求乞，手持一鐵牛，高呼「鐵牛道人」。在浮光數月，忽一日入富家典庫乞錢。主人間鐵牛究意，對曰：「能糞瓜子金。」主人慾以資財易之，道人堅不肯，後議止賃一宿。令置密室，來早開視，果糞瓜子金數星。道人至，取鐵牛去，主人妄想心熾，尋訪道人，欲買此牛，道人不從。百色宛轉，方允，議以日得金計之，償以一歲金價。在家數日，糞金如前，自後更不糞。視牛尾後有一竅，無他異。忽家中一婢暴疾，召其夫贖去。跡其所之，乃道人預買此婦人，密持其金在其家，前後糞金皆此婦人潛置之，候計成而取去。繼尋之，已逃矣。出趙灌園《就日錄》。
「破布衣裳破布裙，逢人更說會燒銀。君還果有燒銀術，何不燒銀白養身？」徐卿《涉世錄》載此語，戒其季子雲。世之癡者，為爇客所誤，汝等切宜戒之。