方苞集/06
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卷六
编辑書
编辑昨所論「孔子歿，子張欲師有若，而《記》載『子張死，曾子有母之喪』，則《曾子問》一篇，皆母在時所講問」，可正子瞻所譏於程子之誤，宜筆於書。至病「程、朱刪易經字」，則不敢不多為反覆。蓋專易經字者，漢儒之病也。程、朱所刪易甚少，而皆依於理。
僕每見周、秦以前古書，字形與聲近，則眾書所傳多異，即一書諸本中亦有增損改易。竊歎古書不可通者，多以字訛而人莫能辨也。如《商書》「自周有終」，《酒誥》「爾尚克羞罿惟君」，解者支離牽合，終不可通，若「君」與「周」互易，則其義不待詁而明矣，蓋篆體二字本形似也。韓退之《羅池廟詩》乃「此方之人，惟侯是非」。按其前後辭意，昭然明白，而「此」以形訛「北」，「惟」以聲訛「為」，子瞻不能辨，又自為之說，而大書深刻焉，則其讀書觀理之不詳可見矣。《莊子》外篇「舜將死，真冷禹曰」不易為「遺令」得乎？《史記•封禪書》「至梁父矣，而德不洽」，謂「梁父」非衍可乎？
僕嘗自恨寡陋，見古書字訛，無所證據，而不敢擅易，願得博極群書者以正之。故欲化足下之成心而求助焉，非敢以辯翹明，惟足下鑒之！
昔歸震川嘗自恨足跡不出里閈，所見聞無奇節偉行可紀。承命為征君作傳，此吾文所托以增重也，敢不竭其愚心。所示群賢論述，皆未得體要。蓋其大致，不越三端：或詳講學宗指及師友淵源；或條舉平生義俠之跡；或盛稱門牆廣大，海內向仰者多。此三者皆征君之末跡也。三者詳而征君之志事隱矣。
古之晰於文律者，所載之事，必與其人之規模相稱。太史公傳陸賈，其分奴婢裝資，瑣瑣者皆載焉。若蕭曹《世家》而條舉其治績，則文字雖增十倍，不可得而備矣。故嘗見義於《留侯世家》曰：「留侯所從容與上言天下事甚眾，非天下所以存亡，故不著。」此明示後世綴文之士以虛實詳略之權度也。宋、元諸史若市肆簿籍，使覽者不能終篇，坐此義不講耳。征君義俠，舍楊、左之事，皆鄉曲自好者所能勉也。其門牆廣大，乃度時揣己，不敢如孔、孟之拒孺悲、夷之，非得已也。至論學，則為書甚具。故並弗采著於傳上，而虛言其大略。昔歐陽公作《尹師魯墓志》，至以文自辨，而退之之志李元賓，至今有疑其太略者。夫元賓年不及三十，其德未成，業未著，而銘辭有曰：「才高乎當世，而行出乎古人。」則外此尚安有可言者乎？
僕此傳出，必有病其太略者。不知往者群賢所述，惟務征實，故事逾詳，而義愈璟今詳者略，賓者虛，而征君所蘊蓄，轉似可得之意言之外。他日載之家乘，達於史官，慎毋以彼而易此。惟足下的然昭晰，無惑於群言，是征君之所賴也，於僕之文無加損焉。如別有欲商論者，則明以喻之。
〈（原集題書《答友》，起數行不明書開海口及車邏河事，蓋刻文時有顧忌也。先生曾孫傳貴刊《集外文》，重出此篇，題作《答喬介夫書》。今從彼本，而仍編於此。鈞衡識。）〉
蒙諭：為賢尊侍講公作表誌或家傳。以鄙意裁之，第可記開海口始末，而以侍講公奏對車邏河事及四不可之議附焉，傳誌非所宜也。蓋諸體之文，各有義法，表誌尺幅甚狹，而詳載本議，則擁腫而不中繩墨。若約略翦截，俾情事不詳，則後之人無所取鑒，而當日忘身家以排廷議之義，亦不可得而見矣。《國語》載齊姜語晉公子重耳凡數百言，而《春秋傳》以兩言代之。蓋一國之語可詳也，傳《春秋》總重耳出亡之跡，而獨詳於此，則義無取。今試以姜語備入傳中，其前後尚能自運掉乎？世傳《國語》亦丘明所述，觀此可得其營度為文之意也。家傳非古也，必阨窮隱約，國史所不列，文章之士乃私錄而傳之。獨宋范文正公、范蜀公有家傳，而為之者張唐英、司馬溫公耳。此兩人故非文家，於文律或未審。若八家則無為達官私立傳者。韓退之傳陸贄、陽城，載《順宗實錄》。順宗在位未逾年，而以贄與城之傳附焉，非所安也，而退之以附焉者，以附《實錄》之不安，尚不若入私集之必不可也。以是裁之，《車邏河議》必附載開海口語中，以俟史氏之採擇，於義法乃安。凡此類，唐、宋雜家多不講，有明諸公亦習而不察。足下審思而詳論之，則知非僕之臆說也。
苞白止園足下：僕晚交得吾子，心目間未嘗敢以今人相視。及遘禍，所以憫其顛危，開以理義者，皆不背於所期，是吾子所以交僕之道已至也。有疑焉而不以問，則於吾子之交為不稱，故敢暴其愚心。
近聞吾子與親戚以錐刀生隙，嘖有煩言，布流朋齒，雖告者同辭，僕堅然信其無有。然蘇子有言：「人必貪財也，而後人疑其盜；必好色也，而後人疑其淫。」毋吾子之夙昔，尚有不能大信於彼人者乎？僕往在京師，見時輩有公為媟賣者。青陽徐詒孫曰：「若無害，彼不知其不善而為之也。吾儕有此，則天厭之矣。昔叔孫豹以庚宗之宿致餒死，叔向娶於巫臣氏而滅其宗。蓋修飭之君子，不獨人責之，天亦責之。」詒孫之言，可謂究知天人之故者也。僕自遘禍，永思前愆，其惡之形於聲、動於事者無幾也，而遂至此極者，既將以士君子為祈向，而幽獨中時不能自灑濯，故為鬼神所不宥。吾子高行清德，豈惟信於朋友，雖鄉里間愚無知者猶歎羨焉，然則子之行身其慎矣哉！
僕又聞古人之有朋友，其患難而相急，通顯而相致，皆末務也。察其本義，蓋以勸善規過為先。僕自與人交，雖素相親信者，苟一行此，必造怒而逢尤。僕每以自傷，然未敢以忖吾子。於前所聞，既信吾子之必不然；於後所陳，又信吾子必心知其然，是以敢悉布之。
九月中，自塞上歸，附書相問，而息耗久不至。仲冬望後二日，或致函封，發之則太夫人《行述》也，呼兒章讀之，篇終而郎君長人之《狀》附焉，驚痛不能夕食。太夫人耄而考終，在仁孝者猶難為懷，況重以長人之夭枉乎？此子天民之秀，非獨李氏所恃賴也。僕不能自解，豈能為吾兄解！然有區區而欲言者，言之則非其時，而重傷吾兄之意；不言，則於交友之道為不忠，是以敢終布之。
易曰：「洊雷震，君子以恐懼修省。」僕平生所遭骨肉閔凶，殆人理所無。悲憂危蹙中，每自念性資迫隘，語言輕肆，與不祥之氣，實有相感召之理。以吾兄之德行醇懿，而衰暮罹此，語天之道，有不當然者。竊疑吾兄承習齋顏氏之學，著書多訾謷朱子。習齋之自異於朱子者，不過諸經義疏與設教之條目耳，性命倫常之大原，豈有二哉？此如張、夏論交，曾、言議禮，各持所見，而不害其並為孔子之徒也，安用相詆訾哉？《記》曰：「人者，天地之心。」孔、孟以後，心與天地相似，而足稱斯言者，舍程、朱而誰與？若毀其道，是謂戕天地之心。其為天之所不祐決矣。故自陽明以來，凡極詆朱子者，多絕世不祀。僕所見聞，具可指數，若習齋、西河。又吾兄所目擊也。
僕自今年來，食飲益衰，塞外早寒，得上氣疾，幾死者再焉，恐一旦委溝壑，則終無以此聞於左右者，是僕負吾兄夙昔相愛重之誼而死有餘責也。昔泰伯無子，伯魚早喪，況吾兄子姓甚殷，固知所陳理弱情鄙，不足移有道者之慮。然君子省身不厭其詳，論古不嫌其恕。儻鑒愚誠，取平生所述訾謷朱子之語，一切芟，而直抒己見，以共明孔子之道，則僕之言雖不當，而在吾兄為德盛而禮恭，所補豈淺小哉。
聞太夫人既祔葬，僕身拘綴，兒章疹後不可以風，將使獻歲赴弔，先此代唁，並呈《長人哀辭》。其遺腹若天幸男也，則速以報我！臨簡哽咽，不盡欲言。
得來教，忻悚合并。執事服官有年，聲績顯布中外，尚恐民治有缺，越二千里而詢於愚儒，今而知所至稱賢，不苟然也。
安徽諸郡吏民所公患，莫若采鐵。初額僅七萬觔有奇，大府上言：「宜撥移產鐵之地。」部議駁責，轉加三倍。自是無敢及此者。儻能與有司詳議，白大府密劄奏聞，而陰有以慰戶部及內府諸郎吏之心，然後露章以請，則無曩者壅遏之患矣。又凡害之已見者，人知憂之，而伏積於無形者，則昧焉。往者遂寧張公子為懷寧縣令，謂周官「荒政，弛山澤之禁」，令民得縱漁樵。自是以後，歲小祲，邪惡民千百為群，決堤防，毀墳禁，莫可御止。古者山澤隸於官，故馳其禁以利民。今則民力所自營而租賦之所從出也，可任其相劫奪乎？用此二十年中，皋陸陂池少遠於宅舍者，民皆棄置而不務孳息；薪材魚鱉，價踴三倍，使常利坐失於伏闇之中，而亂心生於理平之日，非早遏其流，異日必為亂本。莫宓子治單父，齊師將至。父老請曰：「麥已熟矣，請使邑人出自刈傅孰者。」三請，宓子不許，曰：「寧使齊人刈之，令吾民有自取之心，其創必數年不息。」此仲尼之徒深明於先王以道立民之意也。其他法久弊生而宜革者，如鋪設總甲以稽竊賊，而為賊謀主；江置汛地以防大盜，而為盜窟；宅里立鄉約保正以息爭察訟，而鬬辨繁、壅蔽生。執事久官南中，聞此必熟矣。若能與所司詳議而改紀之，俾良有司奉行有成效，則下其法於諸郡，非一時之利也。
凡茲所陳，或關於大府，或責之有司，或議於同官，執事皆可為之樞紐。若官中之事，以執事之仁明，必曲得其次序久矣，無待於某之帟告也。
老母數日痰氣襲逆，倍甚於前，晝夜無寧晷。某於此時尚何心及外事，而有不得不為閣下言者：
昨聞某官虧空一疏，遠近爭駭。果用其議，則旬月中，故吏誅戮者數千人，械繫而流者數千家。期年之內，天下郡縣承追之吏，奪官者十八九。凡今之吏，孰是畏名義而輕去其官者？操之太蹙，必巧法別取以求自脫。恐繼自今，愚民得安其生者鮮矣。聞大司寇韓城張公止其議至再三，彼於同官尚不忍其動於惡，況閣下日與天子議政於廟堂，而可使國立謗政，民滋其毒哉？又聞在事者多云：「天子不嗜殺人，將從末減，放流而止耳。」嗚呼！刑罰之施，惟其當否耳。使所虧庫金，果群吏侵欺以便其身家，雖誅戮之不為厲；而陷此者，多困於公事采辦與大吏之誅求，其坐驕奢不節者，十無一二焉。故數十年來，執法者明知其弊而姑寬假之。若以放流為輕罰而可亟施，則未知其去死刑一間耳。即以某身言之，聖上赦其死罪，又免放流，而老母之北行也，家人以赴任為言，舟車之適，與無罪者等，徒以異水土思鄉井而遘此篤疾。今諸公不昌言某議之非，而徒恃天子之寬仁，萬一果如所料，用其議而從末減，則此數千家老弱無罪而死者，不知其幾矣。
閣下嘗語余曰：「聖人之心，即吾人之心也。今使吾人殺一無罪而得為王侯，必不為也。則聖人之不以天下易此，無疑也。」某嘗誦之，以為明道之言。然則閣下宜用此言於今日矣！以去就爭之可也。荀子曰：「馬駭輿，則君子不安輿；庶人駭政，則君子不安位。」體國之義，當重以為憂，非徒望閣下為盛德事。伏惟鑒察！不宣。
河北諸路旱荒，聖主減膳弛縣，詔廷臣言事，而群公未聞進嘉謨以佐百姓之急者。夫備災宜豫，非倉卒所能舉。今野荒民散，而新穀不生，所可為者，惟無使舊穀妄耗耳。古之治天下，至纖至悉也，故蓄積足恃。《周官》：凡酒皆公造，民得飲酒，獨黨正族師歲時蠟酺耳。漢制：「三人無故共飲，罰金一鍰。」三國時，家有酒具，行罪不宥。誠知耗嘉穀於無形，而眾忽不察者，惟酒為甚也。
今天下自通都大邑以及窮鄉小聚，皆有酤者。沃饒人聚之區，飲酒者常十人而五。與瘠土貧民相校，約六人而飲者居其一。中人之飲，必耗二日所食之穀。若能堅明酒禁，是三年所積，可通給天下一年之食也。其藏富於民，與古者耕九餘三之數等。孟子曰：「聖人治天下，使有菽粟如水火。」豈窕言以欺世哉？凡民間用酒，莫宜於祭祀婚姻，然周公制法：「不耕者無盛，不績者不衰。」祭無盛猶可，況以歲凶而去酒乎？至公家之事，不過歲祭孔子廟及賓興鄉飲，有司自可及時以釀，《周官》所謂事酒是也。今功令通禁燒秫為酒，而他酒及酒肆無禁。故眾視為具文，而官吏反得因緣以為姦利。宜著令：凡酒皆禁絕。令到之日，有司巡視鄉城，已成之酒皆輸公所，俾其人自賣而官監之，盡而止。過此以往，有犯禁者，其店房什器官沒之。若私釀於家，則紳衿褫服，白衣決杖。罰用漢法，凡境內有酒肆而有司不能禁察者，奪其官。首舉者，賞五十千。夫周公當重熙累洽、年穀順成之日，而使天下有祭無盛、喪無衰者，非故欲拂人之情也，不如此，不足以齊眾阜財而使長得其樂利也。俟數年之後，穀粟陳陳相因，然後用漢法變而通之，間歲官賜民酒戶三斗，俾儲以共祭祀婚姻養老疾。有非常之澤，然後賜酺。如此，則政有常經，且可以正民之禮俗矣。
世人樂因循偷苟，有述古事陳古義者，輒目為迂闊。然自公卿大夫吏士務適時宜而羞為迂闊者，蓋數十年於茲矣，則其效可睹矣。太夫人春秋高，不敢告公以難行事，如此類，言之者無過，而實良圖。望宿留瞽言。
公體中尚未霍然，不宜以外事相撓，而有不敢緩告者：近聞漕船膠凍濟寧以北者，七千七百有奇，沿途剽劫，百十為群。計每船篙工不下十數人，皆奇民無家，獷悍酗博。平時回空，官督晝夜兼行，暫時停泊，附近村落客船必遭竊攘，況聚十餘萬饑寒之人，連屯數百里內，又承東土凶饑盜賊之後，設有猾桀者乘此瑕釁，恐不獨沿途居民之害也。公宜密劄奏聞，乞上察訪，早為區畫。
又聞湖撫以兌漕期誤，請改雇民船。議下九卿，各省將用為式。夫漕船官具，衛丁本有秩廩，故量給資糧，以募篙工，然猶私載民貨，多方補苴，始能訾給。若雇民船，其費數倍，官不能具，必抑派里民，則賦法不可問矣。七月間，楊君千木自河上以書來，言聞通倉陳米充溢，宜停運一年；歲祲之地，其糧聽有司出糶，俟秋成仍糴滿原額，分兩年帶運。如此，則民食可充，漕船可修，河道可治。此利之顯見者，尚未知中有伏害否？幸與練事者詳議之！
又自今年來，各省報荒，不約而同辭，不請賑，不請蠲，但乞減價糶常平倉粟，事後仍率屬蠲補。夫常平倉粟之空十餘年矣，此天下所明見也。此議行，則糶粟之價，補倉之粟，必有所出。不識有司皆自其家篋金輦粟而至乎？抑粟與金天降而地出乎？是被災之地，轉應苛斂庫金數十萬，秋成之後，加征倉粟數十萬。繼自今，災民惟恐有司之報荒，而主計者且利荒報之踵至矣。
公位正卿，年七十，宜日夜求民之疾，詢國之疵，而上言之。上方鄉公，又閔公衰疾，僕任其無大咎。若因此失官，則亦可以暴平生之志，謝眾口之責矣。惟公熟計而審處之！
自得手教，衝惕累日，以公知某之深，而猶未達愚心，不可以默而止也。比者，浮說日滋，故謂公宜怵然為戒。在某自能聞流言而不信，而公則不宜謂自反無是而忽之也。
聖人繫《易》，於《乾》之九三曰：「君子以終日乾乾，夕惕若厲，無咎。」又曰：「二多譽，四多懼。」三猶惕也，四則懼矣。豈止於怵然為戒乎？戒之云何：苟非道義之交，必多方限隔，俾不得親附是也。孟子所謂三自反者，君子處貧賤而遭橫逆則然耳。若遭時行志，則不惟自反，必將使實德實事，有以大服天下之心，而誠無不動，古人軌跡，昭然可睹。其然，則尚安用戒哉？然其初則必自能戒始。往年宵人妄言，能自通於左右。某以告，公益嚴毖。二三同志不避怨嫌，而昌言於眾，至於今，則寂然矣。此無稽之言亦宜怵然為戒之明效也。然浮言難息，較甚於影射。蓋影射有跡，而浮言無跡也。息之難，則所以絕其根源而避其疑似者，宜尤力焉。
來示又云：「相信相知」如某，「而猶惑於僉邪之言」，得某書，「憮然者久之」。則未察愚心，而於事之理，亦未達也。公於某患難相拯，情好久長，而數以無稽之言瀆告，過當之語相規，非相知相信之深，而能如是乎？然公位極公相，而惟恐布衣窮交不相信、不相知，即此見公之自待也厚，而視某亦不輕，此某所以於無稽之談，自覺不以告而心不能安，義不可止也。以富鄭公之賢，而蘇洵憂其無成。伊川程子謂「於國家大事，知而不言，為名教罪人」。蓋古之君子於夙所愛敬，則責之倍嚴，忠之至、厚之至也。若某所云，不過憂讒畏譏，世俗之淺意耳。然自某而外，恐亦無用此數數於左右者矣！公試思：聞知舊被謗，而置若不聞者難乎？抑崎嶇而必以達，規切而一無隱者難乎？審此，則可知鄙人之心矣。
更有請者，我皇上德政日新，若因水災延問大臣，急宜開陳者，約有數事。若盡獲施行，功在社稷。即措注一二，亦澤被群生。謹條列別簡，惟宿留瞽言！何日得暇？尚當就公面議之。
僕聞古之制戎狄者，欲大創之，則必堅壁以示之弱，蹙縮佯敗以驕之，委之畜產財物車甲以中之，使狃於屢勝，深入逐利，然後設伏要擊，一舉而撲滅之。李牧之守趙邊是也。漢武設謀馬邑，蓋用牧之遺教，不幸為單于所覺，故不得已而與之毒逐於沙場。然其行師，近者不過數百里，遠者千里。惟絕幕之師，衛、霍並出，窮戰比勝，為千古所震耀。然師之所極，不過二千里，臨翰海而止耳。自是匈奴遠遁，幕南無王庭，則漢亦不復追躡矣。蓋道里可計，日月有期，饋餉相踵，芻牧以時，吾之士氣未衰而馬力未竭也，然後長技可用，而敵不能支。
其成功於絕域，惟貳師之服大宛，陳湯之滅郅支，常惠之折龜茲。而是三者，皆非行國也。其城郭邑聚、人民產業不可移徙，則其心有所繫，力有所極，而吾之計謀有所施。是皆循數推理而知其必然，非幸勝也。蓋郅支畏漢遠徙，依康居以國，而不禮其君，殺其女，遍虐其國人，則先自敗而瑕釁可乘矣。漢自武、昭立都護，治烏壘，據西域之中，屯田積粟、厲兵撫眾者四世，則地利得，形勢強，道路悉矣。烏孫諸國皆承漢節，同時而發其兵者十五王，則郅支之羽翼盡矣。入其境，呼康居貴人與定謀，傅其城。康居以萬騎環城而備其逸〈（郅支單于聞漢兵至，欲去，疑康居怨己，為漢內應。又聞烏孫諸國兵皆發，自以無所之，已出復還。）〉，則計慮周矣。郅支既滅，計其戰死生虜及降者不過三千人，而漢以十五倍之眾壓之，是謂步師衽席之上，取敵囊檻之中，必克而無疑者也。至於龜茲，則國尤小，道尤近，故不戰而自屈。惟大宛之師鑿空創始，用力甚艱。然自衛、霍屢出，斬馘動數萬，單于懾伏，威震百蠻，而甲卒之屯酒泉以北者十八萬。故貳師再行，當道小國，莫不迎軍給食，遂屠侖頭，平行至宛，則所憑之勢厚矣。然天下騷動，傳相奉伐宛漢兵之出敦煌者六萬，負載私從者不與焉。而終不能入其中城。軍入玉門者萬餘人，故自前世皆以為得不償失也。然前世之藩籬在邊塞，而我朝之藩籬在四十八家，故謂澤望跳梁，可置而不問，皆未知聖祖皇帝之廟謨與我皇上之遠慮者也。但其地絕遠，非旬月可到，又逐水草移徙，無城郭可指。其鄰近之國，雖仰我威德，至於臨敵決機，恐未能實心效命。萬一我師既至，而彼復遷徙鳥舉，則前勞盡棄，後策益艱。專制閫外者非不知此也，徒以造謀未審，暴師逾年，勞費已深，而無盡寸之效，恐聖主責言，無辭以對。故堅持前畫，謂賊有可平之道，遷延歲月，以緩譴訶，而不暇為國長計耳。
以今之勢，莫若先為不可犯，以待賊之瑕釁。相度山川面勢，道里走集，擇可耕可牧之地，宿兵屯田。召募邊民習苦耐寒者，塹壕築壘，據其中央，臨制四旁，俾近西內屬諸部有恃以無恐。賊至則並心一力，彼此相援，乘機阻隘，必使大創。賊不至，則深耕廣蓄，牧馬練士，以揚軍聲。然後以本朝威信，漸披其與國。嚴邊市之禁，使王侯貴人非邀恩賜予，無由得錦繡、采繒；部人非通邊市，無由得茶布絮蘖、養生送死之具。使其鄰近部落，一如漢時西域諸國，兵可發，君長可呼。然後明暴孽賊之罪，布告諸部：有與交通者，永絕互市；有能破其軍擒其將者，以功小大，厚立賞格，使上下欣羨；有能連兵合謀執其君以獻者，即分其土地人民以予之，賜金百萬，他物稱焉。使孽賊孤立恫疑，而與四鄰相猜，然後可俟其瑕釁，一舉而撲滅之也。
僕荷兩朝聖主如天之仁，斷脰刳心，不足為報。而辱公以古義相取，幾三十年。願俟獨對之頃，剴切直陳，雖不能遽奪眾議，而聖明天縱，一二載後必重思公言，而審定國家之本計矣。望毋以為老儒之常談而忽之！
朔後一日薄暮，書吏送秋審冊到。僕以討論《三禮》及閱庶常課藝事方殷，未得到班。次日薄暮，書吏持審單至。見雲南絞犯吳友柏改緩決。隨翻供招：釁自友柏起，既迫殺親兄之子，並傷寡嫂左右手及族弟。窮凶極惡，萬無可原。夫聖人不得已而有刑戮，豈惟大義，實由至仁。蓋致天討於有罪，則不敢不殺；哀民彝之泯絕，則不忍不殺。所謂「刑期無刑」，「辟以止辟」也。
自古典刑之官，皆以刻深為戒。故宅心仁厚者，不覺流於姑息。又其下則謂脫人於死，可積陰德以遺子孫。不知縱釋凶人，豈惟無以服見殺者之心，而醜類惡物由此益無所忌，轉開閭閻忍戾之風。是謂引惡，是謂養亂，非所謂邁種德也。昔虞舜「刑故無小」，其命官曰「怙終賊刑」，而皋陶稱之曰：「好生之德，洽於民心。」周公東征，破斧缺沴。東人歌思，以為「哀我人斯，亦孔之將」。執事以儒者操事柄，望布大德，勿以小惠為仁；即改前議，仍所讞為情真。若有人禍天刑，皆歸於僕，死者亦於公無怨也。望勿以為過言而棄之！
康熙三十七年，直隸巡撫於成龍以渾河衝半壁店，近其祖墓，奏改河道迤東入澱。安溪李相國繼撫直隸時，僕屢為切言：「奏復故道，當如救焚拯溺，少遼緩之，即不可為謀，後三十年近畿之地，無罪而死者不可數計矣。」今不幸而所言已驗。昨見吾友與直督李合奏河道事宜，源流利病，鑿鑿有據，且欲為永久計，具見賢者忠實惻怛之心。但不識更改河身廣拓遙堤之後，渾流遂不入於澱邪？若仍入澱，則可免澱外之衝決奔騰，而終不能免澱中之淤塞，其患正方興而未艾也。蓋直隸之有二澱二泊，乃天心仁愛斯民，於大地凝結時，設此大壑，以受塞北畿南之眾流，以免多方之昏墊，而於成龍乃以私心一舉而敗之，至今已成錮疾。若更不能原始要終，定其規模而底績焉，則終潰敗而不可收拾矣。
竊思所奏，謂「故道已為旗民田廬所占，復之甚難」，是也。而僕之愚心，則謂復於安溪作撫時，則有利而無害。至於今，雖不畏難不惜費以復之，止可少獲數年之安，而終無救於十數年以後之大患。審形察勢，決然無疑。吾友試思：自改故道未四十年，而二澱已填淤過半。而自前明以至康熙三十七年，渾河之水未嘗不由澱以達運河，而絕無填淤，其故果安在哉？議者謂故道南入會通河，流清而甚駛，故無停淤。此得其一，而未知其二也。河流雖駛，能蕩刷泥沙使不停耳，能使泥沙別出於兩澱之外哉？蓋緣夏水未起之前，秋汛既落之後，渾河經流，本不甚大，其挾眾壑之泥沙而沛然莫御者，惟伏秋之漲為然。而河行固安、霸州時，其故道本無堤岸，故散漫於二邑一二百里之間，旬日水退，而土人謂之鋪金地者，皆泥沙之所停也。停於二邑之平地者多，則會於清河而入澱者少，而又以數百里之深澱容之，故三百餘年雖少淤澱底，而不見其形。自故道既改，則渾河之泥沙，無纖微不入於澱，故三十餘年而填淤過半。澱既半淤，則故道雖復，而由會通河入澱之道及西澱之中必所在淤塞矣。雖歲加挑浚，人力有限，十年之後，終不能免全澱之盡淤。澱既盡淤，則子牙河挾畿南諸水以入澱者，勢無所容，必橫穿南運河。渾河挾塞門諸水以入澱者，勢無所容，必橫穿北運河；更遇伏秋異漲，則近河之地，城郭人民皆一朝而化為巨浸矣，尚忍言哉！
今欲為河道民生永久之計，必別開河道，俾濁流不入澱池，直達於澱河下流之丁字沽，而留東西二澱未盡填淤者以受會通、清河及子牙河伏秋之漲，然後可得數十年之安。苟得數十年之安，而時時修築挑浚不失其宜，則亦可永久而無患矣。僕之愚心，欲循三角澱之外，迤邐而南，別開一河，廣三十丈，深五六丈。河成，乃於春水未起。秋汛既過之後，引注濁流於其中，而閉其入澱之道。河形磬折而斜入於丁字沽，去三岔口、海河不過十餘里。但於十餘里間，開拓運河西岸之堤，使河身寬闊足以容納眾流，而增培運河東岸之堤，廣厚一倍，以防其震撼，則可保無虞矣。且於新開渾河二十里之外，順河身延築遙堤，使伏秋汛漲有所遊蕩，則不致更有衝決矣。
僕未嘗身經其地，惟按圖籍循數推理而建此議，不若吾友躬臨目見昭晰無疑。望審其形勢，揭其情狀，以開愚蒙。如或可行，即改前議而懇陳之。古之君子功不必自己成，謀不必自己出，惟期分國之憂，除民之患耳。況茲事體大，實億萬人生死所關，而非一世之利害哉。
昔世宗皇帝命怡賢親王總理河道營田，首命別求一道，俾渾河直達海口而不入澱。聖謨洋洋，一言而盡京畿之地勢，究河道之源流矣。若能奉先帝之遺意，除蒸民之劇憂，定此遠謨，萬世永賴。在皇上則為輔相天地之實事，在吾友則為保障億兆之奇功，而僕四十年胸中之痞塊一旦消釋，亦可以死不恨矣。若大綱既定，其餘節目，當續布之。
三《禮》自《注》《疏》而外，君儒解說無多。所難者，辨《注》之誤，芟《疏》之繁，抉《經記》所以云之意，以發前儒未發之覆耳。故僕始議人刪三經《注》《疏》各一篇，擇其用功深者各一人，主刪一經注疏，一人佐之，餘人分采各家之說，交錯以遍。然後眾說無匿美，而去取詳略可通貫於全經。爾時，公即手書以示諸君子，而應者甚稀。其後王學士分主《儀禮》，甘司馬主《戴記》，更立條例，計人數，俾各纂數篇。僕為言：「人之意見各殊，所學淺深亦異，分操割裂，則一經中脈絡且不能流通，而況三經之參互相抵者乎？去取詳略之大凡且不能畫一，而況別擇之精粗，刪剟之當否乎？」眾皆默然。僕曾以告公，未見宣布。退而思曰：「豈謂吾不宜越畔而耘哉？」用是不敢固爭。
今更以《儀禮》相屬，雖已成之例，難以改更，而後此規模豈可更不早定。夫《周官注疏》及《訂義》《刪翼》諸本，皆僕所點定也。其未定者，獨《永樂大典》中所錄取耳。分纂二三君子皆用功多年，私心竊謂：庶幾乎可畫一矣。及各成數冊，比類而參校之，雖大體不失，而去取詳略，意見多殊；分剟屬聯，措注亦異。僕與鍾君宛反覆討論，以求其貫通，所費日力，幾與特著一書等。觀此，則《儀禮》《戴記注疏》及各家之說，樊然殽亂，而宿無定本者，其端緒之難理，殆有甚於斯矣。
李侍講南還，既以潘進士嗣事，則未竟之書，宜以相付。但僕見士友間留心於是經者甚少，望公面詢潘君暨姚征士，擇定一人，俾速就功役。俟稿本既就，僕當手訂一篇，並作按語，就中擇能者一二人，依式討論，俾彼此不相抵。若《周官》卒業，衰病之身尚留人世，自當與諸君子早夜孜孜，不敢畏難而誌怠也。
河間獻王所得《邦國禮》，自漢不能用，至唐而亡。孔、賈作疏，惟宗《鄭注》，後儒遵守，於《喪禮》之大經，承誤而不知其非者，約有數端。猶幸其綱領尚存於《春官》司服，而散見諸《官》者，一一可征，參以《儀禮》《戴記》，其謬悠可得而正也。
一則以《儀禮喪服》齊衰三月章曰「庶人為國君」，遂謂：圻外之民，為天子無服。不知曰國君者，以明大夫君，則其臣有服而民無服耳。溥天之下，皆天子之民也。諸侯為天子牧民，則民為之服，而況天子乎？康成既誤謂無服，故注《檀弓》篇，遂云「三月天下服」，專指侯國大夫服諲衰而言。獨不思文承「國中男女服」之後，則謂天下之民明矣。使服者惟侯國之大夫，則宜特文以見之，見漫曰「天下服」，使習其讀者，第知天下之民皆服，而不知服者惟侯國之大夫，記禮者不宜若是之憒憒也。喪期之變，自漢文帝始，詔曰：「令到，出臨三日，皆釋服。毋禁娶婦、嫁女、祠祀、飲酒、食肉。」則漢文帝以前，天下之民，皆齊衰三月，不得嫁娶、祠祀、飲酒、食肉無疑矣。
一則謂公卿、大夫、士之妻為王齊衰期，於後無服。侯國之命婦於夫人亦然。蓋因《喪服》無明文，黃氏幹臣為《君服圖》，亦未敘列耳。然司服職曰：「為天王斬衰，為後齊衰。」而《昏義》申之曰：「服父之義也，服母之義也。」公卿、大夫、士視後猶母，為後服母之服，而其妻則無服可乎？古者嫂叔無服，而於娣姒則以同室而「生小功之親」。外命婦為王服，而於後轉無服可乎？《周官》凡稱大喪，皆謂王後也。內宰，「凡喪事佐後治外內命婦，正其服位」；肆師，「大喪令外內命婦序哭」；《春官》世婦，「大喪比外內命婦之朝暮哭」者。內司服於九嬪世婦外，別共凡命婦之喪衰，正謂公卿、大夫之妻耳。可以後儒無稽之言，而廢周公之典法哉？《儀禮》不杖期章曰：「為夫之君。」蓋以婦人為君且有服，則後夫人不待言耳。《禮經》中文略而義該者，如此類甚多，則外命婦於後夫人並不杖期無疑也。
一則據《儀禮》「諲衰七月」，謂「諸侯之大夫以時接見於天子」，故有服，而士無服。不知諲衰在大功之下，小功之上，大夫服此，則士正服小功無疑矣。即如此職於大夫曰：「其喪服加以大功小功。」於士曰：「亦如之。」遂據此謂士無緦服可乎？若以接見天子為義，則諸侯之大夫，固有未達於王朝者，有雖聘頫而不得接見天子者，小行人職「大客則儐，小客則受其幣而聽其辭」是也。諸侯之士有從君而達於王朝且任之以事者，掌客職，凡「介行人宰史皆有牢」；象胥職，「王之大事諸侯，次事卿，次事大夫，次事上士，下事庶子」是也。且使從君朝覲，適遭大喪，卿大夫皆諲衰，庶人縞素，而士獨服吉可乎？程、朱治經，多盡屏漢儒之說者，以折衷義理而決不可通故也。
群儒曲護舊說，亦約有數端：一則謂庶人為國君齊衰，又為天子齊衰，則為二統，而例以為人後者，為其本生父母。不知為人後者，服雖有降，而無絕也。若圻外之民無服，則竟絕之於天子矣。況民為國君，非為人後之比。太宰職：「以九兩係邦國之民，一曰牧，以地得民。」則雖諸侯不過為天子係屬此民，與師長主友之屬等耳。故侯國有災，「移民通財，舍禁弛力，薄征緩刑」必待大司徒之令。大宗伯「以荒禮哀凶劄，以吊禮哀禍烖，以鷫禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂」；小行人所至之國，「劄喪則令賻補，凶荒則令賙委，師役則令禞禬」皆所以救民之死病也。天子保民如子，而民戴之如父母，一旦天崩地坼，而不為數月之服，不惟義不可以苟止，而情亦不能苟安。如以二統為嫌，則男子為父斬衰，又為君斬衰；婦人為夫三年，而夫在又為長子三年，亦為二統矣。毋乃害義傷教而不即於人心乎？
一則謂婦人之從服必降於夫，夫為後齊衰期，妻不宜同。獨不思父在為母期，而婦為姑亦期。婦為舅姑同服期，而不問子之斬與齊。則外命婦為王後、君夫人同服期，而不問夫之斬與齊。王後之喪，外命婦之喪衰哭位，備見於諸官，而可以臆說亂之乎？
一則謂諸侯之大夫既降為諲衰，不宜庶人轉承以齊衰。不知服之輕重，義各有當；大夫之降為諲衰，以不得上比於王臣耳，若民則天子之民，義無所嫌，故期以三月，而齊衰不降。猶旁服有大功小功，而世適之於高、曾，並齊衰三月也。禮以義起而緣人情，學者反求其本，則於一曲之說，昭然若發蒙矣。
吾友舉用方自代，朋友之交，君臣之義，並見於斯，可以風世砥俗。但大臣為國求賢，尤貴得之山林草野、疏遠卑冗中，以其登進之道甚難，而真賢往往伏匿於此也。若惟求之於平生久故、聲績夙著之人，則其塗隘矣。萬一聖主命以旁招俊乂，列於庶位，將何以應哉？
抑又聞當官守道，固貴於堅，而察言服善，尤貴於勇。前世正直君子自謂無私，固執己見，或偏聽小人先入之言，雖有灼見事理以正議相規者，反視為浮言，而聽之藐藐，其後情見勢屈，誤國事，犯清議，而百口無以自明者多矣。必如季路之聞過則喜，諸葛亮之諄戒屬吏，勤攻己過，然後能用天下之耳目以為聰明，盡天下之材力以恢功業。吾友此時正宜用力於此，且與二三同志者，交相勖，時相警也！餘不贅。
促春使歸，一劄想已徹。僕曩者妄刪昆山徐氏所刻《宋元經解》，嘗為吾兄略言之而未悉也。是書卷帙既多，非數十金不可購。遠方寒士有終其身不得一寓目者矣；有或致之，觀之不能遍也；有或遍之，茫洋而未知所擇也。僕幸童稚時，先君子口授經文。少長，先兄為講《注疏大全》，擇其是而辨其疑。凡《易》之體象，《春秋》之義例，《詩》之諷喻，《尚書》《周官》《禮記》之訓詁，先儒所已云者，皆粗能記憶。藉是為基，故是編之刪，雖不敢確然自信，然大醇而不收，甚駁而妄取者，則鮮矣。
僕始從事於斯，以為一家之說未遍，則理或有遺而心弗能饜也，雖至膚庸，甚者支離謬悠，而一語未詳，終不敢決棄焉。及遍一經，然後知三數大儒而外，學有條理者，不過數家，而就此數家之中，實能脫去舊說，而與聖人之心相接者，蓋亦無幾。因復自惜，假而用此日力，以玩索經之本文，其所得必有過此者。然積疑之義，未安之詁，發書終卷，必一二得焉，則又治經者所不可廢也。自惟取道之艱，思竭不肖之心力，以為後學資藉，俾得參伍眾說，而深探其本源，遂過不自量而妄刪焉。矻矻於車船奔迫、人事叢雜中，蓋二十餘年，而後諸經之說粗畢。惜方刪取時，計此生不能更周覽，凡可有可無之說，多過而存之。又宋、元諸儒，文字繁委，頗有數語可盡，而散漫至千百言者，皆未暇冷汰。兩年以來，衰病日深，大懼此業不卒，將抱終古之恨。欲於南中招學子數人，編而錄之，次第郵致，更加討論，排纂成書，而量其程期，役必浹歲，計所訾給，歲必百金。朋遊間近有一二人為倡，而苦無繼之者。是書之成，豈惟蒙者二十餘年日力所耗竭哉？實數百年儒先精神所並注也。果能卒業，異日遇有力者傳而布之，俾承學之士，苦於昆山原刻之難致，與觀之而難遍者，一旦饜足其心，而省其功力之十八，其為踴躍當何如？又況支離謬悠之說，始學無主，多見謂新奇，或棄周行，趨邪徑，以自投於荊棘，賊經侮聖，日蔓以延，廓而清之，以為斯道之閑，所關豈淺小哉！此僕區區所以重惜其無傳也。
然是書不難於異日之傳布，而難於目前之編錄。衰疾之身，懼且不能待矣。吾兄家故貧，洗手奉職，自無力以及此。然此宇宙間一公事也，凡辨書名，有心有目者，皆與有責焉。惟宿留斯言，苟遇其人，則誠告之，或有自遠而相應者與？僕與吾兄，非世俗之好也，餘生之事，惟茲為急，是以敢切布之。
《雜記》：「父為長子杖，則其子不以杖即位。」《小記》：「父不主庶子之喪，則孫以杖即位可也。」庶子有對適以為義者，「塚子未食而見適子，庶子已食而見」是也。若為喪主及主子之喪，則眾、適皆稱庶子。《小記》「庶子不繼祖禰，庶子不為長子三年」是也。父宗子也，而主長子之喪，則義起於祖若父之正體者也；父眾子也，而主長子之喪，則義起於子與孫之傳重者也。若以眾子之貴而主焉，則輕正體傳重之義，而傷眾子未貴者之恩。
或以《奔喪記》所云，而謂眾子之喪，皆父主之，則未知所云乃眾子之成人而未室，受室而無子者，禮以窮而變耳〈（《記》曰：「凡喪，父在，父為主；父沒，兄弟同居，各主其喪。親同，長者主之；不同，親者主之。」）〉。眾子無子，而尊行異爵之吊賓至，非父主之而誰主邪？父沒矣，無子者之喪，非兄弟主之而誰主邪？其特製同居為主之禮者，蓋慮兄弟眾多，或徙家於異國，或同國而異居，或遠出而不返，必待異居之長適來主其喪，則事有不舉而時不可待，故以權制，俾同居者主之，所以便人情而達禮事耳。如鄭氏所詁〈（《鄭注》：「各為其妻子之喪為主也。」）〉，則曰：父沒，各主其私喪可矣。「兄弟同居」之文，不亦贅乎？「各主其喪」之文，不亦暖昧而不可別白矣乎？孔氏不知以有子無子為別，而以同宮異宮為斷，益誤矣。眾子而有子，雖父在，固其子主之矣，又何「親同，長者主之；不同，親者主之」之云邪？如無子也，雖異宮，非父為之主而誰屬邪？
幼季眾子也，而有子，父不宜主其喪。望以此正告之！訃辭與式，則詢諸其鄉之長老君子。行禮不求變俗，大體既正，則細者姑從其國故可也。
九月十月之交，舊疾復作，寒戰喘急，守氣幾不能自存，不期望後漸平，手劄到日，已能倚床而坐。今食飲有加，憑幾觀書，可至十數頁。自矢必嗣事於《儀禮》，未審能卒業否？
太夫人葬祭之禮，酌今古而取其中，甚愜予心。惟虞後更有卒哭之祭，尚仍舊說。又於謝賓引《四禮疑》《儀禮節略》語，顯與經背，不知新吾、高安何疏忽至此？宜究切而辨正之。
令嗣長君秀偉，始相見，即告以英華果銳有用之日力，不宜虛費於時文。今居大母之喪，自達其情而應乎《禮經》，乃聞見中所寡有，又欲置科舉之學而學禮。偉哉！能如此設心，即聖人之徒也。北方之學者，近有孫、湯，遠則張、程，不過終其身不違於禮而已。孔子之告顏淵，惟以非禮自克。蓋一事或違於禮，一時之心或不在於禮，則吾性之信智義仁皆虧，而無以自別於禽獸。長君信能設誠而致行之，天下後世將推原於賢父之倡正學，大母之集天休，於世俗所謂功名，洵可以視之如敝屣矣，而賢欲使從學於某，則不敢自匿其情。《戴記》七教，分朋友而為三，朋友之長者即師也，其幼者即弟子也。師之道，《周官》復分而為二：以賢得民之師，乃大司樂職所謂有德者也；以道得民之儒，即大司樂職所謂有道者也。曩者賢通書於某，辭意類孔、石二公之於孫明復。固辭至再三，而意益誠，語益切，遂不敢終辭。蓋以師儒之義，不明於天下久矣。使時人得聞孔、石二公之義，實有關於世道人心，而孫氏之說《春秋》，某自忖省，亦可以無愧焉。今長君欲學孔、顏之學，非兼道德而有之如程、朱者，不可以為師。某章句陋儒，雖粗知《禮經》之訓詁，於外行疏節，亦似無瑕疵，而清夜自思父母兄弟，無一不負疚於心，所謂薄於德、於禮虛者也，何足以為長君師？而賢又擬之西山父子之於考亭，則於賢亦為過言矣。管子曰：「任之重者莫如身，塗之畏者莫如口，期而遠者莫如年。以重任，行畏途，至遠期，惟君子乃能矣。」古之以禮成其身者，類如此，而世尤近，事尤詳，莫如朱子。長君果有誌焉，一以朱子為師足矣。必欲受業於愚，則講其節文，而導之先路，竊比於胡、李、二劉而已耳，所以自成，必於管子所云，日自循省焉。望更以此申告之！
李渭占至京師。見足下所為《聖木行狀》，無世俗蕪濁之氣，因謂如此人當益勸學，俾治古文。適得來示，乃復記憶丙戌之春，聖木為言生徒中有秀出者，即足下也。
僕聞諸父兄：藝術莫難於古文。自周以來，各自名家者，僅十數人，則其艱可知矣。苟無其材，雖務學不可強而能也；苟無其學，雖有材不能驟而達也；有其材，有其學，而非其人，猶不能以有立焉。蓋古文之傳，與詩賦異道。魏、晉以後，奸僉汙邪之人而詩賦為眾所稱者有矣，以彼瞑瞞於聲色之中，而曲得其情狀，亦所謂誠而形者也。故言之工而為流俗所不棄。若古文則本經術而依於事物之理，非中有所得不可以為偽。故自劉歆承父之學，議禮稽經而外，未聞奸僉汙邪之人而古文為世所傳述者。韓子有言：「行之乎仁義之途，遊之乎《詩》《書》之源。」茲乃所以能約「六經」之旨以成文，而非前後文士所可比並也。姑以世所稱唐、宋八家言之，韓及曾、王並篤於經學，而淺深廣狹醇駁等差各異矣。柳子厚自謂取原於經，而掇拾於文字間者，尚或不詳。歐陽永叔粗見諸經之大意，而未通其奧賾。蘇氏父子則概乎其未有聞焉。此核其文而平生所學不能自掩者也。韓、歐、蘇、曾之文，氣象各肖其為人。子厚則大節有虧，而餘行可述。介甫則學術雖誤，而內行無頗。其他雜家小能以文自襮者，必其行能少異於眾人者也。非然，則一事一言偶中於道而不可廢，如劉歆是也。然若歆者，亦僅矣。以是觀之，苟誌乎古文，必先定其祈向，然後所學有以為基。匪是，則勤而無所。若夫《左》《史》以來相承之義法，各出之徑塗，則期月之間可講而明也。
來示云三至京師，聞僕避客，次且而不進。僕敢自侈大哉？凡叩吾之廬，多汲汲於名稱，而欲僕為之羽翼者也。如是，則務學之根源絕矣。僕疾病衰疲，安能舍己所務，與之估估而喋喋乎？若足下資材既有可藉，而渭占又極言內行之修，固所願見而重以此事相勖者也。八家集，僕無暇點定。足下所知識有在京師而能任此者，當以舊本付之。是不可得，則俟會面而講以所聞。僕嘗為《儀禮喪服或問》，《戴記》附焉。此人道之根源，以足下方讀《禮》，錄其易忽者數條以質，惟切究之。餘不贅。
散體文惟記難撰結，論、辨、書、疏有所言之事，誌、傳、表、狀則行誼顯然，惟記無質幹可立，徒具工築興作之程期，殿觀樓台之位置，雷同鋪序，使覽者厭倦，甚無謂也。故昌黎作記，多緣情事為波瀾。永叔、介甫則別求義理以寓襟抱。柳子厚惟記山水，刻雕眾形，能移人之情。至《監察使》、《四門助教》、《武功縣丞廳壁》諸記，則皆世俗人語言意思，援古證今，指事措語，每題皆有見成文字一篇，不假思索。是以北宋文家於唐多稱韓、李，而不及柳氏也。凡為學佛者傳記，用佛氏語則不雅，子厚、子瞻皆以茲自瑕，至明錢謙益則如涕唾之令人嗀矣。豈惟佛說，即宋五子講學口語亦不宜入散體文，司馬氏所謂言不雅馴也。
寄來二作皆不苟，所芟數語，乃時人所謂大好者，他日當面析之。此雖小術，失其傳者七百年，吾衰甚矣，兒章粗知其體要，不幸中道殂。賢其勖哉！
足下以《周易要論》相質數年矣，而未敢為序，非故難之也。余成童為科舉之學，即治《周易》，自漢、唐至元、明，言理、言象數之書，未有不經於目者。就其近正者，不過據聖人所繫之辭，隨文解意，而謂其理如是，其取象如是。至所以取是象，繫是辭，確乎能見其根源者，百不一二得焉。故學之幾二十年，於前儒所已言，一一皆能記憶，而反之於心，則概乎未有所明。乃舍是而治《春秋》《周官》。以《春秋》比事屬辭，《五官》各有倫序，可依類以求，而互相證也。其後與安溪李文貞公論《易》，至《乾坤》之二爻，《歸妹》之初九、六五，始灼見聖人《繫辭》取象之本義，確乎其不可易〈（見《周易觀彖》。）〉，而余於朱子所疑於《渙》之六四，亦若微有得焉〈（卦自《否》來，下三陰為小人之朋。六上居四而成渙，則小人之群散矣。當否之時，國疵民病，蘊積如丘山。一旦小人之群散，則凡此者，皆渙然冰釋，其功效非尋常思議所及也。故諸爻惟此為大吉，正《彖傳》所謂剛來而不窮，柔得位乎外而上同也。故四為《渙》主爻。）〉。乃知卦爻之辭，皆有確乎不可易者，特後儒之心知弗能貫徹焉耳。
足下嘗言：「學《易》者，果明於陰陽剛柔德位之當否，而協諸本卦之時義，則亦可以得其比例。」文貞《易通論》已略見此義，而《要論》中所開闡，又多《通論》所未及，惜乎不得使文貞見之也。昔余以《易》叩文貞，輒有以開余，而余不能有開於文貞。文貞以《春秋》、《周官》叩余，亦時有以開文貞，而文貞之開余者則少。假而足下得與文貞面相質，覆之所發必更多。惜乎並世以生而不得一遇也。若天假餘年而於《易》終有所明，當為足下序之。
數年前與公始相見，窺其意象，即不類於時人。自是每見滇、黔人士至京師者，必問當官實政，稱循良者不約而同。又徵於同宦南中者，果不悖於所聞。故客冬方呻吟枕席間，聞公至，蹶然而興，再過寓齋，不覺其言之長也。適接來示，知所云果刻著於心，而力言於大府。不惟喜宇宙間又得一實心體國之人，足為民依。且自喜於天下賢人君子，每一見而得其崖略，欣暢如何！
監司之體，在辨屬吏之清濁，而邇來廉辨敏肅者，尤當觀其所由。以為義之所宜，心之所不安而然者，必能明政恤民，久而不變。其怵於功令，謹身寡過者次之。別有文深躁競之吏，假此以速進取，則其終，不至於寇虐詭隨而忍為大惡不止。凡善伺上官指意，而操下如束濕薪者，皆此類也。位者天位，職者天職。其賢者能者，雖有憎怨，必釋吾憾而任舉之。其不為民所賴者，雖吾近親尊屬，必斥而去之。壹以官為準，壹以人為衡，吾之愛憎喜怒無幾微可雜於其間，而況親故之請屬、長官同僚之意鄉乎？
往者安溪李文貞巡撫畿內，僕有親故為屬吏，公將擢之，僕力言其非人。河間王振聲曰：「子與夫人終不相見乎？」僕曰：「何為其然？使無播惡於眾而自驅於罟擭陷阱之中，乃所安全而愛厚之。」其後果大刻於民，不終其官。乃謂僕無妄言。足下久練世事，無可效於左右者，故偶及此，想賢者所見固然，亦無俟僕之瀆告也。建昌果廉能，宜早思所以處之。恐足下驟遷他省，雖知其善，不可如何。惟審察之！
抵京見某公，詰以「兗州性資洞朗，其出牧、政教浹於民，而或云子若不滿何也」，某公愕然曰：「往年吾與商有無而不能應，然未嘗以聞於人，子獨惡乎聞之？是必兗州疑余有憾而先自標白也。若用此有違言，則余之生平盡棄矣，非兗州之病也。子視余豈淺之乎為丈夫者哉？」觀其意色，似出中心之誠然。吾兄幸察之，恐傳言者乃有憾於某公，而構之於吾兄也。
僕道經兗境凡數百里，民皆曰：「太守信寬靜易良，獨未察吏胥情偽，輕出牒票，假以作威漁利。」沿河小吏亦曰：「凡督公事，文書可驛致者，往往差役，食飲道齎之外，求索百端。太守豈知此哉？」僕平生於得意之友，不敢以私幹，而政令之不即人心者必以告。蓋朋友之交，道在輔仁，而莫先於規過。每見今之為交者，多面相悅而退有後言。其聞他人詆訾，則漠然不概於心，而匿不以聞。凡此皆務容悅，將私便其求者也。是為薄於友，而苟賤其身，故常用為戒。然亦有所聞非真，勇於責善，為朋好所苦，至見疏而齎怒者。以吾兄性資洞朗，與僕非一日之好，故不敢以俗情隱度，而道其所聞。
《記》曰：「上酌民言，則下天上施。」惟速更而糾察之！即別有所見，亦明以告我，俾得究切往復。務理之得，事之當，而無容心焉。古之為交者，蓋如是耳。
接來示：「自分此生，恐無緣更畢誌於經學。」此嗜學者之衷言也。然古之人得行其志，則無所為書。聖人作經，亦望學者實體諸身，循而達之，以與民同患耳。一命之吏，苟能職思其居，天德王道，將於是乎寄焉。矧膺古牧伯之任，環地數千里，視其注措以為休戚者乎？
與李覺菴書
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與萬季野先生書
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再與劉拙修書
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答禮館諸君子書
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答禮館纂修書
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與一統志館諸翰林書
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與程若韓書
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